Тема семинара: Системный взгляд на культуру - основа анализа цивилизационной специфики России

Докладчики: Игорь Гр. Яковенко, Андрей Пелипенко

Присутствовали:

Члены-учредители:А.Ахиезер, А.Давыдов, Е.Туркатенко, И.Гр.Яковенко.

Участники:А.Авилова, Ю.Вешнинский, Р.Евзеров, В.Земсков, И.Ионов, С.Кирдина, Л.Куликов, Ю.Липец, Р.Максудов, С.Наумова, С.Патрушев, А.Пелипенко, Ю.Пивоваров, М.Рац, Н.Федотова, В.Чертихин, Я.Шемякин.

     А.Ахиезер: Сегодня два соавтора - И.Гр.Яковенко и А.Пелипенко - познакомят нас со своей шестисотстраничной книгой, в которой излагается новая культурологическая концепция. Сформулировать культурологию как некую систематическую науку - чрезвычайно актуальная задача. Авторы обещают, что методология, содержащаяся в этой концепции, позволит проводить цивилизационный анализ, и прежде всего - России.

     И.Гр.Яковенко: Культурология - наука о смыслах и их структурно исторической самоорганизации, о принципах и механизмах смыслообразования. Человек реально имеет дело не с объектами как таковыми и не с идеями, а со СМЫСЛАМИ. Смысл оказывается той универсалией, которая позволяет, в частности, пересмотреть ряд философских вопросов под иным гносеологическим углом.

     Наша методология базируется на традиции европейского рационализма, одним из краеугольных камней которого выступает принцип бинарной антиномичности. Эта универсальная характеристика бытийственного пространства неотменима, как закон Ньютона, сколь не уводили бы ее в тень и не объявляли бы частным случаем.

     Наряду с известными и традиционными категориями и терминами мы вводим ряд новых. Среди наиболее значимых - "первотектон" - некий структурный инвариант, просвечивающий сквозь толщу семантических напластований культуры. Вторая категория - "культурно-бессознательное". Это обозначение той сферы ментальности, которая лежит за пределами рефлексии, сферы объективных форм смысловой самокодификации культуры. Третья категория - "истинно благо", то есть синкретическое экзистенциальное состояние субъекта в момент наиболее полного партисипационного переживания, ситуативно снимающего дуальность актуального существования. Дуальность воспринимается субъектом как состояние мучительного и трагического разрыва с миром.

     Чрезвычайно важный момент нашей системы представлений - синкрезис и механизмы его распада. Понятие синкрезиса существует давно, но у нас оно помещается едва ли не в самый центр онтологических представлений. Механизм распада синкрезиса оказывается тем всеобщим процессом, который охватывает всё: от эволюции ментальности до развития мирового цивилизационного процесса.

     Наша задача - опрокинуть структурную морфологию и антропологию культуры на ось истории и выявить некоторые закономерности разворачивания исторических процессов в их системной взаимосвязи.

     А.Пелипенко: Нашу теорию можно отнести к разряду постулативных. Положения и выводы не дедуцируются из некоего, определенным образом развернутого материала. Они постулируются, а затем апробируются на их гносеологическую продуктивность будучи спроецированы на этот самый материал.

     Одним из основополагающих постулативных моментов является принцип изоморфизма ментальности и культуры. Традиционно неразрешимая антиномия бытия и мышления, идеального и реального здесь гносеологически переосмысляется. Принцип изоморфизма позволяет поставить вопрос о категоризации самого понятия "смысл". Единичный смысл - это такое дискретизованное переживание сознания, которое может быть выражено в знаковых кодах культуры. Единичный смысл - квант культурного пространства. Пространство смыслов - это то, в чем снимается дуализм идеального и реального. Культура - континуум смыслов, обладающий свойством самоорганизации.

     Постулируется принцип единства онто-, фило-, и культурогенеза. Одной из наглядных опорных точек косвенного обоснования этого триединства является концепция родовой травмы. При выбросе человека из утробы во внешний мир происходит не просто травматический шок, имеющий чисто психологические последствия, а имеет место прохождение фундаментального экзистенциально-онтологического барьера. Внешний мир, в отличие от непротиворечивого континуального внутриутробного состояния, дан в виде актуально переживаемой антиномичности. Изначальное экзистенциальное единство распадается и первичным продуктом этого распада выступает метаоппозиция Я - ДРУГОЕ. _Я_ в данном случае - просто языковая маркировка первичного обращения сознания на себя, которое изначально выступает абстрактно и почти бессознательно, но тем не менее, де факто уже отделяется от иноположенного мира объектов. Суть же принципа в том, что выпадение человека из континуального в дуально разорванное противоречивое состояние изофункционально выходу homo sapiens из доистории в историю.

     Пусковым механизмом и perpetuum mobile всех без исключения интенций человеческого существования и, соответственно, всех видов его культурной активности является в той или иной степени осознанное стремление вырваться из дуального пространства, то есть вернуться в состояние непротиворечивой континуальности. Здесь возникает инвариантная триадическая структура, которую мы называем Великим триадическим принципом. Пространство человеческого существования оформляется в виде триады. Середина - второй член триады - это актуальное пространство культуры с его имманентным дуализмом, пронизывающим все пространственно-временные срезы. Две другие зоны - первый и третий члены триады - это области трансцендентного. Они не даны в эмпирической наличности и онтологически противопоставлены срединной зоне, выступая ее отрицанием. Семантически эти зоны связаны с идеальными образами до- или посткультурного непротиворечивого существования, то есть такого мира, где все противоречия оказываются сняты. Трансцендирующее бегство из культуры может осуществляться либо под лозунгом _Назад к природе_, либо _Вперёд к Богу_. Разумеется, эти установки проявлялись и выкристаллизовывались на протяжении долгих веков и тысячелетий. Ретроспективная ориентация безраздельно господствовала в классической древности, когда еще мерцала живая связь с архаической мифо-ритуальной системой. С эпохи Осевого времени оформляется идея перспективного трансцендентного проекта - социального или эсхатологического. Однако, в любом случае, трансцендирование направлено на выход из дуального пространства культуры. Означенный великий триадический принцип нашел выражение в метамифе: рай первозданный - рай потерянный - рай обретенный. В значительной степени вся архетипическая топика может быть рассмотрена как фрагментация этого метакода в различных отпадающих от синкрезиса срезах культуры.

     Дуальное пространство включает следующие фундаментальные оппозиции: ИММАНЕНТНОЕ/ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ, САКРАЛЬНОЕ/ПРОФАНИЧЕСКОЕ И ДИСКРЕТНОЕ/КОНТИНУАЛЬНОЕ. Они задают то координатное поле, в котором обретает содержание всякий единичный смысл.

     Понятие первотектона вводится для исследования универсальной онтической связи, которая, имея форму структурных универсалий, априорно присутствует в ментальности субъекта как чистая интенция (направленность "на"). Первотектон - это априорная интенция к смыслообразованию. Снимая в себе весь опыт природной самоорганизации, он выступает и структурной матрицей формо- и смыслообразования, то есть переходным звеном между природным психизмом и культурным сознанием. Первотектоны имеют первичный уровень семантизации - так называемый _нулевой цикл_. Ряды этого нулевого цикла группируются по принципу восхождения от абстрактного к конкретному.

     Процесс перманентного распада синкрезиса, который мы принимаем за стержневую системообразующую линию в истории, не есть процесс сугубо линейный и однонаправленный. Параллельно происходит регенерация синкрезиса (что не следует смешивать с процессами синтетическими). Дискретизация первичных неосмысленных прафеноменальных блоков осуществляется культурным сознание в зоне, которую мы называем фронтом рефлексии. Проходя через фронт рефлексии, всякий феномен осмысляется как дискретный, приобретает знаковый эквивалент (репрезентант) и затем отходит в область рутинного употребления, пополняя пассивный культурно-смысловой ресурс. В этой области позади фронта активной рефлексии измельченные атомизованные и знаково оформленные феномены стихийно складываются в новый синкрезис. Это - классический пример совпадения противоположностей: предельное измельчение в процессе дискретизации переходит по достижению критического рубежа в новый континуум. Многие процессы в современной культуре проходят под знаком неосинкретических тенденций. Однако современный неосинкрезис в отличие от синкрезиса изначального представляет собой не мир отчужденных природных прафеноменов, а вторичный конгломерат диффузных реалий самой культуры, достигших недифференцированного состояния. Вот когда культура становится в полном смысле второй природой.

     Механизм культурной динамики - спиральный по своей временной конфигурации процесс, включающий в себя следующие основные фазы. Опосредование первотектональных интенций и матриц нулевого цикла конкретным семантическим материалом - фаза роста и развития культурной системы. В какой-то момент слой семантических наслоений становится критически плотным, и переживающее сознание оказывается не способно _дотянутся_ до первотектонов и осуществить полноценную партисипацию в режиме _истинно-благо_. Это период усталости культуры, потери ориентиров, разочарования, апатии и всего, что обычно называется духовным кризисом. Далее обычно следует частичный или глобальный сброс и расчистка сферы культурно-бессознательного параллельно с семантико-семиотической деструкцией самого предметно-смыслового тела культуры. Болезненная ситуативная партисипация широких социокультурных групп к хаосу - вполне объяснимое явление в этой ситуации. Первотектоны обнажаются, дразня возможностью абсолютного трансцендирования. Социальные конфликты революционного типа, в форме которых и происходит указанная расчистка, обычно сопровождаются взрывом эсхатологической истерии, утопическими фантазиями, завиральными проектами и т.п. Далее наступает фаза быстрого опосредования первотектональных матриц (первотектоны надолго не обнажаются). Но в качестве опосредующего материала используются уже не просто обломки разрушенного, а качественно новые, уплотненные в культурно-смысловом отношении феноменологические блоки. В этом - поступательная составляющая спиральной конфигурации. От цикла к циклу, при всей видимости откатов назад и глубочайших провалов в архаизацию, регенерация культурного слоя становится всё более собственно культурно-знаковой на микроэлементарном уровне, всё дальше уводит переживающее сознание от первозданной природной синкретичности.

     Из всего корпуса историософских представлений обозначим коротко лишь несколько пунктов.

     Предлагаемая концепция эволюции культурного субъекта во многом не традиционна. В соответствии с положениями либеральной культурно-антропологической доктрины, "единым и неделимым" предметом всех "человековедческих" наук стал некий абстрактный человек. Всеобщность биологического происхождения и антропологическое единство homo sapiens служит основанием для презумпирования абстрактного равенства в историко-культурной сфере. Идея равенства (в широком понимании) особенно дорога, поскольку именно с ней связано неизбывное и подсознательное стремление к гомогенизации как способу снятия бинарного характера культурного бытия и трансцендирования за его пределы. Идея равенства выступает непреходящей идеологемой человека в его борьбе с дуальностью и гетерогенностью существования в культуре. Меняются и усложняются лишь пути оформления рассматриваемой мифологемы в различных исторических ситуациях.

     Мы полагаем, что с образованием вида homo sapiens процесс последовательного опредмечивания паттернов перешел из области природно-морфологической в историко-культурную (цивилизационную). Но направленность на разворачивание сферы идеального во всё более и более локальных и свернутых материальных структурах продолжает осуществляться. Здесь имеется в виду общеэволюционная закономерность, в соответствии с которой мир идеальный разворачивается параллельно со сворачиванием мира материального: от гигантской космической пыли к образованию относительно автономных галактик и солнечных систем, далее к планетам, далее - возникновение жизни. И, наконец, выделение из живой природы человека разумного, создающего цивилизацию. Та же логика действует и внутри цивилизации в направлении всё большей индивидуализации. Именно эта направленность характеризует линейный аспект прогрессии эйдетических форм.

     У основания эволюционной пирамиды стоит родовой человек или архаический индивид. Здесь синкрезис силен еще настолько, а переживаемая картина мира настолько целостна, что для полноценного трансцендирования достаточно энергии партисипации к родовому коллективу (общинному телу).

     Паллиат (промежуточное звено между индивидом и личностью) - продукт манихейской революции. Это субъект, партисипирующийся к социальному абсолюту или эсхатологическому проекту. Мир для паллиата жестко разделен на полюса, собирающие в себе все частные значения размножившихся в предшествующую эпоху бинарных оппозиций. Паллиативный тип мышления рождает логоцентрическую культуру, теократическую государственность, религию спасения, автомодель культуры и презумпцию должного.

     Третьим типом субъекта культуры, завершающим эволюционную пирамиду, является личность. Как паллиат не выводится из родового человека, так и личность не выводится из паллиата, хотя именно паллиативно-государственническая социальность служит для нее тем жизненным фоном, на котором последняя возникает. Личность - это субъект, фундаментальной чертой которого является автономность.

     Три типа субъекта в культуре (индивид, паллиат и личность) создают соответственно три типа цивилизаций. Цивилизация в данном случае - это прежде всего специфический способ жизнеустройства и система устойчивого воспроизводства экзистенциальных ценностей. Или, иначе говоря, особая количественно-качественная структура культурного ресурса.

      Первая - цивилизация индивида. Здесь господствует синкрезис, в дуальных отношениях доминирует принцип объектно-объектных связей, поскольку рефлексия и автономная субъективность ещё очень слабы. Для упорядочения оппозиционных членений и космизации цивилизационного пространства достаточно локальной родовой структуры семантико-аксиологических отношений. Род - доминирующая космизующая структура цивилизации индивидов. Исторически цивилизация индивида берет начало с неолитической революции. Этот тип цивилизации завершает формирование своего системного качества во II тыс. до.Р.Х.

     Цивилизации паллиата носит манихейский характер. Здесь распад синкрезиса достиг той качественной стадии, когда безмерно размножившиеся семантические формы дуальных оппозиций уже не могли быть интегрированы в рамках родовой партисипации. Культурный космос заполнился слишком большим количеством отпадающих сущностей и смыслов. Оппозиции стали глобализоваться и стягиваться к полюсам.

     Паллиат рождается, когда в ментальности субъекта родовой принцип если не умирает, то глубоко сублимируется. Отчуждаясь от рода, человек не теряет окончательно родовых форм партисипации. Они лишь сублимируются, вытесняясь партисипацией к государственной иерархии. Образ власти и властная вертикаль служит универсальным медиатором становящихся метаоппозиций. Здесь доминируют субъектно-объектные отношения. На микроуровне единичный субъект уже достаточно осознал свою субъектность, чтобы рассматривать всякий внешний феномен как изначально отчужденный объект (хотя синкретические связи сдавались крайне медленно).

     Период от конца II тыс. до Р.Х. до конца осевого времени, а в широком смысле до ислама, можно назвать великой манихейской революцией. Мани лишь доктринально оформил то, что уже дошло до конца своего развития (так обычно и бывает).

     В манихейской цивилизации кристаллизация системного качества происходит на уровне рядополагания глобальных семантических оппозиций, маркированных аксиологическими константами, исторически оформившимися к христианской эпохе как добро и зло. Эта цивилизация, с одной стороны, ассимилирует локальные архаические миры и загоняет индивида в государство. С другой - устанавливает взаимоотношения с цивилизационными принципами личности. Личность как исторический прецедент возникает в середине I тыс. до Р.Х.

     Манихейская цивилизация завершает свой имманентный цикл развития в средневековье. Его пиком являются православная и исламская цивилизации. Монистическая идеология здесь не должна вводить в заблуждение. Византия и позднее Россия - выраженно манихейский тип цивилизации имперского типа. Паллиативность доминирует во всём. Паллиат, то есть государственный человек - доминирующий социокультурный тип.

     Цивилизации личности - сугубо европейское явление. Доминирующий тип дуальных отношений - субъектно-субъектные. На протяжении веков, начиная с античности, европейская расчленяющая рефлексия последовательно объективировала все формы и феномены бытия. Европейский отчуждающий объективизм был направлен на снятие объективности, которое могло быть достигнуто только по достижению предельной объективированности и отчуждения, включая и самого субъекта во всех его многочисленных аспектах, а также и самих методов и инструментов объективирования. Не случайно, что за предельным сциентистско-технологическим объективизмом XIX и XX веков как бы неожиданно наступила эпоха постмодернизма с ее программным и тотальным субъективизмом. В личностной культуре достигнут реальный монизм на основе интерсубъективности.

     В цивилизациях, где синкрезис остался как доминирующее системное качество (Дальний Восток), все последующие цивилизационные формы организации носят обратимый характер. В таких обществах постоянно воспроизводится более или менее устойчивый компромисс между родовыми принципами цивилизации индивидов и манихейской государственной вертикалью, поскольку имманентная глобализация оппозиций вследствие силы синкретических связей недостаточна, а ряд других разнообразных исторических обстоятельств настоятельно требует интеграции культурного космоса в социально-государственных формах.

     Эти три цивилизационных типа не выстраиваются в примитивно-поступательную цепь и, тем более, в дискретную историческую последовательность. В каждой цивилизации присутствуют все три слоя. Разница лишь в доминанте. Отсюда бессмысленно пытаться привести вектор эволюции к общему знаменателю, беря за точку отсчета ценностные ориентиры того или иного исторического субъекта культуры. Прогресс не в самом восхождении от индивида к личности, прогресс в эволюции типа отношений между разными субъектами культуры и созданными ими типами цивилизаций. Здесь содержится ответ на вопрос об эволюционизме и циклизме, а также прояснение по поводу того невразумительного и по сути хаотического "многоголосия культур" о котором сегодня говорят многие, противопоставляя этот бессодержательный, доходящий порой до абсурда, релятивизм ниспровергнутому европоцентризму.

     Итак, три типа культурных субъектов, три соответствующих им типа цивилизаций определяют три основных этапа мировой истории. Каждый из этих этапов отмечен особым периодом революции, когда новое качество, пройдя имплицитную фазу, эксплицируется и устанавливается в качестве устойчивой и воспроизводящейся доминанты в той или иной части историко-культурного пространства.

     Первая революция - неолитическая. Разворачивается в полном объеме в VIII-VII тыс. до Р.Х. Она порождает индивида как стадиально первого субъекта культуры и исторического процесса.

     Вторая революция - манихейская. Начинается с периода стабилизации после падения первого поколения государств "бронзового века" в конце II тыс.до Р.Х. Длится до возникновения ислама, т.е. до VIIв. Цивилизованный мир, стабилизировавшийся после нашествия кочевников (эта стабилизация заняла тысячелетие) стал миром паллиата. Победа паллиата как доминирующего субъекта культуры со всей ясностью обозначилась в I тыс. до Р.Х.

     Третья революция - буржуазная. Границы ее могут быть обозначены сравнительно точно - 1500 - 1648гг.

     Буржуазная революция, вызвавшая к жизни цивилизацию личности, началась в Европе в эпоху Ренессанса и Реформации. В результате этого личность, имевшая до этого точечный и эпизодически-периферийный статус, становится здесь доминирующим социокультурным типом.

     Макроуровень самоорганизационного процесса культуры как системного целого представляет собой последовательную выработку форм интеграции перманентно распадающегося синкрезиса. В этом смысле паллиат, интегрирующий в своем глобальном дуалистическом космосе горизонтально рассыпающийся мир архаического индивида, и подчиняющий его макросоциальным иерархиям, выступал агентом самоорганизационного процесса.

     Естественно, что генезис личности как социокультурного субъекта имеет определенные стадии. Им соответствуют стадии цивилизационной самоорганизации. Личность являет собой следующую ступень интеграции, противостоящей процессу распада синкрезиса. Бесконечно умножающиеся оппозиции снимаются на субъектном уровне, а медиация превращается в интерсубъектный диалог.

     Самоопределение культурного сознания в пространстве дуального бытия в целом сводимо к четырем базовым парадигмам: западнохристианской, восточнохристианской, исламской и, условно говоря, дальневосточной.

     Первая, вырастая из античности, сформировалась в западном христианстве. Здесь всякое полагание дуальной оппозиции рождает промежуточный блок культурно-смысловых феноменов, образующих своеобразную зону медиации. В восточнохристианской традиции доминирует инверсионная парадигма, блокирующая распад синкрезиса. Исламская парадигма оперирования с бинарными оппозициями строится на своеобразных синкретически-монотеистических основаниях. В основе медиации между трансцендентным монистическим божеством и бесконечным горизонтальным синкрезисом эмпирического, но безусловно подлинного и реально бытийствующего мира, лежит принцип имманентного трансцендирования. И, наконец, парадигма, которую условно можно назвать дальневосточной, выражается в том, что бинарные оппозиции снимаются имманентно, то есть на каждом уровне самополагания без дальнейшей прогрессии к абсолютному синтезу. Такая парадигма также консервирует синкрезис. Но если восточнохристианский синкрезис можно условно назвать отторгающим, то синкрезис дальневосточный - ассимилирующим.

     Эти парадигмы, присутствующие в указанных культурах, разумеется, не в абсолютном виде, а в качестве доминант, создавали набор историко-культурных геномов, взаимодействие которых определяло и в каком-то смысле продолжает определять пути истории мировой культуры.

     Западноевропейская и дальневосточная парадигмы оказались и географически, и генетически максимально разведенными. Физические контакты этих цивилизаций начались не ранее XVI века. Как известно, максимально генетически разведенные элементы являются наиболее продуктивным материалом для синтеза. Напротив, восточное христианство и ислам наиболее близки генетически, культурно-типологически и исторически.

     Каждая из данных парадигм выступала как своеобразная внутренняя историко-диалектическая антитеза: восточное христианство для Западной Европы, а ислам для Дальнего Востока.

     Дифференцирование принципов оперирования бинарными оппозициями как универсального метакода смыслообразования выступает одной из базовых отправных точек в цивилизационном анализе вообще и в цивилизационном анализе России в частности.

     Для Русской\Российской культуры оказывается характерной такая система оперирования, где доминирует инверсионная парадигма. Это означает, что в оппозитарно разорванном сознании и, соответственно, в самой культуре полюса бинарных оппозиций разводятся сколь возможно далеко и радикально. Медиативные связи слабы и неустойчивы. А это, в свою очередь, блокирует распад синкрезиса. Зато, как реакция на неизбежное "нелегитимное" и спонтанное усложнение картины мира, время от времени происходит инверсионная перекодировка полюсов. В самом процессе такой перекодировки субъект культуры переживает партисипацию к трансцендентному (то есть, в данном случае, к непротиворечивому и не-дуальному), поскольку все имманентные (то есть дуальные) положенности оказываются сняты. По свершению перекодировки вновь обретаемые дуальные состояния онтологизируются, сакрализуются и идеологизируются. При этом каждый из полюсов вновь положенной оппозиции, восстанавливаясь в своем синкретическом качестве, вбирает в себя неосвоенный, неонтологизированный на предыдущем этапе культурный материал. Отсюда - традиционализм и стремление к самовоспроизведению в неизменном, по возможности, качестве, пресловутое хождение по кругу и т.д.

     Эта модель, разворачивание которой требует отдельного разговора, способна объяснить многое и в структуре, и в исторических судьбах российской цивилизации, как, впрочем, и в смысле и характере ее взаимодействия с другими цивилизациями. Но это уже "другой этаж" анализа.

     Ю.Липец: Есть ли у вас способ вычленения смысла из потока сознания, из смыслового поля?

     А.Пелипенко: Концепция структурно-семантического каталога может быть применена к самым различным областям смыслополагания и представляет собой систему герменевтических процедур, с помощью которых происходит генетизация смысловых оснований от их конечных, единичных форм, которые мы берем за отправную точку анализа, до их первотектональных оснований. При этом мы как бы двигаемся от конкретного к абстрактному и всеобщему, понимая, что на каждом уровне имеет место развилка. Изначально мы имеем дело со стереометрическим пространством культуры, в котором трудно ориентироваться. Каждый отдельно взятый смысл представляет собой некоторое средокрестие, где горизонтальная развертка - синхронный ряд, то есть те смыслы, которые с ним рядоположенны в том или ином типологическом ряду, и вертикальная развертка - генетический ряд, то есть цепочка, связывающая данный смысл с серией генетических расчленений, восходящих к первотектональным интенциям, к первосмыслам. Это средокрестие представляет собой как бы некоторый фокус, который мы наводим на единичный смысл и, выбирая некоторый типологический атрибут смысла, начинаем двигаться по цепочке расчленений в вертикальном направлении. То есть цепи структурно-семантического каталога оказываются шурфами, нитями, которые протягивает сознание в этом стереометрическом, разнонаправленном континууме смыслов, извлекая из него генетическую герменевтику в интересующем нас направлении.

     И.Ионов: Как вы датируете переход от доистории к истории? К какой стратегии работы с бинарными оппозициями в вашей классификации относится Индия? Там ведь тоже - медиация, иррадиация смыслов, причем с неразличением противоположностей. В то же время мы здесь имеем не архаическую культуру, а культуру, прошедшую осевое время, которая тем не менее не дает искомого прогресса по западному стереотипу.

     А.Пелипенко: Датировка очень размыта. Ближняя граница - неолитическая революция, которая произошла в 8 - 6 тысячелетиях до н.э.

     В Индии существует несколько сильно отличающихся друг от друга культурных традиций. Индуизм в широком смысле условно относится к дальневосточной парадигме. Одна из его фундаментальных черт - стремление к консервации синкрезиса. Синкрезис сохраняется как внешняя оболочка культуры, а смысловое приращение как бы раздвигает стенки этого синкрезиса, его оболочки изнутри. Это принимающий синкрезис в отличие от, условно говоря, отторгающего синкрезиса в восточно-христианской парадигме. Само название стратегии "дальневосточная" служит прежде всего для разведения с исламским миром. А внутри этих стратегий могут быть тончайшие, интереснейшие наблюдения относительно разведения, скажем, разных школ буддизма и др.

     В.Чертихин: Просвечивает ли за смысловыми конструктами сам смысл, онтологический аспект содержания исторического процесса или вас это не интересует?

     А.Пелипенко: Одним из аспектов того всеобщего космоэволюционного процесса, который нами полагается как процесс умопостигаемый и вполне рациональный, одной из форм связи общего космоэволюционного принципа и принципа смыслополагания в истории является принцип индивидуализации - вычленения всё более и более автономных субъектных форм. Для нас это та ось, которая позволяет рассматривать нашу историософскую концепцию как системно-поступательную, хотя и не в форме вытянутой линии, а скорее в форме спирали.

     И.Гр.Яковенко: То, что за смыслами стоят онтологии, когда человек обращается к онтологическим объектам, - безусловно.

     Я.Шемякин: Вы говорили о наслаивании опосредований на первые тектональные матрицы, о том, что они потом как бы формируют тело культуры, потом происходит перегрузка цепей и сброс. Вы считаете эту схему универсальной? Мне кажется, здесь работает логика прежде всего западной цивилизации. На сколько она может быть отнесена к Востоку?

     А.Пелипенко: Ни одна схема не является универсальной. Но в каком-то смысле она может быть применена и к восточным культурам. На Востоке синкрезис никогда не умирал, он сохраняется в качестве системного качества. Тем не менее механизмы культурной динамики действуют там на локальном уровне. То есть, не утверждая абсолютную универсальность нашей схемы, можно сказать, что с той или иной степенью корректности, с необходимыми оговорками при исследовании конкретной культурной специфики, она может быть применена достаточно широко.

     Р.Максудов: Возможно, что то, что вы утверждаете как некоторую универсалию для культурно-генетического процесса, в России после революции претерпело существенные изменения и просто превратилось в псевдокультурный генетический процесс, когда место культуры заняли имитационные структуры культуры, ее материала.

     И.Гр.Яковенко: Мы работаем с реальными смыслами, которые живут в сознании людей. Если на каком-то этапе общество осознает подлинным то, что может нам с вами представляться неподлинным, то от этого его субъективное представление о подлинности смыслов не страдает и не меняется. И трудно выявить ту инстанцию, которая может различать, где псевдокультура, а где подлинная.

     Р.Максудов: Правильно ли я понял, что рождение смысла у вас происходит как некоторое внесение различительных категорий в субъектно-объектную связь, но сами места субъектов и объектов не подвергаются проблематизации?

     А.Пелипенко: Да. Для каждого субъекта, полагающего свое отношение к объекту, этот объект столь же безусловен, сколь и само переживающее сознание. Если возникает вопрос о подлинности или неподлинности, то уже на гораздо более высоком уровне рефлексии.

     Р.Максудов: Мне кажется, что представление социокультурной ситуации, как я ее понимаю - для меня это предметная рамка для смыслообразования, - не может строиться даже путем дифференцированного категориального различения связки субъекта-объекта, поскольку самый важный член этой структуры, субъект, остается без изменения. И это было четко обнаружено, когда обсуждался человек, конструирующий смыслы. Я бы различал следующие моменты. Первое. Человек действительно обнаруживает смыслы, но он обнаруживает смыслы в коммуникации, имея определенную культурную форму. Если он культурной формы не имеет, он смысла не увидит. Второе. Человек творит новые смыслы, но для этого нужна мыслительная форма. Одно ответвление буддизма, на мой взгляд, как раз обеспечивает освобождение человеческого сознания от предыдущих форм культуры для того, чтобы у него была возможность творить новые смыслы. Я придерживаюсь версии, по которой человек творит новые смыслы, схематизируя то, что происходит в коммуникации и выделяя иное в собственных схемах. Тогда получаются новые смыслы. Третье. Новые значения человек начинает конструировать тогда, когда он начинает сам новый смысл культурно означивать. Соответственно, это требует совершенно другой онтологии, в которой бы само место человека каждый раз по разному оформлялось в зависимости от той формы, которая на него надета. И основной категориальной оппозицией здесь выступает оппозиция форма - материал, ведущая начало от Аристотеля. И здесь мы обсуждаем уже совершенно иную категориальную структуру.

     В.Чертихин: Докладчики ограничились сложной и, конечно, очень интересной паутиной аксиоматики. Пока трудно судить, насколько это операционально, инструментально. Но мы не можем замкнуться только в самом процессе культуры. Есть два ряда смыслообразований - как это смыслообразование проявляется в самой культуре и, всё-таки, какие-то реалии. Например, проблемы государства. Платон строит идеал государства, проектирует идеальную машину, отвлекаясь от конкретного смысла государства. В средние века Августин, Фома Аквинский пытаются найти подтекст, смысл, предназначение государства. То есть, с вашей точки зрения, дают свои интерпретации. Гегель тоже дает свою интерпретацию, но он помимо теоретического осмысления государства в плане культуры, говорит о логике развития самого государства. Это уже не только интерпретация, а попытка найти логику развития в самой реальности.

     Давным-давно показано, в частности - А.С.Ахиезером, что в российской цивилизации преобладает метод инверсии. И это наложило свой отпечаток и на смыслообразование. Но интересует вопрос - почему? Почему в России существует такая особенность, почему мы создаем идеал и тут же от него отказываемся? И это продолжается до сих пор. Наверное, причины этого явления кроются в каком-то реальном, онтологическом процессе. Насколько здесь инструментальна ваша концепция?

     А.Пелипенко: На эту тему я подготовил отдельный доклад.

     А.Ахиезер: В.Чертихин задал вопрос: в культуре есть какие-то смыслы, а как в самой истории? Мы все были воспитаны в представлениях о том, что есть материальная реальность, которую можно по разному называть, а смысл того, что происходит у нас в головах - отражение этой реальности, которое может быть адекватным и неадекватным. Но, чем больше мы погружаемся в объективное знание, тем больше мы понимаем, что есть некоторая логика развития культуры, несводимая к материальным объектам. И выясняется, что до тех пор, пока мы эту логику не понимаем, мы и познать-то ничего не можем. Это идея не новая. У того же Канта сначала идут категории, а потом реальность, статус которой весьма ограничен. Культурология исходит из того, что есть содержание культуры, а познающий человек работает в категориях культуры, есть ли материальная реальность или ее нет. Всякое движение мысли происходит в категориях, в представлениях культуры. И пока мы не понимаем, что это за процесс, познание в современном сложном и динамичном мире становится все менее эффективным. Мы себя тешим иллюзиями, что познаем какой-то объект, а на самом деле мы просто работаем с очень старыми, может быть, истрепанными, категориями.

     Культурология, как я ее понимаю, - наука о смене форм человеческой ментальности. Только Бог может мыслить чисто онтологически, а человек мыслит содержанием своей культуры. И она является объектом исследования. Для нас это должно приобрести конкретный характер, потому что нас начинает интересовать, а что же мы за люди - россияне? Что бы мы не думали, что бы мы не делали, через какой-то промежуток времени получается, что всё наоборот. Наша онтология (если понимать под ней внекультурную реальность) - в традиционном, метафизическом смысле - видимо, та же самая, что и у других людей. Значит, дело в нашем сознании, в логике нашей культуры. Значит, это какая-то особая логика мышления, которая, с одной стороны, исходит из абсолютности внекультурного (материя или Бог) и одновременно меняет свои представления об объективном, внекультурном. Авторы доклада выдвигают концепцию - как искать эту логику. Первая идея: есть развитие культуры, смысла, ментальности и оно имеет свою логику. Движение человека по логике культуры есть драматический процесс, связанный с выходом за рамки вчерашнего дня, с культурной ломкой, с ломкой ментальности. И этот выход имеет исходной логической и исторической точкой синкретизм. Изучение человеческой логики должно включать в себя прежде всего ответ на вопрос: как человеческая мысль преодолевает свой предшествующий этап, в основе которого лежит абсолютная нерасчлененность мира. Логика культуры есть логика ее расчленения, а может быть, и попыток вернуться обратно в дорасчлененное состояние. Как у Чуковского - "мама, роди меня обратно". И мне кажется, то, что происходит в России, есть периодические попытки куда-то вернуться. Мы совершили Великую Октябрьскую социалистическую революцию, которая при ближайшем рассмотрении оказалась попыткой вернуться не к феодализму, как у нас иногда пишут, а к догосударственному строю. Это доказывается на культурных стереотипах и на формах организации. Трагедия движения человеческой культуры в том, что оно происходит между двумя полюсами: "нерасчлененность (синкретизм) - максимально возможная расчлененность".

     Ни с одной из названных конкретных форм (имманентное и трансцендентное, сакральное и профанное) спорить не приходится. Но проблема в том, что если мы исходим из первого постулата, что в основе всего лежит синкрезис, то как мы выходим на расчлененность? Любая расчлененность всегда основана на дуальных оппозициях. Формируются ли они по некоторой логике? Вытекают ли они имманентно из расчленения синкрезиса? Или они принимают какие-то случайные конкретные исторические формы? Где и каковы этапы распада синкретизма? Как появляются развитые расчлененные формы? И насколько они универсальны? Каков онтологический смысл этих дуальных оппозиций? На эти и другие вопросы должна ответить предлагаемая концепция. Здесь далеко не всё ясно.

     Дуальная оппозиция как факт культуры находится в некотором противоречии с известной теорией отражения. Мы всё больше понимаем, что главное - реальность мысли, ее дуальная организация. Это методологический принцип. То что сделано, скажем, Бахтиным, показывает, что сам процесс возникновения нового смысла (а докладчики об этом процессе и говорили) происходит через механизм формирования и преодоления этих дуальных оппозиций. Но дело в том, что в разных культурах люди работают с этими оппозициями по-разному. И здесь содержится мощный потенциал для дальнейшего развития науки. Чем отличается работа с дуальными оппозициями в разных культурах? Как возникли эти отличия? Тогда мы прийдем и к каким-то глубоким онтологическим характеристикам. Почему в России - инверсия, а на Западе с самого начала развивается медиация? Если мы сможем построить здесь какую-то логическую систему, то мы получим ключ и для анализа цивилизаций, и для понимания различий в культурах разных народов. Здесь лежит сущностный срез.

     В.Чертихин: Я согласен с тем, что проблема внутренней логики развития культуры чрезвычайно важна. Здесь можно дать три ответа. Да, культура имеет свою внутреннюю логику и она имеет абсолютное значение для развития самой культуры. Или - нет, она не имеет внутренней логики. Есть только логика реальности. Третий ответ: всё-таки в культуре есть своя логика, но она не абсолютна, есть и другие параметры, которые надо изучать. Культура - она имманентна? Это только интенция, стремление человека преодолеть свою дуальность? Или, может быть, она - трансцендентна, задана нам. И опять напрашивается третий ответ - она и то и другое, она и имманентна и трансцендентна.

     А.Пелипенко: Ментальность и реальность - изоморфны. Они находятся в состоянии когеренции, а не причинно-следственных отношений. А культура - это то, что объединяет в своем предметно-смысловом поле и то и другое исходя из принципа изоморфизма ментальности и реальности. То есть, в основе культурного смыслообразования лежит принцип изоморфизма структур. И, в частности, одним из параметров эволюции, распада синкрезиса является разведение изоморфного и изофункционального. Если на ранних стадиях культурогенеза изоморфное было максимально приближено к изофункциональному, то потом оно разводилось. Это одно из направлений расчленения. На сегодняшний день это разведение изоморфного и изофункционального опосредовано колоссальными семантико-семиотическими формами, что и создало ситуацию онтологического отчуждения, которое выражается даже в неспособности договориться о терминах, в неспособности уловить и почувствовать эту, однажды разорванную связь, снимающую сам вопрос об онтологичности, которая в рамках этого отчужденного, чрезвычайно дифференцированного сознания понимается как нечто иноположенное ментальности.

     Культурология, которая базируется на презумпции распада синкрезиса, не может исходит из того, что синкрезис - беспредпосылочный процесс. Откуда берется синкрезис? Для этого и возникает принцип изоморфизма онто-, фило-, культурогенеза, отсюда возникает и постулирование родовой травмы.

     Отношения между ментальностью и реальностью не каузальные, а акаузальные. То есть это синхронная когеренция между ментальными состояниями и событиями или фактичностью физического лица, то есть объектного мира.

     Р.Максудов: Да, человек не может вне культуры мыслить, образовывать новые смыслы и т.д., поэтому, на мой взгляд, очень важно найти то онтологическое основание, которое заставляет нас не принимать категории (не понятия и принципы, а категории как идейные горизонты), которые рождались в психоанализе, основанные на том, что "человек может". По-моему, культурология и культуропрактика рождают позицию, что не "человек может", а "категории могут", "понятия могут" и т.д. Но, возможно, если нам не нравится то, как сегодня действуют люди, необходимо от интерпретации культуры как предельного горизонта человеческого существования и основания культурологии перейти к тому, чтобы сделать предметом рассмотрения категориальное поле, предшествующее словам "культура - это", которое бы нам указывало, каковы категории, позволяющие делать понятийные интерпретации на современном уровне. Только после этого возможны та бесконечная понятийная интерпретация и конструирование конкретных исторических областей. Но сама предметно-историческая область должна быть категориально расчленена.

     Ю.Липец: Механизм смыслообразования связан не только с внутренней логикой развития самой культуры, которая несомненно есть, но и с внешними ее признаками, качествами, свойствами. Одним из выражений этих внешних свойств является представление о культуре как методе надбиологической адаптации людей к среде, к существованию. И в рамках внутренней логики, и в рамках внешней задачи надбиологической адаптации в процессе смыслообразования, на мой взгляд, решающую роль играет поисковая стратегия в самом широком смысле этого слова. Стратегия поиска на разных ступенях эволюции смыслообразования несомненно представляет собой весьма разветвленную сеть - с тупиками, магистралями, второстепенными дорогами. И соединение механизма смыслообразования с поисковыми стратегиями, поисковыми пространствами может быть операционально в ваших исследованиях.

     И.Гр.Яковенко: Поисковые стратегии не снимают описанных Вами механизмов, ибо они указывают нам на мотивации, создающие эту деятельность. Они представляют мотивационный аспект, и он не снимает той логики, которая сегодня в нашем изложении была, к нашему сожалению, предельно скомкана. Главное, что мы хотели развернуть, это выход из онтологии на проблемы цивилизационного анализа, анализа культуры. Мы не успели выйти на эту проблематику. Но отчасти об этом шел разговор. Если исходить из того, что четыре стратегии есть стратегии сложившиеся и к ним тяготеет феноменология культуры, тогда не возникает вопрос, а почему люди всё через десять лет свергают. Они иначе не умеют работать с бинарными оппозициями. Это заданно, это онтологично для данного типа цивилизации, к этому стягивается вся разрозненная феноменология мышления и поведения людей. Другое дело, что о стратегиях нужен отдельный серьезный разговор, который бы не был возможен, не проговори мы всех предшествующих, достаточно сложных обстоятельств.

     А.Пелипенко: Практически 99 процентов того, что было сегодня нами сказано в докладе, имеет отношение к общей логике, к морфологии культуры. И только после того, как изложена общая историософская концепция со своей соответствующей аксиоматикой, можно перейти (еще более локализуя пространство анализа) к оппозиции, в частности, уже между двумя стратегиями - западно-христианской и восточно-христианской. Можно проанализировать две стратегии работы с бинарными оппозициями, их генетику, и после этого, на последнем витке локализации, перейти к цивилизационному анализу России.

     И.Гр.Яковенко: Вопрос "почему так?" можно трактовать генетически, а можно исходя из того, что есть некая предзаданная оптимальная модель работы с бинарными оппозициями, некий кластер, и есть другие модели, другие кластеры. Тогда это переходит в другую плоскость, эта модель онтологична, она присуща размышляющему человеку. И люди выбирают либо один способ работы с оппозициями, либо другой и т.д. При такой постановке снимается вопрос "почему". Так сложилась совокупность обстоятельств, которая на данной территории, как доминирующая, задала эту модель.

     А.Ахиезер выделил в своем комментарии очень важную вещь. Действительно, наша позиция близка к тому, что развитие культуры имеет свою логику. И между человеком и внешним миром стоит культура. Мы не можем ничего помыслить, ничего сделать, выйдя из культуры. Человек задан культурой совершенно однозначно (эта заданность нами не осознается). И своей локальной культурой, и общими законами культуры как целого.

Семинар N16

Социокультурная методология анализа российского обществаНезависимый теоретический семинар

г.Москва 17 декабря 1997 года

Тема семинара: Теоретические основы деструкции в обществе (на материале истории России XIX века) Докладчик: Андрей Алексеевич Трошин

Присутствовали:

Члены-учредители:А.Ахиезер, А.Давыдов, Е.Туркатенко, И.Гр.Яковенко.

Участники:Ю.Баусов, И.Беседин, А.Бодрилин, Ю.Вешнинский, Дж.Глейзнер (Великобритания), Б.Ерасов, В.Земсков, В.Каганский, С.Кирдина (Новосибирск), Л.Китаев-Смык, Л.Куликов, И.Левин, Р.Максудов, А.Неклесса, А.Пелипенко, И.Петров, М.Румянцева, Р.Рывкина, Э.Сайко, А.Трошин, Н.Федотова, Я.Шемякин, В.Шерстов.

А.Трошин: Предметом моего доклада является полное уничтожение социальной структуры, которое детерминировано ею самой. Оно может быть или целесообразным для общества - в том случае, если подготовлено историей этого общества, или случайным - какая-нибудь катастрофа и адаптация к ней. В данном докладе меня интересует деструкция как целесообразное социальное действие.          Я следую максимальной методологической редукции: всё свожу к системе передачи информации. Под информацией понимается любое различение, производящее любое различение. Деструкция мною трактуется как процесс сброса, уничтожения социальной информации, которая стала обществу не нужна, которая не адекватна ситуации, не способна адаптировать человека к условиям внешней жизни. Например, знания о стоянии в очередях или о проведении первомайских демонстраций в данных условиях не актуальны. Если некие социальные группы руководствуются именно такой информацией, то очевидно, что общество должно эту информацию каким-то образом изолировать, уничтожить. Как чистая идея информация не уничтожается. Поэтому смысл деструктивных процессов - уничтожение носителей информации, при котором должно произойти снижение внутрипопуляционного давления. То есть резко снижается число коммуникаций, и при этом та информация, которая была доминантной для общества, утрачивает свой статус, а маргинальная информация актуализируется и в условиях деструкции может занять лидирующее место в создании нового общества.          Существует три возможные формы деструкции. Первая - забывание, которое я трактую как утрату личности, личной идентичности, части личной идентичности и замена ее другой. Это единственный вид деструкции, который имеет источник возникновения на личностном уровне. На уровне общества, если забывание не срабатывает, последовательно включаются два механизма. Дегенерация - нарушение воспроизводства (обычно - человеческого воспроизводства, но можно это слово применить и к нарушению воспроизводства символических объектов). Высшая форма деструкции, наиболее полная и совершенная - механическое сокращение численности популяции.          Для личности деструктивность - это компонент культуры, побуждающий отказываться от сложившихся социальных, поведенческих, символических структур. Все общественные процессы редуцируются к действиям. Исходя из этого, предметом рассмотрения могут быть только действия и оформление этих действий в систему. Чтобы оградиться от странного характера примеров, которые будут приведены, я защищаюсь основным постулатом социологии Дюркгейма: ни один институт, созданный человеком, не мог основываться на заблуждении или лжи. Если бы он не основывался на естественной природе вещей, он бы не существовал. То есть в любых, даже самых странных действиях есть какой-то смысл.          Если деструкция - это санкция на действия, то каким образом она передается в обществе? Тут логический парадокс: если деструкция - разрушение общества, то и способность к разрушению должна передаваться. Если мы определили деструкцию как разрушение социальной структуры, то преемственность деструктивных действий может основываться только на отношении к отдельному человеку. Ценность человеческой жизни как онтологическое понятие - основа социокультурной деструкции. Мне кажется, что связанные с этим санкции и являются подлинным и единственным маркером этноса. Понятие этноса на самом деле может быть выведено именно применительно к культуре, на основе того, какие именно социокультурные санкции в ней существуют.           Первый спорный тезис: в наиболее чистом виде деструктивные санкции (онтологическая ценность человеческой жизни) проявляются в отношении к мертвому. Все читали известный перевод книги Ф.Арьеса "Человек перед лицом смерти", где в предисловии сказано: хотите узнать подлинную ценность человеческой жизни, посетите кладбище. В русском обществе всё очевидно. Единственный обычай русских, который можно проследить по источникам за более чем тысячелетний период, и на основе которого мы, кстати, можем доказать связь поколений, это так называемый культ заложных покойников. У русских изначально умершие делились на два разряда - умершие естественной смертью (в широком смысле - родители) и умершие неестественной смертью (домовики, мертвяки, заложные покойники), которых нельзя было хоронить. Их выносили в болота или овраги, где они и должны были "доживать" положенный срок. После христианизации возник очень серьезный конфликт между навязанной государством обрядностью и реальным этническим поведением. Он нашел свое странное разрешение в институте "скудельниц". Скудельница - место, выделенное для братской могилы, а точнее - морга, где в течение года складывались все, кто умер от болезни, погиб, а потом, раз в год, закапывались. Это был очень важный институт, высшая форма общественного покаяния. И когда Екатерина II в 1771 году отменила этот институт в связи с эпидемией чумы, то в русском обществе начала происходить очень странная вещь. Этническое сообщество ответило на эту меру массовым осквернением могил. В русском праве до 1771 года речь шла только о "мародерстве", но количество оскверненных могил после отмены скудельницы было столь массовым, что уже в 1772 году в полном собрании законов вводится понятие "святотатство" в отношении ограбления могил. Оно каралось битьем кнутом на площади или на самом месте сделанного преступления, вырыванием ноздрей, клеймением и ссылкой на каторжные работы. В течение XIX века наказание смягчается. В уложении о наказаниях 1845 года за разрытие могил как суеверных действиях предусматривалась ссылка на поселение в Сибирь. То же деяние с целью ограбления каралось каторгой (до 12 лет), а по шалости или пьянству - от четырех до восьми лет тюрьмы. А в уголовном уложении 1903 года это заключение в тюрьму на срок не свыше шести месяцев. Но либерализация наказания не означала утрату его необходимости. На конец XIX века приходится пик достоверно описанных случаев исполнения обряда этого культа. Последнее уголовное дело такого рода было в 1914 году. Но известно, что и в двадцатых годах подобные явления имели место.          Любая неудача в обществе (неурожай, массовые заболевания) вызывала поиск объекта компенсаторного насилия. Смысл деструкции - универсальный ответ сообщества. Ресурсом ответа является не внешняя среда, не рациональные действия по отношению к среде, а члены самого общества, даже умершие, в этом заключается универсальность - чтобы не случилось, у сообщества всегда есть объекты компенсаторного насилия. Поначалу это были умершие неестественной смертью. Приведу типичный случай. Летом 1864 года в Саратовской губернии стояла сильная засуха, хлеба и травы горели на корню. Однажды утром рабочий-арендатор заметил в господском пруду торчащие из воды ноги. Из воды вытащили гроб. Оказалось, что на местном кладбище разрыта могила. Покойник был сильным пьяницей. По народному суеверию, чтобы вызвать дождь, надо утопить покойника пьяницу. Когда русским мужикам в Нижнем Поволжье не хватало покойников-пьяниц, им нашли замену - лягушек. В засуху их развешивали на деревьях. До сегодняшнего времени сохранились синкретные формы этого культа: детское поверье - если раздавишь лягушку, то пойдет дождь.          Трансформация культа заложных покойников стала основой для рутинной практики, распространенной в России. И реальная жизнь русского сообщества основывалась на культуре магии и колдовства, выполнявших в обществе функции объектов компенсаторного насилия и источников детерминации для различных форм массовых психопатий. Всё это доказывается на многочисленных примерах. Сейчас издается много литературы на этнографические темы. Но эта литература не снабжена теоретическими комментариями и то, что в ней излагается, производит ужасающее впечатление. Это бесконечная черная месса. Например, обычай "опахивания смерти" - основная форма поведения русских женщин при эпидемиях любого происхождения. Существует несколько десятков вариантов этого культа. В "Воронежском литературном сборнике" (Воронеж, 1861) описывается один из них. Женщины и девушки в одних рубашках с распущенными волосами собираются в тайном месте. Выбрав из своей среды трех вдов, дают первой образ божьей матери, второй свечи и ладан, а третью запрягают в соху, за которой ставят двух беременных женщин. Процессию замыкают все остальные женщины и девушки, собравшиеся для свершения обряда, толпа обходит по околице селение, проводя глубокую борозду. Действо сопровождается пением. Всё живое, что встречается им на пути, убивается (по поверью болезнь принимает вид не только животного, но даже человека). Можно привести десятки уголовных дел о зверских убийствах женщинами несчастных прохожих.           В конце XIX века в России существовали фаллические карнавалы. Восьмидесятые годы, Кострома. Так называемые похороны Ярилы. Это женская мистерия, при которой или хоронят куклу с развитыми гениталиями, или гоняют по городу какого-нибудь нанятого, как сейчас сказали бы, бомжа, которого затем "топят" в Волге.           Исходя из вышеизложенного, на основе переживаний культа заложенных покойников и чудовищной веры в колдовство, которой определялась русская жизнь, социокультурная деструкция была представлена в пяти типах санкций, характерных для всего русского этноса (в различных вариантах). Я их условно делю на дегенеративные санкции и санкции, направленные на механическое сокращение популяции.          Дегенеративных санкций две: скотоложество и мужеложество. Это требования культурного поведения, которые заставляют людей заниматься именно такими формами социального поведения. Это описывается в работе В.И.Жмакина "Русское общество XVI века", И.В.Преображенского - "Нравственное состояние русского общества в XVI веке..." и др. До начала XVII века основной формой поведения русских мужчин был гомосексуализм как гендерная норма. Мужчины обществу женщин предпочитали маленьких пухленьких мальчиков. В монастыри было запрещено пускать мальчиков. Профессор Н.Д.Сергеевский пишет, что двухсотлетнее отставание в развитии школы в России объясняется чудовищной педофилией у монахов. Профессор В.С.Иконников доказывает, что русский гомосексуализм имеет два источника (А.П.Щапов, С.С.Шашков об этом писали). Это, во-первых, влияние кочевых народов с их презрительным отношением к женщине как к обузе и, во-вторых, - византийское христианство. Вся идеологическая программа гомосексуализма шла из Византии. Уже в Изборнике Святослава (1073 г.), переведенном с греческого, встречается статья о женщинах, в которой, начиная с падения Евы и основываясь на целом ряде библейских примеров, приводится самый отрицательный взгляд на женщину. Эти рассуждения повторяет Даниил Заточник и другие.          Первой попыткой борьбы с гомосексуализмом, которая провалилась полностью, был Стоглав. Официально на Вселенских московских соборах в конце XVII века был впервые запрещен гомосексуализм. Это каралось сожжением на кострах. По свидетельству иностранцев, на льду Москвы-реки одновременно горело по несколько сот костров, на которых сжигали гомосексуалистов. Были запрещены иконы гомосексуального содержания (Господь Бог Саваоф , Отечество и др.). Традиционный гомосексуализм остался и в XIX веке. Классические исследования гомосексуализма были проведены В.О.Мержеевским, Б.И.Пятницким. В 60-х годах известны массовые дела в Петербурге о проституции молодых банщиков на артельных началах и о проституции извозчиков. Такие явления не вызывали особого протеста у русского крестьянина, кроме старообрядцев.          В России с XII по XVI век известны массовые психопатии гомосексуального толка, когда женское население вырезалось полностью. Этот особенно характерно для верхнего и среднего Поволжья. Женоненавистничество как социокультурное оформление гомосексуализма и культ заложных покойников - это два факта, которые индуцируют массовые психопатии и явились основой такого феномена как кликушество (крайне низкий статус женщины и вера в колдовство).          Выделяются еще три формы санкций, направленных на механическое сокращение популяций: детоубийство, убийство, каннибализм. Все эти формы поведения традиционны для русского общества в прошлом. Что касается каннибализма, то все секты хлыстов и скопцов основывались на ритуальном каннибализме. Впервые об этом писал святой Дмитрий Ростовский (XVII век), в XVIII веке об этом свидетельствуют следственные дела, которые вел ректор Славяно-греко-латинской академии Ф. Лопатинский, а в XIX веке - следственные дела о людоедстве у скопцов (о чем популярно писал П.И.Мельников-Печерский). В ХХ веке известны классические исследования в школе Португалова, например, криминологические работы Елены Кожевниковой, где она доказывает, что утрата эмоций отвращения, с одной стороны, индуцируется культурными формами (канибализм вынуждается культурной традицией), а с другой стороны, это механизм, который запускает "обратное развитие" этнических групп.          Что касается детоубийства, то есть масса его описаний, например, работа А.С.Пругавина "Самоистребление" (журнал "Русская мысль, 1895 г., книги I, II, VII). В ней описан классический случай детоубийства: в мае 1870 года в деревне Клюкино Шадринского уезда Пермской губернии крестьянка убила свою единственную дочь году с небольшим от роду. Эта жертва по ее убеждению должна была спасти не только ее дочь, но и ее саму, "великую грешницу". Однажды утром, решившись, она бросила ребенка в горящую печь. Убедившись, что ребенок умер, она прославила Бога, вышла из избы и занялась обычными делами по хозяйству. Когда вернувшаяся домой сноха нашла труп ребенка и стала упрекать эту женщину, та ответила: "Полноте, молитесь-ка лучше Богу, пресвятой Богородице да матушке Аллилуйе".           Так называемая "Песня об аллилуевой жене милосердой" - памятник духовной культуры, известный на протяжении полутора веков. Известно несколько тысяч уголовных дел, связанных с этим памятником. В этой песне "аллилуева жена" бросает в печь своего ребенка, чтобы принять на руки Христа и спасти его от преследования антихристов. Когда она стала убиваться по ребенку, Христос велел ей смотреть в печь, и она увидела там "Вертоград прекрасный", где гуляло и распевало песни ее чадо. И Христос в этой песне призывает всех православных христиан бросаться ради него в огонь и бросать туда своих безгрешных младенцев.           Священное писание воспринималось как документ прямого действия. На чем основывался каннибализм скопцов? Сказано - причащаться плотью и кровью. Они воспринимали это буквально. Есть детоубийства на основе сюжета жертвоприношения Авраама - топорами рубили детей.          Известна масса уголовных дел, когда убийства колдунов и колдуний никак не наказывались. Или наказывались таким образом: три месяца прополки огорода - церковное покаяние. И это всё было в XIX веке, вплоть до начала ХХ-го.          Что же происходит в обществе? Теория классика нашей масонской социологии Григория Вырубова такова: религия есть полный кодекс жизни, общество не может одновременно жить по двум добровольно принятым кодексам жизни, поэтому русские - это язычники, а не христиане и христианства никогда на самом деле на Руси не было. Современная теория звучит так: существует два типа культур (как методов управления обществом): полихронные и монохронные. Обычно известны монохронные культуры. Что это такое? Время - это не абсолютная данность, время - это референция, оно придумывается людьми. Монохронные культуры, это культуры, которые управляются обычным календарем. Классический немецкий бюргер - образцовый пример монохронной культуры, когда формальный календарь с церковными праздниками и сельскохозяйственными делами управляет всей жизнью общества. А русские - это пример полихронной культуры, когда референция времени идет в нескольких измерениях. Есть формальный календарь и есть нечто трансцендентное. Нечто подобное было, например, у испанцев. Но русские интересны тем, что это неустойчивый тип полихронной культуры. Тут особое состояние, которое можно назвать ахронией: это полное отсутствие референции времени. При переходе к массовым психопатиям и сектантству надо понимать эту культурную особенность, когда в обществе время "останавливалось" полностю.           Кликушество распространено на Руси с XVI по ХХ век. Есть масса прекрасных работ в школе Бехтерева, это доказывающих. Последняя работа - 1928 год (Н.П.Бруханский), когда с кликушеством в Московской губернии борются комсомольские организации. При малейшей неудаче в обществе начиналось индуцированное помешательство, точнее - иллюзия помешательства. Женщины начинали биться в историке, кататься по полу. При этом у женщин происходит полное прекращение способности вести домашнее хозяйство, способности к деторождению.          Есть еще один очень важный факт. Русское общество основывалось на наркомании. Широко была распространена культура спорыньи. Там три действующих вещества. Одно из них - антагонист адреналина, приводящий к истероидному климаксу у женщин. Со спорыньей работа "спорилась", спорынья считалась главным достоинством хлеба. С этим нельзя было бороться. Н.Н.Реформатский описывает случаи стопроцентного поражения жителей спорыньей. Выделялось семь форм психопатии на фоне отравления спорыньей. Ни одного здорового человека не было. То есть факторов, вызывающих психопатии - множество, в том числе и поражения нервной системы вызванные спорыньей. Случалось, что за два-три года деревня вымирала полностью. Мужчины мигрировали, бросая семьи, женщины и дети умирали с голоду или становились нищими. Но кликуши постоянно присутствуют в русском обществе.          Что такое ахрония? Можно привести классические исследования массовых психопатий в Киевской губернии, которые проводил человек с "подмоченной" репутацией, профессор Киевского университета И.А.Сикорский. Он исследовал классический пример явления ахронии - "малеванщину", когда под воздействием экстатической пропаганды (вера в то, что Господь Бог вывел их из "Египта труда") люди полностью прекратили заниматься любой деятельностью. За два с небольшим года некоторыми из них была утрачена способность к членораздельной речи. Когда вмешались власти, то они увидели следующую картину: люди только сидели и вычесывали друг у друга паразитов. Они даже перестали готовить пищу. Истероидная апатия развилась до такой степени, что привела к массовым голодным смертям.          По мнению специалиста по психопатиям П.И.Якобия, единственного, кто попытался написать антропологическую историю России, каждый год более половины населения было охвачено теми или иными формами массовых психопатий. И когда мы пытаемся объяснить невероятную распространенность сектантства в России, довольно легко можно доказать, что сектантство и являлось следствием массовых психопатий.          В России сложилась неустойчивая полихронная культура, поведение имело эмоциональную детерминированность, а не рациональную. При этом русское сообщество представляет собой ситуацию двойной изолированности: территориальной и коммуникативной. На самом деле коммуникации были столь сильно развиты в этническом сообществе, что выполняли функцию изоляции этого сообщества, поскольку информация была переизбыточной. Если вы будете изучать русский фольклор, там слишком много информации - любые тексты существуют в нескольких десятках вариантов, там огромное количество сюжетов. То есть реальное поведение было перерегулировано нормами, которые подавались в этом массиве информации через требования сказки, песни, обряда, обычая и т.п. Таким образом, всё это привело к относительной перенаселенности русского общества. В сельской местности сложилась ситуация мегаполиса, характерная для больших городов - появились маргинальные структуры. И этого не было в Европе. Эта переполненность закрытой системы, ее эмоциональная, информационная перегруженность приводила к массовым психопатиям. Отсюда странные явления с рождаемостью в русских деревнях (работы Ф.Эрисмана, работа А.Шингарева "Вырождение русской деревни" и др.). Оказывается, что многодетные семьи в русской деревне - это миф. В течение XIX фактический прирост населения происходил только за счет миграции. Численность коренного населения снижалась за счет того, что при огромной рождаемости детская смертность была еще большей, а также за счет массовых психопатий. Миграция шла из Белоруссии, Украины, Сибири. Фактически та же картина была в XVII веке, когда весь великорусский этнос сменился полностью. Он не исчез биологически, но культурное наследие прервалось. Скажем, Ярославская область - там живут, как ни странно, выходцы из Белоруссии, из Малороссии. (Мы не берем казачьи районы и русский Север - Вологодскую губернию. Там сложилась специфическая ситуация.) Это привело к крайней неустойчивости социальной структуры. И всё наследие - это наследие санкций деструктивного характера. Структура как таковая не наследовалась.           Если мы хотим в полном объеме понять феномен русской революции, то эту особенность необходимо принять во внимание. В чем смысл построения коммунизма? В уничтожении избыточного крестьянского населения. Это был единственный возможный выход - механическое сокращение численности популяции (то, что пытался сделать Столыпин путем миграции). Общежития, коммунальные квартиры, обобществление женщин - всё это имело место быть лишь в очень краткий промежуток времени.                    Вопросы:                    А.Давыдов: Каково было отношение православия к этим деструктивным процессам?                    А.Трошин: Православия как единой структуры и как единой идеологии не существовало. В XIX веке в православии была интеллектуальная элита, прекрасно понимающая картину и пытавшаяся бороться со скверной внутри себя, собственно, еще с XVII века. Но не даром Бехтерев требовал закрытия в России всех монастырей. В них имели место те же самые явления, что и в обществе: кликушество, насилование девочек.                    Р.Максудов: Какой смысл Вы вкладываете в понятие деструктивность? Что является сегодня культурным условием деструкции постхристианской культуры (в том числе механического сокращения населения при Сталине)?                     А.Трошин: Смысл деструкции - уничтожение носителя ненужной информации, уничтожение ненужной информации вообще.          Деструкция может происходить в трех формах. Мягкая форма - забывание (что у нас в обществе сейчас и происходит), далее - дегенерация, и крайний механизм - механическое сокращение. На примере истории сектантства это легко просматривается. Деструкция существует как санкция, то есть требование общества что-то делать, как традиционная форма поведения.          Для меня культура - биологический признак человека, и ничего другого, кроме регуляции численности человеческой популяции, культура из себя не представляет. Культура - это только инструмент и преемственностью не обладает. Возьмите современное сектантство. И сегодня оно вызвано перенаселением. В Москве это условное перенаселение. Или маленький провинциальный город, где закрылась какая-нибудь фабрика и образовалось избыточное население. Любое социальное действие обращается на биологический источник. Как правило, это женщины пятидесяти лет - обычная среда для массовой психопатии, для любой секты и сейчас. То есть причины существования сектантства те же, что и века назад. Коммунистическое движение - одна из форм экстатической психопатии деструктивного типа (я не имею в виду теорию марксизма, а то, как оно представлено в реальности). Это лишние люди, чье поведение определяется информацией, которая их к этой жизни уже не адаптирует. Кто-то смог забыть эту информацию, утратить свою личность, какую-то ее часть и заменить ее другой, а кто-то не может. И он вступает в механизм дегенерации. Это или молодые экстатические люди (нигилизм, монашество), или пожилые люди, или невостребованная интеллигенция. И они образуют различные секты. Или происходит механическое сокращение популяции (люди снимаются с места, мигрируют и там гибнут). Сектантство - примитивный биологический механизм. Смысл в том, что обществу надо этих людей изолировать от активной деятельности. Им дается некая канализационная структура, в которой они варятся - секта. Это замкнутый мир, в котором они исчезают из общественной жизни. Ничего другого, кроме механического сокращения популяции за этим всплеском сектантства и психопатии нет.                    А.Давыдов: Какую вы видите альтернативу этому процессу?                    А.Трошин: Если общество дошло до такого состояния, что реальная жизнь определяются подобного рода деструктивными процессами, то альтернативы нет. Если эти механизмы включились, они должны доработать до конца. Теория нужна для того, чтобы блокировать эти процессы на ранних стадиях.                    С.Кирдина: Если общество до сих пор существует и даже как-то развивается, то видимо наряду с процессами общественной деструкции есть и другие, параллельные?                    А.Трошин: Напомню, что речь идет о деструкции как о целесообразном процессе. В обществе, конечно, есть параллельные конструктивные процессы - социализация и др., но в данный момент у нас актуализирована деструкция, нет конструктива.                    Л.Китаев-Смык: Вы говорили об относительной перенаселенности и о том, что для России была характерна изоляция. Перенаселенность у Вас, видимо, в кавычках?                    А.Трошин: Относительная перенаселенность - это специальный демографический термин. Это не много людей, а много лишних людей. Это то, что Вы называете гибелью и сменой цивилизации, когда информация не адекватна реальности. Изоляция - тоже относительная. Если посмотреть реальную историю, русские не были изолированы. В XIX веке Россия "кишела" иностранными проповедниками. Под изолированностью имеется в виду, что внутри России циркулировало очень много переизбыточной информации, которую было невозможно рационально обработать. Институт приживалок, калик перехожих, нищих. Это глупость, что в русской деревне был информационный голод. С точностью до наоборот. Информации было слишком много (мы не говорим о том, какая это была информация).                    И.Яковенко: Изменяются ли каким-то образом пропорции деструкции? Заданы ли они уровнем образования, мерой урбанизации или это константные вещи? Например, такое явление как кликушество в объемных характеристиках сейчас явно сужается.                    А.Трошин: Кликушество убила коллективизация в 30-х годах. Но это была специфическая форма, которая возникла на слиянии культа заложных покойников, колдовства и магии, гомосексуализма, крайне низкого статуса женщин. Сейчас статус женщин уже другой, нет такого колдовства, гомосексуализм уже не норма. Но есть попытки элиминировать кликушество в чистом варианте. Ряд не очень добросовестных служителей православной церкви пытаются поднять свой авторитет, вытащить кликушество. в свое время это был главный ресурс Симонова монастыря в Москве. Они это кликушество специально генерировали и как бы его изучали. Однако кликушество не повторится, это конкретный феномен, имеющий специальный механизм.                    В.Каганский: Нет ли некоторого противоречия в том, что при такой мощной деструкции, если мы примем Вашу картину, это общество, этот этнос выделял гигантское количество энергии?          Ведь уничтожение ландшафта на территории в 5 млн. кв. км - вещь чрезвычайно энергоемкая. Второй вопрос. У меня ощущение, что многое из того, о чем Вы говорили, это быт очень архаических обществ. Так ли это? Третий вопрос. У Вас мелькали только намеки, что деструктивный фон распределялся по территории очень неравномерно, и что были пятна, более или менее свободные от деструкции. Так, Вы упомянули русский Север. Нельзя ли сделать уточнение?                    А.Трошин: Только в маразме общество и может выделять столько энергии. Нигде на Западе такого быть не может. Там ресурсов нет. А здесь они есть. Вырубание лесов, борьба со степью... Что касается архаичности. Здесь многое зависит от определений. Как определять религию? По Дюркгейму любой эмоционально окрашенный стереотип поведения называется религией. Религия - первичный институт. В этом отношении любые общества, поведение которых имеет не рационально словесную, а невербальную эмоциональную подкладку, это архаичные общества. В этом отношении можно говорить об архаичных обществах в современных мегаполисах.           Теперь что касается русского Севера. Там крайне низкая плотность населения и там очень специфическая адаптация.                     В.Каганский: Там антропологический субстрат другой.                    А.Трошин: И это тоже. Единственные места, где у русских убивали стариков, это Вологодская область. Чтобы не мешали. Как у самоедов. Там в XIX веке в Великом Устюге проходила ярмарка невест. Они становились на площади, перед собой выкладывали образцы своего швейного и кулинарного мастерства. Ходили мужики и выбирали себе невесту. Брали ее на год, а если не понравится, через год возвращали. Это адаптивные механизмы при крайне низкой плотности населения на огромной территории. Деструкции в чистом виде там не могло быть, там были очень тонкие механизмы выживания.          Что касается южнорусской территории, то те места, где когда-то была полная деструкция (Черноземье), были заселены эмигрантами, например, из Малоросии, или же там был образован искусственный этнос - казачество, созданное изначально по некоему рациональному плану (я не имею в виду Запорожскую Сечь). Там не могло быть деструкции, так как там не было исторической преемственности. Деструкция, в такой форме, о которой шла речь, более характерна для традиционной территории. Это средняя полоса России и зона Поволжья.                    В.Земсков: Описанные Вами механизмы свойственны именно для русского общества или их можно рассматривать как универсальные?                    А.Трошин: В Европе XIX века были подобные процессы с той же структурой, но в это время там происходит переход к монохронной культуре - буржуазия, индустриализация. Там в XIX веке деструкция существует на очень ограниченных территориях. Хотя массовые психопатии как индуцированные помешательства характерны и для Европы. Допустим, бесконечные банковские аферы вкладчиков. Но такого как в России, в Европе XIX века уже не было. Хотя подобные деструктивные процессы были там раньше, в средние века. В XIX веке это сохранилось только на Балканах, частично в Испании и в Австро-Венгрии.                    В.Земсков: Неоархаика - не говорит ли она о том, что архаические, мифологические основания и элементы культуры неискоренимы?                    А.Трошин: Когда кора не работает физиологически, то работает подкорка. Когда вербальные конструкции не действуют, начинается эмоциональное детерминирование. Почему наша ученая молодежь, студенчество, в особенности физики, так восприимчивы к сектантству? Потому что у них нормальный человеческий функционирующий мозг, который должен каждые два явления называть как минимум тремя словами. Выбор термина для обозначения - принцип функционирования мышления. А у них усвоены сложные научные конструкты, где каждому явлению соответствует одно слово. Когда вербальные конструкты перегружены, то реальная жизнь начинает компенсироваться эмоциональной сферой. То же самое происходит, когда люди усвоили огромное количество слов (какая-нибудь политинформация), не имеющих никакого смысла. Во взрослом возрасте они не могут от этих вербальных конструктов отказаться. Поэтому и в этом случае поведение детерминируется эмоциональной сферой, эмоционально окрашенными стереотипами поведения. То же самое происходит в мегаполисах - культура подростков, где важно знать сленг, арго, с помощью которых регулируется вся жизнь подростка, а отсюда столь важное значение эмоциональной сферы и у них тоже. Поэтому здесь прямая аналогия: ученые, подростки и наши крестьяне.                    Б.Ерасов: Это очень интересный и содержательный подход к проблемам современного российского общества. Но вместе с тем создается впечатление, что упор на собственно биологические факторы приводит к тому, что биология становится объяснением и оправданием деструктивных процессов. Не встроена никакая альтернатива, не присутствуют, не рассматриваются конструктивные процессы, противостоящие им. Нет объяснения способности такого общества выживать на протяжении большого периода, отсутствует компаративистская позиция. Сопоставление российского материала с материалами других цивилизаций показало бы, что подобного рода процессы свойственны всем сложным обществам на определенной стадии их развития. Напомню некоторые примеры. Разложение Римской империи - деструкция населения, тотальное уничтожение, самоуничтожение в том числе. Во времена раннего христианства люди массами уходили в катакомбы, где гибли без потомства. Если было потомство, оно гибло в малолетстве. Такие движения как богомилы - сильная и влиятельная секта. Для того, чтобы прекратить эти деструктивные процессы, пришлось на протяжении нескольких веков проводить конструктивную работу по переосмыслению христианства, по уничтожению богомилов - крестовые походы, уничтожение цветущей провинции Прованс. Население, которое не хочет жить, просто вырезали. В мусульманстве, буддизме тоже самое. Буддизм - идеальная модель деструктивного, аномического поведения, сначала хорошо продуманная через проповеди Будды и соответствующие каноны, а затем чисто иррациональное движение к самоуничтожению, тотальное отрицание самого факта существования индивида и человека как такового. Потребовалось, правда, несколько веков, но буддизм встроился. Негативные аспекты были подавлены или загнаны в монастыри. Оказалось, что монастыри со своими мироотрицающими тенденциями тоже выполняют некоторую нужную функцию. И до сих пор в странах, которые не могут пожаловаться на отсутствие населенности, буддизм выполняет наряду с другими религиями важную конструктивную функцию.          Напомню такие хорошо известные явления как уничтожение народной культуры, ведовские процессы, межрелигиозные войны, когда уничтожалось до половины населения на каких-то территориях. Такие процессы присущи на определенном этапе всем обществам. И рано или поздно общество с этими процессами справлялось. Римская империя не справилась.          Ваши объяснения относительно информационной избыточности как причины деструктивных процессов - важное дополнение к биологическому фактору, которое углубляет Вашу концепцию, но вряд ли ее можно принять в таком виде. Дело в том, что информационная избыточность - очень относительный, теоретический критерий. В силу чего возникает эта избыточность как превышение некоторой меры? И здесь надо вводить не только чисто биологические, пространственные, но и культурные факторы. Здесь я бы обратился к тем конструкциям, которые разрабатывал А.Ахиезер в своей книге "Россия: критика исторического опыта". Эта избыточность возникала в силу антиномичности русской культуры, в силу отсутствия в ней разработанного поля срединной культуры, в силу ее склонности к крайностям. Неспособность ввести информацию в узкое пространство повседневной жизни и приводило к крайностям - либо к одной, либо к другой. Либо к стремлению к смерти, к самоуничтожению, либо к народопоклонству, к вселенской миссии России и т.д. Как другие культуры справлялись с этим? Они расширяли поле культуры, создавали органичную цивилизацию. Почему Китай, Индия и в меньшей степени мусульманский Восток справляются с этими проблемами, почему там нет перенаселенности? Ведь там не менее сложное пространство. Потому что там существует очень развитая, сложная, упорядоченная цивилизация. И там вмещается вся информация, и там вмещается население. И того, чего у нас избыток, там - недостаток, или с этим избытком мирятся до поры до времени. Плодятся и размножаются. Решение этих проблем - в культуре, через развитие того поля, в котором может жить гораздо большая масса населения. Создается это в значительной степени духовными усилиями. Запрещением, гонениями на секты такого рода, как описаны Вами, развитием жизнеутверждающих, жизнеспособных тенденций, образов и смыслов.                    А.Давыдов: Докладчик подчеркнул высокую степень тупиковости развития русской традиционной культуры. Впервые к этому выводу пришел Чаадаев в Первом философическом письме. Этот же вывод сделал Лермонтов в "Думе", когда он указал на дегенеративность русского традиционного общества. На высокую степень дегенеративности и деструктивности указал Гоголь в "Мертвых душах" и особенно в "Ревизоре". Возьмите также каждую строчку Салтыкова-Щедрина. Большое количество элементов такого же вывода можно найти и у Грибоедова в "Горе от ума", у Островского и т.д. То есть вывод, который мы сегодня услышали, не родился в голове автора доклада на том материале, который он нам изложил, а это определенная тенденция в русской культурологии. Эту тенденцию можно было бы продолжить и в более близкие нам времена - творчество Зощенко, Ильфа и Петрова, смеховая культура сегодня. И есть другая тенденция, которая говорит, что наша традиционная культура - не тупик, она несет здоровый потенциал, здоровое ядро, которым нужно гордиться. Эта тенденция началась с Достоевского. Белинский, первым написавший рецензию на "Забитых людей" Достоевского, называет его прекрасным начинающим писателем, но поражается, как он может так доверять здравому смыслу и здоровой природе русского народа. Я не говорю сейчас, насколько удачно было применено понятие "русский народ", но Белинский говорил о русской традиционной культуре. Эта тенденция питалась иллюзорным представлением, что нет тупика, что есть выход из положения, просто надо его поискать, что всё дело в заблуждениях того же Гоголя, Лермонтова и т.д. Началось народопоклонство Достоевского, Толстого, концепция народобожия Горького, элементы этого заблуждения мы находим и у Маяковского, и у Блока. Правда, был Чехов. Это другая традиция, я в этот ряд его не ставлю. Таким образом, есть две традиции в русской культурологии. Я не беру русскую религиозную философию, которая видит источник нравственности на небе, и русскую революционную демократическую традицию, которая делает из народа Бога и призывает к катастрофам, революциям и крайностям. Но тем не менее альтернативная тенденция тоже делится на две части.          Важно понять, что на путях традиционности выхода нет. Только тогда мы найдем конструктивный выход.                    И.Гр.Яковенко: Для меня деструкция - момент саморазвития целого. Она всегда была в любом обществе, она естественна. Ее может быть больше или меньше, но это момент, без которого нельзя мыслить живой социокультурный организм. Поэтому когда мы говорим о деструкции, надо вести речь либо о стадиальных ее характеристиках, либо о какой-то цивилизационной ее специфике, присутствующей в том или ином обществе. Мне представляется, что формы деструкции, о которых шла речь в докладе, бросают свет на качественные характеристики того целого, которое мы исследуем. Мы имеем дело с архаической, периферийной цивилизацией, в которой имеет место языческо-христианский синкрезис, причем языческое, как оказывается, доминирует, а христианское является лишь оформлением. Эти представленные нам формы деструкции сегодня уже изживают себя. Такие вещи как всеобщее образование, массовые коммуникации несколько меняют психологию, меняют реальность. Сегодня больше работают такие формы деструкции, как забывание, как резкая смена семантики, когда позавчерашние, ненужные вещи утрачивают свой смысл и позавчерашние тексты нельзя прочесть, они обессмысливаются. Это механизм деструкции, то есть выведения ненужной информации из бытия. То есть имеет место изменение объемных, и, видимо, и качественных характеристик деструкции. В этом смысле что-то в обществе меняется и оно тем самым выходит из тупиковости той исторической ситуации.          Катастрофа не является чисто негативным явлением. Она оказывается фактором мобилизующим, она мобилизует общество и на какие-то мутации, и на какие-то осмысленные изменения, и кроме того, катастрофа позволяет поднять энергетический порог и перейти потенциальный барьер, который закрывает системообразующие структуры общества от случайных изменений. Чем мощнее катастрофа, тем больше шансов на изменение глубинных, традиционных оснований культуры и общества. То есть катастрофа должна осознаваться и в позитивном плане. Другое дело, что в ее результате общество может рухнуть. Но это значит, что оно исчерпало возможности к саморазвитию и изменению.                    Л.Куликов: Россия - некая гиперличность, такая же как США, Германия, Индия и т.д. В системе этих гиперличностей кто-то выживает, кто-то нет. Процесс исторического отбора идет с того момента, как появилось человечество. Конечно, очень не хочется, чисто на эмоциональном уровне, принадлежать к цивилизации, у которой нет будущего. Россия - в той форме, в которой она сегодня существует, с ее архаичной культурой - не выживет.                    А.Ахиезер: Докладчик представил почти не исследованный в советский и постсоветский периоды материал, представляющийся крайне интересным, даже загадочным. Он требует теоретического осмысления. Автор утверждает, что он не претендует на объяснение. Между тем это не совсем так. Попытки теоретического осмысления в докладе есть. Это прежде всего попытка рассмотреть эти явления как биологические, а также попытка рассмотреть факты накопления в тех или иных группах информации, которая мешает этим группам адаптироваться, как предпосылку их гибели. Это должно обсуждаться. Мне, однако, эти объяснения представляются недостаточными. Мне кажется, что биологическая интерпретация этих явлений вступает в противоречие с информационным объяснением. Бесспорно, что дезадаптация к среде может привести к гибели группу. Тем не менее это объяснение здесь вызывает сомнения. Во-первых, о какой среде идет речь, если материал свидетельствует об изолированной жизни групп, погруженных в натуральное хозяйство в замкнутых локальных мирах? История России показывает, что крестьянские общества жили сравнительно замкнутой, почти самодостаточной жизнью. Мне кажется, что здесь мы сталкиваемся с чем-то иным. Во-вторых, в принципе в культуре есть критический элемент, то есть накопление опасной и вредной информации не обязательно требует уничтожения носителей информации, но требует ее критики. Христианство считает, что надо уничтожать грех, а не носителей греха. Это, разумеется, не исключает существования механизмов уничтожения, гибели людей в результате накопления опасной, вредной информации. Но в этом случае речь идет об архаичной культуре, где способность к критике накопленной информации еще не достигла минимально необходимого уровня. Можно построить гипотезу, которую я не могу доказать, что в этих сообществах сформировалась нефункциональная культура, то есть культура, которая не обеспечивала своему субъекту возможность принимать эффективные решения. Иначе говоря, решения, способные обеспечить основу для воспроизводства субъекта культуры, для своей собственной выживаемости. О том, что такие культуры возникают не так уже редко, свидетельствует тот факт, что множество существовавших народов и обществ погибли, то есть не смогли накопить и сформировать культурный потенциал, дающий основу для противостояния этим опасностям. Мы еще недостаточно знаем внутренние механизмы культуры, чтобы понять, как это происходит в самой культуре, что именно там происходит, что приводит субъекта к распаду, прекращает его воспроизводство. Трошин дает богатый материал для размышлений по этому поводу. Во всяком случае, несомненно, это не биологический процесс. Очевидно, в самой культуре может происходить какое-то "короткое замыкание", которое выводит из строя соответствующую субкультуру, ее субъекта.           Доклад вызвал определенный всплеск пессимизма по поводу дальнейшей судьбы страны. Мне кажется, что докладчик говорил о некоторых локальных явлениях, а не о стране в целом. Разумеется, речь идет о российских негативных явлениях, но автор не утверждал, что он видит здесь общую угрозу. Во всяком случае, во всем этом следует видеть задачу для дальнейших исследований. Надо сказать, что Россия является высоко дезорганизованным деструктурированным обществом. Мне кажется, что доклад делает определенный шаг в понимания этого явления. В обществе есть или во всяком случае были механизмы, существенно его дезорганизующие. Они уходят в глубь истории.           Видимо, заниматься дезорганизацией какого-нибудь промышленного или сельскохозяйственного предприятия бессмысленно, если мы не понимаем, на какой культурной основе развились колхозы и предприятия и т.д. Сегодняшний доклад намекает нам, что есть серьезные процессы в культуре, о которых надо знать, чтобы понять, что такое колхоз, а может быть понять и что такое Великая октябрьская социалистическая революция, что такое советская система, что такое современная Россия.           Деструкция должна быть понята как аспект существования общества. Если в результате этой деструкции общество не разрушено, а продолжает существовать, значит кроме деструкции есть какие-то другие процессы. Это какая-то пара, без которой мы не можем понять, что такое общество. Нужно найти эту пару.          В докладе есть некоторые неясности. Докладчик считает, что деструкция - реакция общества на какие-то негативные процессы, в том числе на более высокую плотность населения. Есть ли норматив такой плотности, возможно, исторически меняющийся? Деструктивная реакция, как я понял из доклада, существует для того, чтобы привести эту плотность к какому-то приемлемому состоянию. Эта схема как бы срисована с биологических процессов, но ее нужно проработать на материале общества.           То, о чем мы сегодня слышали, это феномен деревенский. Это архаичная культура архаичных людей в малых поселениях. А ведь проблема дезорганизации - это проблема нашей повседневной жизни, проблема больших городов. То есть проблема дезорганизации иерархична, она исторически постоянно усложняется. Проблема требует теоретического осмысления на фоне мирового процесса.          Согласимся с докладчиком, что жизнь людей переживает на каких-то этапах мощный кризис, связанный с чем угодно, в том числе с плотностью населения, и что в обществе заложен механизм, доводящий эту плотность до какого-то норматива. Но здесь сразу возникает вопрос, без ответа на который культуролог не сможет спокойно спать: а почему это общество решает эту проблему высокой плотности именно таким образом, а не каким-то другим? Сразу возникает предположение, что здесь какие-то разные, исторически сложившиеся культуры, одновременно являющиеся программами деятельности людей в данной местности. Здесь видны сущностные культурные различия. Но в таком случае мы должны оперировать материалом культуры. У крестянина, для которого весь мир заключался в его деревне, и у нас, живущих уже в ином, большом мире, разные ценности, стремления, поступки. То есть в разных культурах разные механизмы для решения одной и той же проблемы, да и проблемы уже другие.          То, что сказал нам сегодня докладчик, заставляет думать, что мы не понимаем и не знаем механизмов событий, которые произошли в России в ХХ веке и происходят на наших глазах. Что если в России существовала такая массовая реакция на какие-то негативные процессы, о которых говорил докладчик, то мы не используем это при анализе, скажем, массового поведения русского крестьянства, которое установило у нас советскую власть. Механизмы массового поведения заставляют нас еще и еще раз задуматься о той патологической, беспрецедентной в истории больших обществ ситуации, в которой мы оказались. И докладчик намекает нам, где искать.                    Ю.Вешнинский: У нас сегодня очень много проявлений того, о чем говорилось в докладе. Например, в каком-то коллективе, в том числе в научном, люди в профессиональной сфере рассуждают вполне рационально, но когда речь заходит о каких-то остро актуальных вещах, не связанных непосредственно с их специальностью, идет мощнейший иррациональный архаический выброс. И если пытаешься рационализировать ситуацию, рационализация активно, эмоционально отторгается.     

Докладчики: Игорь Гр. Яковенко, Андрей Пелипенко

Присутствовали:

Члены-учредители:А.Ахиезер, А.Давыдов, Е.Туркатенко, И.Гр.Яковенко.

Участники:А.Авилова, Ю.Вешнинский, Р.Евзеров, В.Земсков, И.Ионов, С.Кирдина, Л.Куликов, Ю.Липец, Р.Максудов, С.Наумова, С.Патрушев, А.Пелипенко, Ю.Пивоваров, М.Рац, Н.Федотова, В.Чертихин, Я.Шемякин.

     А.Ахиезер: Сегодня два соавтора - И.Гр.Яковенко и А.Пелипенко - познакомят нас со своей шестисотстраничной книгой, в которой излагается новая культурологическая концепция. Сформулировать культурологию как некую систематическую науку - чрезвычайно актуальная задача. Авторы обещают, что методология, содержащаяся в этой концепции, позволит проводить цивилизационный анализ, и прежде всего - России.

     И.Гр.Яковенко: Культурология - наука о смыслах и их структурно исторической самоорганизации, о принципах и механизмах смыслообразования. Человек реально имеет дело не с объектами как таковыми и не с идеями, а со СМЫСЛАМИ. Смысл оказывается той универсалией, которая позволяет, в частности, пересмотреть ряд философских вопросов под иным гносеологическим углом.

     Наша методология базируется на традиции европейского рационализма, одним из краеугольных камней которого выступает принцип бинарной антиномичности. Эта универсальная характеристика бытийственного пространства неотменима, как закон Ньютона, сколь не уводили бы ее в тень и не объявляли бы частным случаем.

     Наряду с известными и традиционными категориями и терминами мы вводим ряд новых. Среди наиболее значимых - "первотектон" - некий структурный инвариант, просвечивающий сквозь толщу семантических напластований культуры. Вторая категория - "культурно-бессознательное". Это обозначение той сферы ментальности, которая лежит за пределами рефлексии, сферы объективных форм смысловой самокодификации культуры. Третья категория - "истинно благо", то есть синкретическое экзистенциальное состояние субъекта в момент наиболее полного партисипационного переживания, ситуативно снимающего дуальность актуального существования. Дуальность воспринимается субъектом как состояние мучительного и трагического разрыва с миром.

     Чрезвычайно важный момент нашей системы представлений - синкрезис и механизмы его распада. Понятие синкрезиса существует давно, но у нас оно помещается едва ли не в самый центр онтологических представлений. Механизм распада синкрезиса оказывается тем всеобщим процессом, который охватывает всё: от эволюции ментальности до развития мирового цивилизационного процесса.

     Наша задача - опрокинуть структурную морфологию и антропологию культуры на ось истории и выявить некоторые закономерности разворачивания исторических процессов в их системной взаимосвязи.

     А.Пелипенко: Нашу теорию можно отнести к разряду постулативных. Положения и выводы не дедуцируются из некоего, определенным образом развернутого материала. Они постулируются, а затем апробируются на их гносеологическую продуктивность будучи спроецированы на этот самый материал.

     Одним из основополагающих постулативных моментов является принцип изоморфизма ментальности и культуры. Традиционно неразрешимая антиномия бытия и мышления, идеального и реального здесь гносеологически переосмысляется. Принцип изоморфизма позволяет поставить вопрос о категоризации самого понятия "смысл". Единичный смысл - это такое дискретизованное переживание сознания, которое может быть выражено в знаковых кодах культуры. Единичный смысл - квант культурного пространства. Пространство смыслов - это то, в чем снимается дуализм идеального и реального. Культура - континуум смыслов, обладающий свойством самоорганизации.

     Постулируется принцип единства онто-, фило-, и культурогенеза. Одной из наглядных опорных точек косвенного обоснования этого триединства является концепция родовой травмы. При выбросе человека из утробы во внешний мир происходит не просто травматический шок, имеющий чисто психологические последствия, а имеет место прохождение фундаментального экзистенциально-онтологического барьера. Внешний мир, в отличие от непротиворечивого континуального внутриутробного состояния, дан в виде актуально переживаемой антиномичности. Изначальное экзистенциальное единство распадается и первичным продуктом этого распада выступает метаоппозиция Я - ДРУГОЕ. _Я_ в данном случае - просто языковая маркировка первичного обращения сознания на себя, которое изначально выступает абстрактно и почти бессознательно, но тем не менее, де факто уже отделяется от иноположенного мира объектов. Суть же принципа в том, что выпадение человека из континуального в дуально разорванное противоречивое состояние изофункционально выходу homo sapiens из доистории в историю.

     Пусковым механизмом и perpetuum mobile всех без исключения интенций человеческого существования и, соответственно, всех видов его культурной активности является в той или иной степени осознанное стремление вырваться из дуального пространства, то есть вернуться в состояние непротиворечивой континуальности. Здесь возникает инвариантная триадическая структура, которую мы называем Великим триадическим принципом. Пространство человеческого существования оформляется в виде триады. Середина - второй член триады - это актуальное пространство культуры с его имманентным дуализмом, пронизывающим все пространственно-временные срезы. Две другие зоны - первый и третий члены триады - это области трансцендентного. Они не даны в эмпирической наличности и онтологически противопоставлены срединной зоне, выступая ее отрицанием. Семантически эти зоны связаны с идеальными образами до- или посткультурного непротиворечивого существования, то есть такого мира, где все противоречия оказываются сняты. Трансцендирующее бегство из культуры может осуществляться либо под лозунгом _Назад к природе_, либо _Вперёд к Богу_. Разумеется, эти установки проявлялись и выкристаллизовывались на протяжении долгих веков и тысячелетий. Ретроспективная ориентация безраздельно господствовала в классической древности, когда еще мерцала живая связь с архаической мифо-ритуальной системой. С эпохи Осевого времени оформляется идея перспективного трансцендентного проекта - социального или эсхатологического. Однако, в любом случае, трансцендирование направлено на выход из дуального пространства культуры. Означенный великий триадический принцип нашел выражение в метамифе: рай первозданный - рай потерянный - рай обретенный. В значительной степени вся архетипическая топика может быть рассмотрена как фрагментация этого метакода в различных отпадающих от синкрезиса срезах культуры.

     Дуальное пространство включает следующие фундаментальные оппозиции: ИММАНЕНТНОЕ/ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ, САКРАЛЬНОЕ/ПРОФАНИЧЕСКОЕ И ДИСКРЕТНОЕ/КОНТИНУАЛЬНОЕ. Они задают то координатное поле, в котором обретает содержание всякий единичный смысл.

     Понятие первотектона вводится для исследования универсальной онтической связи, которая, имея форму структурных универсалий, априорно присутствует в ментальности субъекта как чистая интенция (направленность "на"). Первотектон - это априорная интенция к смыслообразованию. Снимая в себе весь опыт природной самоорганизации, он выступает и структурной матрицей формо- и смыслообразования, то есть переходным звеном между природным психизмом и культурным сознанием. Первотектоны имеют первичный уровень семантизации - так называемый _нулевой цикл_. Ряды этого нулевого цикла группируются по принципу восхождения от абстрактного к конкретному.

     Процесс перманентного распада синкрезиса, который мы принимаем за стержневую системообразующую линию в истории, не есть процесс сугубо линейный и однонаправленный. Параллельно происходит регенерация синкрезиса (что не следует смешивать с процессами синтетическими). Дискретизация первичных неосмысленных прафеноменальных блоков осуществляется культурным сознание в зоне, которую мы называем фронтом рефлексии. Проходя через фронт рефлексии, всякий феномен осмысляется как дискретный, приобретает знаковый эквивалент (репрезентант) и затем отходит в область рутинного употребления, пополняя пассивный культурно-смысловой ресурс. В этой области позади фронта активной рефлексии измельченные атомизованные и знаково оформленные феномены стихийно складываются в новый синкрезис. Это - классический пример совпадения противоположностей: предельное измельчение в процессе дискретизации переходит по достижению критического рубежа в новый континуум. Многие процессы в современной культуре проходят под знаком неосинкретических тенденций. Однако современный неосинкрезис в отличие от синкрезиса изначального представляет собой не мир отчужденных природных прафеноменов, а вторичный конгломерат диффузных реалий самой культуры, достигших недифференцированного состояния. Вот когда культура становится в полном смысле второй природой.

     Механизм культурной динамики - спиральный по своей временной конфигурации процесс, включающий в себя следующие основные фазы. Опосредование первотектональных интенций и матриц нулевого цикла конкретным семантическим материалом - фаза роста и развития культурной системы. В какой-то момент слой семантических наслоений становится критически плотным, и переживающее сознание оказывается не способно _дотянутся_ до первотектонов и осуществить полноценную партисипацию в режиме _истинно-благо_. Это период усталости культуры, потери ориентиров, разочарования, апатии и всего, что обычно называется духовным кризисом. Далее обычно следует частичный или глобальный сброс и расчистка сферы культурно-бессознательного параллельно с семантико-семиотической деструкцией самого предметно-смыслового тела культуры. Болезненная ситуативная партисипация широких социокультурных групп к хаосу - вполне объяснимое явление в этой ситуации. Первотектоны обнажаются, дразня возможностью абсолютного трансцендирования. Социальные конфликты революционного типа, в форме которых и происходит указанная расчистка, обычно сопровождаются взрывом эсхатологической истерии, утопическими фантазиями, завиральными проектами и т.п. Далее наступает фаза быстрого опосредования первотектональных матриц (первотектоны надолго не обнажаются). Но в качестве опосредующего материала используются уже не просто обломки разрушенного, а качественно новые, уплотненные в культурно-смысловом отношении феноменологические блоки. В этом - поступательная составляющая спиральной конфигурации. От цикла к циклу, при всей видимости откатов назад и глубочайших провалов в архаизацию, регенерация культурного слоя становится всё более собственно культурно-знаковой на микроэлементарном уровне, всё дальше уводит переживающее сознание от первозданной природной синкретичности.

     Из всего корпуса историософских представлений обозначим коротко лишь несколько пунктов.

     Предлагаемая концепция эволюции культурного субъекта во многом не традиционна. В соответствии с положениями либеральной культурно-антропологической доктрины, "единым и неделимым" предметом всех "человековедческих" наук стал некий абстрактный человек. Всеобщность биологического происхождения и антропологическое единство homo sapiens служит основанием для презумпирования абстрактного равенства в историко-культурной сфере. Идея равенства (в широком понимании) особенно дорога, поскольку именно с ней связано неизбывное и подсознательное стремление к гомогенизации как способу снятия бинарного характера культурного бытия и трансцендирования за его пределы. Идея равенства выступает непреходящей идеологемой человека в его борьбе с дуальностью и гетерогенностью существования в культуре. Меняются и усложняются лишь пути оформления рассматриваемой мифологемы в различных исторических ситуациях.

     Мы полагаем, что с образованием вида homo sapiens процесс последовательного опредмечивания паттернов перешел из области природно-морфологической в историко-культурную (цивилизационную). Но направленность на разворачивание сферы идеального во всё более и более локальных и свернутых материальных структурах продолжает осуществляться. Здесь имеется в виду общеэволюционная закономерность, в соответствии с которой мир идеальный разворачивается параллельно со сворачиванием мира материального: от гигантской космической пыли к образованию относительно автономных галактик и солнечных систем, далее к планетам, далее - возникновение жизни. И, наконец, выделение из живой природы человека разумного, создающего цивилизацию. Та же логика действует и внутри цивилизации в направлении всё большей индивидуализации. Именно эта направленность характеризует линейный аспект прогрессии эйдетических форм.

     У основания эволюционной пирамиды стоит родовой человек или архаический индивид. Здесь синкрезис силен еще настолько, а переживаемая картина мира настолько целостна, что для полноценного трансцендирования достаточно энергии партисипации к родовому коллективу (общинному телу).

     Паллиат (промежуточное звено между индивидом и личностью) - продукт манихейской революции. Это субъект, партисипирующийся к социальному абсолюту или эсхатологическому проекту. Мир для паллиата жестко разделен на полюса, собирающие в себе все частные значения размножившихся в предшествующую эпоху бинарных оппозиций. Паллиативный тип мышления рождает логоцентрическую культуру, теократическую государственность, религию спасения, автомодель культуры и презумпцию должного.

     Третьим типом субъекта культуры, завершающим эволюционную пирамиду, является личность. Как паллиат не выводится из родового человека, так и личность не выводится из паллиата, хотя именно паллиативно-государственническая социальность служит для нее тем жизненным фоном, на котором последняя возникает. Личность - это субъект, фундаментальной чертой которого является автономность.

     Три типа субъекта в культуре (индивид, паллиат и личность) создают соответственно три типа цивилизаций. Цивилизация в данном случае - это прежде всего специфический способ жизнеустройства и система устойчивого воспроизводства экзистенциальных ценностей. Или, иначе говоря, особая количественно-качественная структура культурного ресурса.

      Первая - цивилизация индивида. Здесь господствует синкрезис, в дуальных отношениях доминирует принцип объектно-объектных связей, поскольку рефлексия и автономная субъективность ещё очень слабы. Для упорядочения оппозиционных членений и космизации цивилизационного пространства достаточно локальной родовой структуры семантико-аксиологических отношений. Род - доминирующая космизующая структура цивилизации индивидов. Исторически цивилизация индивида берет начало с неолитической революции. Этот тип цивилизации завершает формирование своего системного качества во II тыс. до.Р.Х.

     Цивилизации паллиата носит манихейский характер. Здесь распад синкрезиса достиг той качественной стадии, когда безмерно размножившиеся семантические формы дуальных оппозиций уже не могли быть интегрированы в рамках родовой партисипации. Культурный космос заполнился слишком большим количеством отпадающих сущностей и смыслов. Оппозиции стали глобализоваться и стягиваться к полюсам.

     Паллиат рождается, когда в ментальности субъекта родовой принцип если не умирает, то глубоко сублимируется. Отчуждаясь от рода, человек не теряет окончательно родовых форм партисипации. Они лишь сублимируются, вытесняясь партисипацией к государственной иерархии. Образ власти и властная вертикаль служит универсальным медиатором становящихся метаоппозиций. Здесь доминируют субъектно-объектные отношения. На микроуровне единичный субъект уже достаточно осознал свою субъектность, чтобы рассматривать всякий внешний феномен как изначально отчужденный объект (хотя синкретические связи сдавались крайне медленно).

     Период от конца II тыс. до Р.Х. до конца осевого времени, а в широком смысле до ислама, можно назвать великой манихейской революцией. Мани лишь доктринально оформил то, что уже дошло до конца своего развития (так обычно и бывает).

     В манихейской цивилизации кристаллизация системного качества происходит на уровне рядополагания глобальных семантических оппозиций, маркированных аксиологическими константами, исторически оформившимися к христианской эпохе как добро и зло. Эта цивилизация, с одной стороны, ассимилирует локальные архаические миры и загоняет индивида в государство. С другой - устанавливает взаимоотношения с цивилизационными принципами личности. Личность как исторический прецедент возникает в середине I тыс. до Р.Х.

     Манихейская цивилизация завершает свой имманентный цикл развития в средневековье. Его пиком являются православная и исламская цивилизации. Монистическая идеология здесь не должна вводить в заблуждение. Византия и позднее Россия - выраженно манихейский тип цивилизации имперского типа. Паллиативность доминирует во всём. Паллиат, то есть государственный человек - доминирующий социокультурный тип.

     Цивилизации личности - сугубо европейское явление. Доминирующий тип дуальных отношений - субъектно-субъектные. На протяжении веков, начиная с античности, европейская расчленяющая рефлексия последовательно объективировала все формы и феномены бытия. Европейский отчуждающий объективизм был направлен на снятие объективности, которое могло быть достигнуто только по достижению предельной объективированности и отчуждения, включая и самого субъекта во всех его многочисленных аспектах, а также и самих методов и инструментов объективирования. Не случайно, что за предельным сциентистско-технологическим объективизмом XIX и XX веков как бы неожиданно наступила эпоха постмодернизма с ее программным и тотальным субъективизмом. В личностной культуре достигнут реальный монизм на основе интерсубъективности.

     В цивилизациях, где синкрезис остался как доминирующее системное качество (Дальний Восток), все последующие цивилизационные формы организации носят обратимый характер. В таких обществах постоянно воспроизводится более или менее устойчивый компромисс между родовыми принципами цивилизации индивидов и манихейской государственной вертикалью, поскольку имманентная глобализация оппозиций вследствие силы синкретических связей недостаточна, а ряд других разнообразных исторических обстоятельств настоятельно требует интеграции культурного космоса в социально-государственных формах.

     Эти три цивилизационных типа не выстраиваются в примитивно-поступательную цепь и, тем более, в дискретную историческую последовательность. В каждой цивилизации присутствуют все три слоя. Разница лишь в доминанте. Отсюда бессмысленно пытаться привести вектор эволюции к общему знаменателю, беря за точку отсчета ценностные ориентиры того или иного исторического субъекта культуры. Прогресс не в самом восхождении от индивида к личности, прогресс в эволюции типа отношений между разными субъектами культуры и созданными ими типами цивилизаций. Здесь содержится ответ на вопрос об эволюционизме и циклизме, а также прояснение по поводу того невразумительного и по сути хаотического "многоголосия культур" о котором сегодня говорят многие, противопоставляя этот бессодержательный, доходящий порой до абсурда, релятивизм ниспровергнутому европоцентризму.

     Итак, три типа культурных субъектов, три соответствующих им типа цивилизаций определяют три основных этапа мировой истории. Каждый из этих этапов отмечен особым периодом революции, когда новое качество, пройдя имплицитную фазу, эксплицируется и устанавливается в качестве устойчивой и воспроизводящейся доминанты в той или иной части историко-культурного пространства.

     Первая революция - неолитическая. Разворачивается в полном объеме в VIII-VII тыс. до Р.Х. Она порождает индивида как стадиально первого субъекта культуры и исторического процесса.

     Вторая революция - манихейская. Начинается с периода стабилизации после падения первого поколения государств "бронзового века" в конце II тыс.до Р.Х. Длится до возникновения ислама, т.е. до VIIв. Цивилизованный мир, стабилизировавшийся после нашествия кочевников (эта стабилизация заняла тысячелетие) стал миром паллиата. Победа паллиата как доминирующего субъекта культуры со всей ясностью обозначилась в I тыс. до Р.Х.

     Третья революция - буржуазная. Границы ее могут быть обозначены сравнительно точно - 1500 - 1648гг.

     Буржуазная революция, вызвавшая к жизни цивилизацию личности, началась в Европе в эпоху Ренессанса и Реформации. В результате этого личность, имевшая до этого точечный и эпизодически-периферийный статус, становится здесь доминирующим социокультурным типом.

     Макроуровень самоорганизационного процесса культуры как системного целого представляет собой последовательную выработку форм интеграции перманентно распадающегося синкрезиса. В этом смысле паллиат, интегрирующий в своем глобальном дуалистическом космосе горизонтально рассыпающийся мир архаического индивида, и подчиняющий его макросоциальным иерархиям, выступал агентом самоорганизационного процесса.

     Естественно, что генезис личности как социокультурного субъекта имеет определенные стадии. Им соответствуют стадии цивилизационной самоорганизации. Личность являет собой следующую ступень интеграции, противостоящей процессу распада синкрезиса. Бесконечно умножающиеся оппозиции снимаются на субъектном уровне, а медиация превращается в интерсубъектный диалог.

     Самоопределение культурного сознания в пространстве дуального бытия в целом сводимо к четырем базовым парадигмам: западнохристианской, восточнохристианской, исламской и, условно говоря, дальневосточной.

     Первая, вырастая из античности, сформировалась в западном христианстве. Здесь всякое полагание дуальной оппозиции рождает промежуточный блок культурно-смысловых феноменов, образующих своеобразную зону медиации. В восточнохристианской традиции доминирует инверсионная парадигма, блокирующая распад синкрезиса. Исламская парадигма оперирования с бинарными оппозициями строится на своеобразных синкретически-монотеистических основаниях. В основе медиации между трансцендентным монистическим божеством и бесконечным горизонтальным синкрезисом эмпирического, но безусловно подлинного и реально бытийствующего мира, лежит принцип имманентного трансцендирования. И, наконец, парадигма, которую условно можно назвать дальневосточной, выражается в том, что бинарные оппозиции снимаются имманентно, то есть на каждом уровне самополагания без дальнейшей прогрессии к абсолютному синтезу. Такая парадигма также консервирует синкрезис. Но если восточнохристианский синкрезис можно условно назвать отторгающим, то синкрезис дальневосточный - ассимилирующим.

     Эти парадигмы, присутствующие в указанных культурах, разумеется, не в абсолютном виде, а в качестве доминант, создавали набор историко-культурных геномов, взаимодействие которых определяло и в каком-то смысле продолжает определять пути истории мировой культуры.

     Западноевропейская и дальневосточная парадигмы оказались и географически, и генетически максимально разведенными. Физические контакты этих цивилизаций начались не ранее XVI века. Как известно, максимально генетически разведенные элементы являются наиболее продуктивным материалом для синтеза. Напротив, восточное христианство и ислам наиболее близки генетически, культурно-типологически и исторически.

     Каждая из данных парадигм выступала как своеобразная внутренняя историко-диалектическая антитеза: восточное христианство для Западной Европы, а ислам для Дальнего Востока.

     Дифференцирование принципов оперирования бинарными оппозициями как универсального метакода смыслообразования выступает одной из базовых отправных точек в цивилизационном анализе вообще и в цивилизационном анализе России в частности.

     Для Русской\Российской культуры оказывается характерной такая система оперирования, где доминирует инверсионная парадигма. Это означает, что в оппозитарно разорванном сознании и, соответственно, в самой культуре полюса бинарных оппозиций разводятся сколь возможно далеко и радикально. Медиативные связи слабы и неустойчивы. А это, в свою очередь, блокирует распад синкрезиса. Зато, как реакция на неизбежное "нелегитимное" и спонтанное усложнение картины мира, время от времени происходит инверсионная перекодировка полюсов. В самом процессе такой перекодировки субъект культуры переживает партисипацию к трансцендентному (то есть, в данном случае, к непротиворечивому и не-дуальному), поскольку все имманентные (то есть дуальные) положенности оказываются сняты. По свершению перекодировки вновь обретаемые дуальные состояния онтологизируются, сакрализуются и идеологизируются. При этом каждый из полюсов вновь положенной оппозиции, восстанавливаясь в своем синкретическом качестве, вбирает в себя неосвоенный, неонтологизированный на предыдущем этапе культурный материал. Отсюда - традиционализм и стремление к самовоспроизведению в неизменном, по возможности, качестве, пресловутое хождение по кругу и т.д.

     Эта модель, разворачивание которой требует отдельного разговора, способна объяснить многое и в структуре, и в исторических судьбах российской цивилизации, как, впрочем, и в смысле и характере ее взаимодействия с другими цивилизациями. Но это уже "другой этаж" анализа.

     Ю.Липец: Есть ли у вас способ вычленения смысла из потока сознания, из смыслового поля?

     А.Пелипенко: Концепция структурно-семантического каталога может быть применена к самым различным областям смыслополагания и представляет собой систему герменевтических процедур, с помощью которых происходит генетизация смысловых оснований от их конечных, единичных форм, которые мы берем за отправную точку анализа, до их первотектональных оснований. При этом мы как бы двигаемся от конкретного к абстрактному и всеобщему, понимая, что на каждом уровне имеет место развилка. Изначально мы имеем дело со стереометрическим пространством культуры, в котором трудно ориентироваться. Каждый отдельно взятый смысл представляет собой некоторое средокрестие, где горизонтальная развертка - синхронный ряд, то есть те смыслы, которые с ним рядоположенны в том или ином типологическом ряду, и вертикальная развертка - генетический ряд, то есть цепочка, связывающая данный смысл с серией генетических расчленений, восходящих к первотектональным интенциям, к первосмыслам. Это средокрестие представляет собой как бы некоторый фокус, который мы наводим на единичный смысл и, выбирая некоторый типологический атрибут смысла, начинаем двигаться по цепочке расчленений в вертикальном направлении. То есть цепи структурно-семантического каталога оказываются шурфами, нитями, которые протягивает сознание в этом стереометрическом, разнонаправленном континууме смыслов, извлекая из него генетическую герменевтику в интересующем нас направлении.

     И.Ионов: Как вы датируете переход от доистории к истории? К какой стратегии работы с бинарными оппозициями в вашей классификации относится Индия? Там ведь тоже - медиация, иррадиация смыслов, причем с неразличением противоположностей. В то же время мы здесь имеем не архаическую культуру, а культуру, прошедшую осевое время, которая тем не менее не дает искомого прогресса по западному стереотипу.

     А.Пелипенко: Датировка очень размыта. Ближняя граница - неолитическая революция, которая произошла в 8 - 6 тысячелетиях до н.э.

     В Индии существует несколько сильно отличающихся друг от друга культурных традиций. Индуизм в широком смысле условно относится к дальневосточной парадигме. Одна из его фундаментальных черт - стремление к консервации синкрезиса. Синкрезис сохраняется как внешняя оболочка культуры, а смысловое приращение как бы раздвигает стенки этого синкрезиса, его оболочки изнутри. Это принимающий синкрезис в отличие от, условно говоря, отторгающего синкрезиса в восточно-христианской парадигме. Само название стратегии "дальневосточная" служит прежде всего для разведения с исламским миром. А внутри этих стратегий могут быть тончайшие, интереснейшие наблюдения относительно разведения, скажем, разных школ буддизма и др.

     В.Чертихин: Просвечивает ли за смысловыми конструктами сам смысл, онтологический аспект содержания исторического процесса или вас это не интересует?

     А.Пелипенко: Одним из аспектов того всеобщего космоэволюционного процесса, который нами полагается как процесс умопостигаемый и вполне рациональный, одной из форм связи общего космоэволюционного принципа и принципа смыслополагания в истории является принцип индивидуализации - вычленения всё более и более автономных субъектных форм. Для нас это та ось, которая позволяет рассматривать нашу историософскую концепцию как системно-поступательную, хотя и не в форме вытянутой линии, а скорее в форме спирали.

     И.Гр.Яковенко: То, что за смыслами стоят онтологии, когда человек обращается к онтологическим объектам, - безусловно.

     Я.Шемякин: Вы говорили о наслаивании опосредований на первые тектональные матрицы, о том, что они потом как бы формируют тело культуры, потом происходит перегрузка цепей и сброс. Вы считаете эту схему универсальной? Мне кажется, здесь работает логика прежде всего западной цивилизации. На сколько она может быть отнесена к Востоку?

     А.Пелипенко: Ни одна схема не является универсальной. Но в каком-то смысле она может быть применена и к восточным культурам. На Востоке синкрезис никогда не умирал, он сохраняется в качестве системного качества. Тем не менее механизмы культурной динамики действуют там на локальном уровне. То есть, не утверждая абсолютную универсальность нашей схемы, можно сказать, что с той или иной степенью корректности, с необходимыми оговорками при исследовании конкретной культурной специфики, она может быть применена достаточно широко.

     Р.Максудов: Возможно, что то, что вы утверждаете как некоторую универсалию для культурно-генетического процесса, в России после революции претерпело существенные изменения и просто превратилось в псевдокультурный генетический процесс, когда место культуры заняли имитационные структуры культуры, ее материала.

     И.Гр.Яковенко: Мы работаем с реальными смыслами, которые живут в сознании людей. Если на каком-то этапе общество осознает подлинным то, что может нам с вами представляться неподлинным, то от этого его субъективное представление о подлинности смыслов не страдает и не меняется. И трудно выявить ту инстанцию, которая может различать, где псевдокультура, а где подлинная.

     Р.Максудов: Правильно ли я понял, что рождение смысла у вас происходит как некоторое внесение различительных категорий в субъектно-объектную связь, но сами места субъектов и объектов не подвергаются проблематизации?

     А.Пелипенко: Да. Для каждого субъекта, полагающего свое отношение к объекту, этот объект столь же безусловен, сколь и само переживающее сознание. Если возникает вопрос о подлинности или неподлинности, то уже на гораздо более высоком уровне рефлексии.

     Р.Максудов: Мне кажется, что представление социокультурной ситуации, как я ее понимаю - для меня это предметная рамка для смыслообразования, - не может строиться даже путем дифференцированного категориального различения связки субъекта-объекта, поскольку самый важный член этой структуры, субъект, остается без изменения. И это было четко обнаружено, когда обсуждался человек, конструирующий смыслы. Я бы различал следующие моменты. Первое. Человек действительно обнаруживает смыслы, но он обнаруживает смыслы в коммуникации, имея определенную культурную форму. Если он культурной формы не имеет, он смысла не увидит. Второе. Человек творит новые смыслы, но для этого нужна мыслительная форма. Одно ответвление буддизма, на мой взгляд, как раз обеспечивает освобождение человеческого сознания от предыдущих форм культуры для того, чтобы у него была возможность творить новые смыслы. Я придерживаюсь версии, по которой человек творит новые смыслы, схематизируя то, что происходит в коммуникации и выделяя иное в собственных схемах. Тогда получаются новые смыслы. Третье. Новые значения человек начинает конструировать тогда, когда он начинает сам новый смысл культурно означивать. Соответственно, это требует совершенно другой онтологии, в которой бы само место человека каждый раз по разному оформлялось в зависимости от той формы, которая на него надета. И основной категориальной оппозицией здесь выступает оппозиция форма - материал, ведущая начало от Аристотеля. И здесь мы обсуждаем уже совершенно иную категориальную структуру.

     В.Чертихин: Докладчики ограничились сложной и, конечно, очень интересной паутиной аксиоматики. Пока трудно судить, насколько это операционально, инструментально. Но мы не можем замкнуться только в самом процессе культуры. Есть два ряда смыслообразований - как это смыслообразование проявляется в самой культуре и, всё-таки, какие-то реалии. Например, проблемы государства. Платон строит идеал государства, проектирует идеальную машину, отвлекаясь от конкретного смысла государства. В средние века Августин, Фома Аквинский пытаются найти подтекст, смысл, предназначение государства. То есть, с вашей точки зрения, дают свои интерпретации. Гегель тоже дает свою интерпретацию, но он помимо теоретического осмысления государства в плане культуры, говорит о логике развития самого государства. Это уже не только интерпретация, а попытка найти логику развития в самой реальности.

     Давным-давно показано, в частности - А.С.Ахиезером, что в российской цивилизации преобладает метод инверсии. И это наложило свой отпечаток и на смыслообразование. Но интересует вопрос - почему? Почему в России существует такая особенность, почему мы создаем идеал и тут же от него отказываемся? И это продолжается до сих пор. Наверное, причины этого явления кроются в каком-то реальном, онтологическом процессе. Насколько здесь инструментальна ваша концепция?

     А.Пелипенко: На эту тему я подготовил отдельный доклад.

     А.Ахиезер: В.Чертихин задал вопрос: в культуре есть какие-то смыслы, а как в самой истории? Мы все были воспитаны в представлениях о том, что есть материальная реальность, которую можно по разному называть, а смысл того, что происходит у нас в головах - отражение этой реальности, которое может быть адекватным и неадекватным. Но, чем больше мы погружаемся в объективное знание, тем больше мы понимаем, что есть некоторая логика развития культуры, несводимая к материальным объектам. И выясняется, что до тех пор, пока мы эту логику не понимаем, мы и познать-то ничего не можем. Это идея не новая. У того же Канта сначала идут категории, а потом реальность, статус которой весьма ограничен. Культурология исходит из того, что есть содержание культуры, а познающий человек работает в категориях культуры, есть ли материальная реальность или ее нет. Всякое движение мысли происходит в категориях, в представлениях культуры. И пока мы не понимаем, что это за процесс, познание в современном сложном и динамичном мире становится все менее эффективным. Мы себя тешим иллюзиями, что познаем какой-то объект, а на самом деле мы просто работаем с очень старыми, может быть, истрепанными, категориями.

     Культурология, как я ее понимаю, - наука о смене форм человеческой ментальности. Только Бог может мыслить чисто онтологически, а человек мыслит содержанием своей культуры. И она является объектом исследования. Для нас это должно приобрести конкретный характер, потому что нас начинает интересовать, а что же мы за люди - россияне? Что бы мы не думали, что бы мы не делали, через какой-то промежуток времени получается, что всё наоборот. Наша онтология (если понимать под ней внекультурную реальность) - в традиционном, метафизическом смысле - видимо, та же самая, что и у других людей. Значит, дело в нашем сознании, в логике нашей культуры. Значит, это какая-то особая логика мышления, которая, с одной стороны, исходит из абсолютности внекультурного (материя или Бог) и одновременно меняет свои представления об объективном, внекультурном. Авторы доклада выдвигают концепцию - как искать эту логику. Первая идея: есть развитие культуры, смысла, ментальности и оно имеет свою логику. Движение человека по логике культуры есть драматический процесс, связанный с выходом за рамки вчерашнего дня, с культурной ломкой, с ломкой ментальности. И этот выход имеет исходной логической и исторической точкой синкретизм. Изучение человеческой логики должно включать в себя прежде всего ответ на вопрос: как человеческая мысль преодолевает свой предшествующий этап, в основе которого лежит абсолютная нерасчлененность мира. Логика культуры есть логика ее расчленения, а может быть, и попыток вернуться обратно в дорасчлененное состояние. Как у Чуковского - "мама, роди меня обратно". И мне кажется, то, что происходит в России, есть периодические попытки куда-то вернуться. Мы совершили Великую Октябрьскую социалистическую революцию, которая при ближайшем рассмотрении оказалась попыткой вернуться не к феодализму, как у нас иногда пишут, а к догосударственному строю. Это доказывается на культурных стереотипах и на формах организации. Трагедия движения человеческой культуры в том, что оно происходит между двумя полюсами: "нерасчлененность (синкретизм) - максимально возможная расчлененность".

     Ни с одной из названных конкретных форм (имманентное и трансцендентное, сакральное и профанное) спорить не приходится. Но проблема в том, что если мы исходим из первого постулата, что в основе всего лежит синкрезис, то как мы выходим на расчлененность? Любая расчлененность всегда основана на дуальных оппозициях. Формируются ли они по некоторой логике? Вытекают ли они имманентно из расчленения синкрезиса? Или они принимают какие-то случайные конкретные исторические формы? Где и каковы этапы распада синкретизма? Как появляются развитые расчлененные формы? И насколько они универсальны? Каков онтологический смысл этих дуальных оппозиций? На эти и другие вопросы должна ответить предлагаемая концепция. Здесь далеко не всё ясно.

     Дуальная оппозиция как факт культуры находится в некотором противоречии с известной теорией отражения. Мы всё больше понимаем, что главное - реальность мысли, ее дуальная организация. Это методологический принцип. То что сделано, скажем, Бахтиным, показывает, что сам процесс возникновения нового смысла (а докладчики об этом процессе и говорили) происходит через механизм формирования и преодоления этих дуальных оппозиций. Но дело в том, что в разных культурах люди работают с этими оппозициями по-разному. И здесь содержится мощный потенциал для дальнейшего развития науки. Чем отличается работа с дуальными оппозициями в разных культурах? Как возникли эти отличия? Тогда мы прийдем и к каким-то глубоким онтологическим характеристикам. Почему в России - инверсия, а на Западе с самого начала развивается медиация? Если мы сможем построить здесь какую-то логическую систему, то мы получим ключ и для анализа цивилизаций, и для понимания различий в культурах разных народов. Здесь лежит сущностный срез.

     В.Чертихин: Я согласен с тем, что проблема внутренней логики развития культуры чрезвычайно важна. Здесь можно дать три ответа. Да, культура имеет свою внутреннюю логику и она имеет абсолютное значение для развития самой культуры. Или - нет, она не имеет внутренней логики. Есть только логика реальности. Третий ответ: всё-таки в культуре есть своя логика, но она не абсолютна, есть и другие параметры, которые надо изучать. Культура - она имманентна? Это только интенция, стремление человека преодолеть свою дуальность? Или, может быть, она - трансцендентна, задана нам. И опять напрашивается третий ответ - она и то и другое, она и имманентна и трансцендентна.

     А.Пелипенко: Ментальность и реальность - изоморфны. Они находятся в состоянии когеренции, а не причинно-следственных отношений. А культура - это то, что объединяет в своем предметно-смысловом поле и то и другое исходя из принципа изоморфизма ментальности и реальности. То есть, в основе культурного смыслообразования лежит принцип изоморфизма структур. И, в частности, одним из параметров эволюции, распада синкрезиса является разведение изоморфного и изофункционального. Если на ранних стадиях культурогенеза изоморфное было максимально приближено к изофункциональному, то потом оно разводилось. Это одно из направлений расчленения. На сегодняшний день это разведение изоморфного и изофункционального опосредовано колоссальными семантико-семиотическими формами, что и создало ситуацию онтологического отчуждения, которое выражается даже в неспособности договориться о терминах, в неспособности уловить и почувствовать эту, однажды разорванную связь, снимающую сам вопрос об онтологичности, которая в рамках этого отчужденного, чрезвычайно дифференцированного сознания понимается как нечто иноположенное ментальности.

     Культурология, которая базируется на презумпции распада синкрезиса, не может исходит из того, что синкрезис - беспредпосылочный процесс. Откуда берется синкрезис? Для этого и возникает принцип изоморфизма онто-, фило-, культурогенеза, отсюда возникает и постулирование родовой травмы.

     Отношения между ментальностью и реальностью не каузальные, а акаузальные. То есть это синхронная когеренция между ментальными состояниями и событиями или фактичностью физического лица, то есть объектного мира.

     Р.Максудов: Да, человек не может вне культуры мыслить, образовывать новые смыслы и т.д., поэтому, на мой взгляд, очень важно найти то онтологическое основание, которое заставляет нас не принимать категории (не понятия и принципы, а категории как идейные горизонты), которые рождались в психоанализе, основанные на том, что "человек может". По-моему, культурология и культуропрактика рождают позицию, что не "человек может", а "категории могут", "понятия могут" и т.д. Но, возможно, если нам не нравится то, как сегодня действуют люди, необходимо от интерпретации культуры как предельного горизонта человеческого существования и основания культурологии перейти к тому, чтобы сделать предметом рассмотрения категориальное поле, предшествующее словам "культура - это", которое бы нам указывало, каковы категории, позволяющие делать понятийные интерпретации на современном уровне. Только после этого возможны та бесконечная понятийная интерпретация и конструирование конкретных исторических областей. Но сама предметно-историческая область должна быть категориально расчленена.

     Ю.Липец: Механизм смыслообразования связан не только с внутренней логикой развития самой культуры, которая несомненно есть, но и с внешними ее признаками, качествами, свойствами. Одним из выражений этих внешних свойств является представление о культуре как методе надбиологической адаптации людей к среде, к существованию. И в рамках внутренней логики, и в рамках внешней задачи надбиологической адаптации в процессе смыслообразования, на мой взгляд, решающую роль играет поисковая стратегия в самом широком смысле этого слова. Стратегия поиска на разных ступенях эволюции смыслообразования несомненно представляет собой весьма разветвленную сеть - с тупиками, магистралями, второстепенными дорогами. И соединение механизма смыслообразования с поисковыми стратегиями, поисковыми пространствами может быть операционально в ваших исследованиях.

     И.Гр.Яковенко: Поисковые стратегии не снимают описанных Вами механизмов, ибо они указывают нам на мотивации, создающие эту деятельность. Они представляют мотивационный аспект, и он не снимает той логики, которая сегодня в нашем изложении была, к нашему сожалению, предельно скомкана. Главное, что мы хотели развернуть, это выход из онтологии на проблемы цивилизационного анализа, анализа культуры. Мы не успели выйти на эту проблематику. Но отчасти об этом шел разговор. Если исходить из того, что четыре стратегии есть стратегии сложившиеся и к ним тяготеет феноменология культуры, тогда не возникает вопрос, а почему люди всё через десять лет свергают. Они иначе не умеют работать с бинарными оппозициями. Это заданно, это онтологично для данного типа цивилизации, к этому стягивается вся разрозненная феноменология мышления и поведения людей. Другое дело, что о стратегиях нужен отдельный серьезный разговор, который бы не был возможен, не проговори мы всех предшествующих, достаточно сложных обстоятельств.

     А.Пелипенко: Практически 99 процентов того, что было сегодня нами сказано в докладе, имеет отношение к общей логике, к морфологии культуры. И только после того, как изложена общая историософская концепция со своей соответствующей аксиоматикой, можно перейти (еще более локализуя пространство анализа) к оппозиции, в частности, уже между двумя стратегиями - западно-христианской и восточно-христианской. Можно проанализировать две стратегии работы с бинарными оппозициями, их генетику, и после этого, на последнем витке локализации, перейти к цивилизационному анализу России.

     И.Гр.Яковенко: Вопрос "почему так?" можно трактовать генетически, а можно исходя из того, что есть некая предзаданная оптимальная модель работы с бинарными оппозициями, некий кластер, и есть другие модели, другие кластеры. Тогда это переходит в другую плоскость, эта модель онтологична, она присуща размышляющему человеку. И люди выбирают либо один способ работы с оппозициями, либо другой и т.д. При такой постановке снимается вопрос "почему". Так сложилась совокупность обстоятельств, которая на данной территории, как доминирующая, задала эту модель.

     А.Ахиезер выделил в своем комментарии очень важную вещь. Действительно, наша позиция близка к тому, что развитие культуры имеет свою логику. И между человеком и внешним миром стоит культура. Мы не можем ничего помыслить, ничего сделать, выйдя из культуры. Человек задан культурой совершенно однозначно (эта заданность нами не осознается). И своей локальной культурой, и общими законами культуры как целого.

Семинар N16

Социокультурная методология анализа российского обществаНезависимый теоретический семинар

г.Москва 17 декабря 1997 года

Тема семинара: Теоретические основы деструкции в обществе (на материале истории России XIX века) Докладчик: Андрей Алексеевич Трошин

Присутствовали:

Члены-учредители:А.Ахиезер, А.Давыдов, Е.Туркатенко, И.Гр.Яковенко.

Участники:Ю.Баусов, И.Беседин, А.Бодрилин, Ю.Вешнинский, Дж.Глейзнер (Великобритания), Б.Ерасов, В.Земсков, В.Каганский, С.Кирдина (Новосибирск), Л.Китаев-Смык, Л.Куликов, И.Левин, Р.Максудов, А.Неклесса, А.Пелипенко, И.Петров, М.Румянцева, Р.Рывкина, Э.Сайко, А.Трошин, Н.Федотова, Я.Шемякин, В.Шерстов.

А.Трошин: Предметом моего доклада является полное уничтожение социальной структуры, которое детерминировано ею самой. Оно может быть или целесообразным для общества - в том случае, если подготовлено историей этого общества, или случайным - какая-нибудь катастрофа и адаптация к ней. В данном докладе меня интересует деструкция как целесообразное социальное действие.          Я следую максимальной методологической редукции: всё свожу к системе передачи информации. Под информацией понимается любое различение, производящее любое различение. Деструкция мною трактуется как процесс сброса, уничтожения социальной информации, которая стала обществу не нужна, которая не адекватна ситуации, не способна адаптировать человека к условиям внешней жизни. Например, знания о стоянии в очередях или о проведении первомайских демонстраций в данных условиях не актуальны. Если некие социальные группы руководствуются именно такой информацией, то очевидно, что общество должно эту информацию каким-то образом изолировать, уничтожить. Как чистая идея информация не уничтожается. Поэтому смысл деструктивных процессов - уничтожение носителей информации, при котором должно произойти снижение внутрипопуляционного давления. То есть резко снижается число коммуникаций, и при этом та информация, которая была доминантной для общества, утрачивает свой статус, а маргинальная информация актуализируется и в условиях деструкции может занять лидирующее место в создании нового общества.          Существует три возможные формы деструкции. Первая - забывание, которое я трактую как утрату личности, личной идентичности, части личной идентичности и замена ее другой. Это единственный вид деструкции, который имеет источник возникновения на личностном уровне. На уровне общества, если забывание не срабатывает, последовательно включаются два механизма. Дегенерация - нарушение воспроизводства (обычно - человеческого воспроизводства, но можно это слово применить и к нарушению воспроизводства символических объектов). Высшая форма деструкции, наиболее полная и совершенная - механическое сокращение численности популяции.          Для личности деструктивность - это компонент культуры, побуждающий отказываться от сложившихся социальных, поведенческих, символических структур. Все общественные процессы редуцируются к действиям. Исходя из этого, предметом рассмотрения могут быть только действия и оформление этих действий в систему. Чтобы оградиться от странного характера примеров, которые будут приведены, я защищаюсь основным постулатом социологии Дюркгейма: ни один институт, созданный человеком, не мог основываться на заблуждении или лжи. Если бы он не основывался на естественной природе вещей, он бы не существовал. То есть в любых, даже самых странных действиях есть какой-то смысл.          Если деструкция - это санкция на действия, то каким образом она передается в обществе? Тут логический парадокс: если деструкция - разрушение общества, то и способность к разрушению должна передаваться. Если мы определили деструкцию как разрушение социальной структуры, то преемственность деструктивных действий может основываться только на отношении к отдельному человеку. Ценность человеческой жизни как онтологическое понятие - основа социокультурной деструкции. Мне кажется, что связанные с этим санкции и являются подлинным и единственным маркером этноса. Понятие этноса на самом деле может быть выведено именно применительно к культуре, на основе того, какие именно социокультурные санкции в ней существуют.           Первый спорный тезис: в наиболее чистом виде деструктивные санкции (онтологическая ценность человеческой жизни) проявляются в отношении к мертвому. Все читали известный перевод книги Ф.Арьеса "Человек перед лицом смерти", где в предисловии сказано: хотите узнать подлинную ценность человеческой жизни, посетите кладбище. В русском обществе всё очевидно. Единственный обычай русских, который можно проследить по источникам за более чем тысячелетний период, и на основе которого мы, кстати, можем доказать связь поколений, это так называемый культ заложных покойников. У русских изначально умершие делились на два разряда - умершие естественной смертью (в широком смысле - родители) и умершие неестественной смертью (домовики, мертвяки, заложные покойники), которых нельзя было хоронить. Их выносили в болота или овраги, где они и должны были "доживать" положенный срок. После христианизации возник очень серьезный конфликт между навязанной государством обрядностью и реальным этническим поведением. Он нашел свое странное разрешение в институте "скудельниц". Скудельница - место, выделенное для братской могилы, а точнее - морга, где в течение года складывались все, кто умер от болезни, погиб, а потом, раз в год, закапывались. Это был очень важный институт, высшая форма общественного покаяния. И когда Екатерина II в 1771 году отменила этот институт в связи с эпидемией чумы, то в русском обществе начала происходить очень странная вещь. Этническое сообщество ответило на эту меру массовым осквернением могил. В русском праве до 1771 года речь шла только о "мародерстве", но количество оскверненных могил после отмены скудельницы было столь массовым, что уже в 1772 году в полном собрании законов вводится понятие "святотатство" в отношении ограбления могил. Оно каралось битьем кнутом на площади или на самом месте сделанного преступления, вырыванием ноздрей, клеймением и ссылкой на каторжные работы. В течение XIX века наказание смягчается. В уложении о наказаниях 1845 года за разрытие могил как суеверных действиях предусматривалась ссылка на поселение в Сибирь. То же деяние с целью ограбления каралось каторгой (до 12 лет), а по шалости или пьянству - от четырех до восьми лет тюрьмы. А в уголовном уложении 1903 года это заключение в тюрьму на срок не свыше шести месяцев. Но либерализация наказания не означала утрату его необходимости. На конец XIX века приходится пик достоверно описанных случаев исполнения обряда этого культа. Последнее уголовное дело такого рода было в 1914 году. Но известно, что и в двадцатых годах подобные явления имели место.          Любая неудача в обществе (неурожай, массовые заболевания) вызывала поиск объекта компенсаторного насилия. Смысл деструкции - универсальный ответ сообщества. Ресурсом ответа является не внешняя среда, не рациональные действия по отношению к среде, а члены самого общества, даже умершие, в этом заключается универсальность - чтобы не случилось, у сообщества всегда есть объекты компенсаторного насилия. Поначалу это были умершие неестественной смертью. Приведу типичный случай. Летом 1864 года в Саратовской губернии стояла сильная засуха, хлеба и травы горели на корню. Однажды утром рабочий-арендатор заметил в господском пруду торчащие из воды ноги. Из воды вытащили гроб. Оказалось, что на местном кладбище разрыта могила. Покойник был сильным пьяницей. По народному суеверию, чтобы вызвать дождь, надо утопить покойника пьяницу. Когда русским мужикам в Нижнем Поволжье не хватало покойников-пьяниц, им нашли замену - лягушек. В засуху их развешивали на деревьях. До сегодняшнего времени сохранились синкретные формы этого культа: детское поверье - если раздавишь лягушку, то пойдет дождь.          Трансформация культа заложных покойников стала основой для рутинной практики, распространенной в России. И реальная жизнь русского сообщества основывалась на культуре магии и колдовства, выполнявших в обществе функции объектов компенсаторного насилия и источников детерминации для различных форм массовых психопатий. Всё это доказывается на многочисленных примерах. Сейчас издается много литературы на этнографические темы. Но эта литература не снабжена теоретическими комментариями и то, что в ней излагается, производит ужасающее впечатление. Это бесконечная черная месса. Например, обычай "опахивания смерти" - основная форма поведения русских женщин при эпидемиях любого происхождения. Существует несколько десятков вариантов этого культа. В "Воронежском литературном сборнике" (Воронеж, 1861) описывается один из них. Женщины и девушки в одних рубашках с распущенными волосами собираются в тайном месте. Выбрав из своей среды трех вдов, дают первой образ божьей матери, второй свечи и ладан, а третью запрягают в соху, за которой ставят двух беременных женщин. Процессию замыкают все остальные женщины и девушки, собравшиеся для свершения обряда, толпа обходит по околице селение, проводя глубокую борозду. Действо сопровождается пением. Всё живое, что встречается им на пути, убивается (по поверью болезнь принимает вид не только животного, но даже человека). Можно привести десятки уголовных дел о зверских убийствах женщинами несчастных прохожих.           В конце XIX века в России существовали фаллические карнавалы. Восьмидесятые годы, Кострома. Так называемые похороны Ярилы. Это женская мистерия, при которой или хоронят куклу с развитыми гениталиями, или гоняют по городу какого-нибудь нанятого, как сейчас сказали бы, бомжа, которого затем "топят" в Волге.           Исходя из вышеизложенного, на основе переживаний культа заложенных покойников и чудовищной веры в колдовство, которой определялась русская жизнь, социокультурная деструкция была представлена в пяти типах санкций, характерных для всего русского этноса (в различных вариантах). Я их условно делю на дегенеративные санкции и санкции, направленные на механическое сокращение популяции.          Дегенеративных санкций две: скотоложество и мужеложество. Это требования культурного поведения, которые заставляют людей заниматься именно такими формами социального поведения. Это описывается в работе В.И.Жмакина "Русское общество XVI века", И.В.Преображенского - "Нравственное состояние русского общества в XVI веке..." и др. До начала XVII века основной формой поведения русских мужчин был гомосексуализм как гендерная норма. Мужчины обществу женщин предпочитали маленьких пухленьких мальчиков. В монастыри было запрещено пускать мальчиков. Профессор Н.Д.Сергеевский пишет, что двухсотлетнее отставание в развитии школы в России объясняется чудовищной педофилией у монахов. Профессор В.С.Иконников доказывает, что русский гомосексуализм имеет два источника (А.П.Щапов, С.С.Шашков об этом писали). Это, во-первых, влияние кочевых народов с их презрительным отношением к женщине как к обузе и, во-вторых, - византийское христианство. Вся идеологическая программа гомосексуализма шла из Византии. Уже в Изборнике Святослава (1073 г.), переведенном с греческого, встречается статья о женщинах, в которой, начиная с падения Евы и основываясь на целом ряде библейских примеров, приводится самый отрицательный взгляд на женщину. Эти рассуждения повторяет Даниил Заточник и другие.          Первой попыткой борьбы с гомосексуализмом, которая провалилась полностью, был Стоглав. Официально на Вселенских московских соборах в конце XVII века был впервые запрещен гомосексуализм. Это каралось сожжением на кострах. По свидетельству иностранцев, на льду Москвы-реки одновременно горело по несколько сот костров, на которых сжигали гомосексуалистов. Были запрещены иконы гомосексуального содержания (Господь Бог Саваоф , Отечество и др.). Традиционный гомосексуализм остался и в XIX веке. Классические исследования гомосексуализма были проведены В.О.Мержеевским, Б.И.Пятницким. В 60-х годах известны массовые дела в Петербурге о проституции молодых банщиков на артельных началах и о проституции извозчиков. Такие явления не вызывали особого протеста у русского крестьянина, кроме старообрядцев.          В России с XII по XVI век известны массовые психопатии гомосексуального толка, когда женское население вырезалось полностью. Этот особенно характерно для верхнего и среднего Поволжья. Женоненавистничество как социокультурное оформление гомосексуализма и культ заложных покойников - это два факта, которые индуцируют массовые психопатии и явились основой такого феномена как кликушество (крайне низкий статус женщины и вера в колдовство).          Выделяются еще три формы санкций, направленных на механическое сокращение популяций: детоубийство, убийство, каннибализм. Все эти формы поведения традиционны для русского общества в прошлом. Что касается каннибализма, то все секты хлыстов и скопцов основывались на ритуальном каннибализме. Впервые об этом писал святой Дмитрий Ростовский (XVII век), в XVIII веке об этом свидетельствуют следственные дела, которые вел ректор Славяно-греко-латинской академии Ф. Лопатинский, а в XIX веке - следственные дела о людоедстве у скопцов (о чем популярно писал П.И.Мельников-Печерский). В ХХ веке известны классические исследования в школе Португалова, например, криминологические работы Елены Кожевниковой, где она доказывает, что утрата эмоций отвращения, с одной стороны, индуцируется культурными формами (канибализм вынуждается культурной традицией), а с другой стороны, это механизм, который запускает "обратное развитие" этнических групп.          Что касается детоубийства, то есть масса его описаний, например, работа А.С.Пругавина "Самоистребление" (журнал "Русская мысль, 1895 г., книги I, II, VII). В ней описан классический случай детоубийства: в мае 1870 года в деревне Клюкино Шадринского уезда Пермской губернии крестьянка убила свою единственную дочь году с небольшим от роду. Эта жертва по ее убеждению должна была спасти не только ее дочь, но и ее саму, "великую грешницу". Однажды утром, решившись, она бросила ребенка в горящую печь. Убедившись, что ребенок умер, она прославила Бога, вышла из избы и занялась обычными делами по хозяйству. Когда вернувшаяся домой сноха нашла труп ребенка и стала упрекать эту женщину, та ответила: "Полноте, молитесь-ка лучше Богу, пресвятой Богородице да матушке Аллилуйе".           Так называемая "Песня об аллилуевой жене милосердой" - памятник духовной культуры, известный на протяжении полутора веков. Известно несколько тысяч уголовных дел, связанных с этим памятником. В этой песне "аллилуева жена" бросает в печь своего ребенка, чтобы принять на руки Христа и спасти его от преследования антихристов. Когда она стала убиваться по ребенку, Христос велел ей смотреть в печь, и она увидела там "Вертоград прекрасный", где гуляло и распевало песни ее чадо. И Христос в этой песне призывает всех православных христиан бросаться ради него в огонь и бросать туда своих безгрешных младенцев.           Священное писание воспринималось как документ прямого действия. На чем основывался каннибализм скопцов? Сказано - причащаться плотью и кровью. Они воспринимали это буквально. Есть детоубийства на основе сюжета жертвоприношения Авраама - топорами рубили детей.          Известна масса уголовных дел, когда убийства колдунов и колдуний никак не наказывались. Или наказывались таким образом: три месяца прополки огорода - церковное покаяние. И это всё было в XIX веке, вплоть до начала ХХ-го.          Что же происходит в обществе? Теория классика нашей масонской социологии Григория Вырубова такова: религия есть полный кодекс жизни, общество не может одновременно жить по двум добровольно принятым кодексам жизни, поэтому русские - это язычники, а не христиане и христианства никогда на самом деле на Руси не было. Современная теория звучит так: существует два типа культур (как методов управления обществом): полихронные и монохронные. Обычно известны монохронные культуры. Что это такое? Время - это не абсолютная данность, время - это референция, оно придумывается людьми. Монохронные культуры, это культуры, которые управляются обычным календарем. Классический немецкий бюргер - образцовый пример монохронной культуры, когда формальный календарь с церковными праздниками и сельскохозяйственными делами управляет всей жизнью общества. А русские - это пример полихронной культуры, когда референция времени идет в нескольких измерениях. Есть формальный календарь и есть нечто трансцендентное. Нечто подобное было, например, у испанцев. Но русские интересны тем, что это неустойчивый тип полихронной культуры. Тут особое состояние, которое можно назвать ахронией: это полное отсутствие референции времени. При переходе к массовым психопатиям и сектантству надо понимать эту культурную особенность, когда в обществе время "останавливалось" полностю.           Кликушество распространено на Руси с XVI по ХХ век. Есть масса прекрасных работ в школе Бехтерева, это доказывающих. Последняя работа - 1928 год (Н.П.Бруханский), когда с кликушеством в Московской губернии борются комсомольские организации. При малейшей неудаче в обществе начиналось индуцированное помешательство, точнее - иллюзия помешательства. Женщины начинали биться в историке, кататься по полу. При этом у женщин происходит полное прекращение способности вести домашнее хозяйство, способности к деторождению.          Есть еще один очень важный факт. Русское общество основывалось на наркомании. Широко была распространена культура спорыньи. Там три действующих вещества. Одно из них - антагонист адреналина, приводящий к истероидному климаксу у женщин. Со спорыньей работа "спорилась", спорынья считалась главным достоинством хлеба. С этим нельзя было бороться. Н.Н.Реформатский описывает случаи стопроцентного поражения жителей спорыньей. Выделялось семь форм психопатии на фоне отравления спорыньей. Ни одного здорового человека не было. То есть факторов, вызывающих психопатии - множество, в том числе и поражения нервной системы вызванные спорыньей. Случалось, что за два-три года деревня вымирала полностью. Мужчины мигрировали, бросая семьи, женщины и дети умирали с голоду или становились нищими. Но кликуши постоянно присутствуют в русском обществе.          Что такое ахрония? Можно привести классические исследования массовых психопатий в Киевской губернии, которые проводил человек с "подмоченной" репутацией, профессор Киевского университета И.А.Сикорский. Он исследовал классический пример явления ахронии - "малеванщину", когда под воздействием экстатической пропаганды (вера в то, что Господь Бог вывел их из "Египта труда") люди полностью прекратили заниматься любой деятельностью. За два с небольшим года некоторыми из них была утрачена способность к членораздельной речи. Когда вмешались власти, то они увидели следующую картину: люди только сидели и вычесывали друг у друга паразитов. Они даже перестали готовить пищу. Истероидная апатия развилась до такой степени, что привела к массовым голодным смертям.          По мнению специалиста по психопатиям П.И.Якобия, единственного, кто попытался написать антропологическую историю России, каждый год более половины населения было охвачено теми или иными формами массовых психопатий. И когда мы пытаемся объяснить невероятную распространенность сектантства в России, довольно легко можно доказать, что сектантство и являлось следствием массовых психопатий.          В России сложилась неустойчивая полихронная культура, поведение имело эмоциональную детерминированность, а не рациональную. При этом русское сообщество представляет собой ситуацию двойной изолированности: территориальной и коммуникативной. На самом деле коммуникации были столь сильно развиты в этническом сообществе, что выполняли функцию изоляции этого сообщества, поскольку информация была переизбыточной. Если вы будете изучать русский фольклор, там слишком много информации - любые тексты существуют в нескольких десятках вариантов, там огромное количество сюжетов. То есть реальное поведение было перерегулировано нормами, которые подавались в этом массиве информации через требования сказки, песни, обряда, обычая и т.п. Таким образом, всё это привело к относительной перенаселенности русского общества. В сельской местности сложилась ситуация мегаполиса, характерная для больших городов - появились маргинальные структуры. И этого не было в Европе. Эта переполненность закрытой системы, ее эмоциональная, информационная перегруженность приводила к массовым психопатиям. Отсюда странные явления с рождаемостью в русских деревнях (работы Ф.Эрисмана, работа А.Шингарева "Вырождение русской деревни" и др.). Оказывается, что многодетные семьи в русской деревне - это миф. В течение XIX фактический прирост населения происходил только за счет миграции. Численность коренного населения снижалась за счет того, что при огромной рождаемости детская смертность была еще большей, а также за счет массовых психопатий. Миграция шла из Белоруссии, Украины, Сибири. Фактически та же картина была в XVII веке, когда весь великорусский этнос сменился полностью. Он не исчез биологически, но культурное наследие прервалось. Скажем, Ярославская область - там живут, как ни странно, выходцы из Белоруссии, из Малороссии. (Мы не берем казачьи районы и русский Север - Вологодскую губернию. Там сложилась специфическая ситуация.) Это привело к крайней неустойчивости социальной структуры. И всё наследие - это наследие санкций деструктивного характера. Структура как таковая не наследовалась.           Если мы хотим в полном объеме понять феномен русской революции, то эту особенность необходимо принять во внимание. В чем смысл построения коммунизма? В уничтожении избыточного крестьянского населения. Это был единственный возможный выход - механическое сокращение численности популяции (то, что пытался сделать Столыпин путем миграции). Общежития, коммунальные квартиры, обобществление женщин - всё это имело место быть лишь в очень краткий промежуток времени.                    Вопросы:                    А.Давыдов: Каково было отношение православия к этим деструктивным процессам?                    А.Трошин: Православия как единой структуры и как единой идеологии не существовало. В XIX веке в православии была интеллектуальная элита, прекрасно понимающая картину и пытавшаяся бороться со скверной внутри себя, собственно, еще с XVII века. Но не даром Бехтерев требовал закрытия в России всех монастырей. В них имели место те же самые явления, что и в обществе: кликушество, насилование девочек.                    Р.Максудов: Какой смысл Вы вкладываете в понятие деструктивность? Что является сегодня культурным условием деструкции постхристианской культуры (в том числе механического сокращения населения при Сталине)?                     А.Трошин: Смысл деструкции - уничтожение носителя ненужной информации, уничтожение ненужной информации вообще.          Деструкция может происходить в трех формах. Мягкая форма - забывание (что у нас в обществе сейчас и происходит), далее - дегенерация, и крайний механизм - механическое сокращение. На примере истории сектантства это легко просматривается. Деструкция существует как санкция, то есть требование общества что-то делать, как традиционная форма поведения.          Для меня культура - биологический признак человека, и ничего другого, кроме регуляции численности человеческой популяции, культура из себя не представляет. Культура - это только инструмент и преемственностью не обладает. Возьмите современное сектантство. И сегодня оно вызвано перенаселением. В Москве это условное перенаселение. Или маленький провинциальный город, где закрылась какая-нибудь фабрика и образовалось избыточное население. Любое социальное действие обращается на биологический источник. Как правило, это женщины пятидесяти лет - обычная среда для массовой психопатии, для любой секты и сейчас. То есть причины существования сектантства те же, что и века назад. Коммунистическое движение - одна из форм экстатической психопатии деструктивного типа (я не имею в виду теорию марксизма, а то, как оно представлено в реальности). Это лишние люди, чье поведение определяется информацией, которая их к этой жизни уже не адаптирует. Кто-то смог забыть эту информацию, утратить свою личность, какую-то ее часть и заменить ее другой, а кто-то не может. И он вступает в механизм дегенерации. Это или молодые экстатические люди (нигилизм, монашество), или пожилые люди, или невостребованная интеллигенция. И они образуют различные секты. Или происходит механическое сокращение популяции (люди снимаются с места, мигрируют и там гибнут). Сектантство - примитивный биологический механизм. Смысл в том, что обществу надо этих людей изолировать от активной деятельности. Им дается некая канализационная структура, в которой они варятся - секта. Это замкнутый мир, в котором они исчезают из общественной жизни. Ничего другого, кроме механического сокращения популяции за этим всплеском сектантства и психопатии нет.                    А.Давыдов: Какую вы видите альтернативу этому процессу?                    А.Трошин: Если общество дошло до такого состояния, что реальная жизнь определяются подобного рода деструктивными процессами, то альтернативы нет. Если эти механизмы включились, они должны доработать до конца. Теория нужна для того, чтобы блокировать эти процессы на ранних стадиях.                    С.Кирдина: Если общество до сих пор существует и даже как-то развивается, то видимо наряду с процессами общественной деструкции есть и другие, параллельные?                    А.Трошин: Напомню, что речь идет о деструкции как о целесообразном процессе. В обществе, конечно, есть параллельные конструктивные процессы - социализация и др., но в данный момент у нас актуализирована деструкция, нет конструктива.                    Л.Китаев-Смык: Вы говорили об относительной перенаселенности и о том, что для России была характерна изоляция. Перенаселенность у Вас, видимо, в кавычках?                    А.Трошин: Относительная перенаселенность - это специальный демографический термин. Это не много людей, а много лишних людей. Это то, что Вы называете гибелью и сменой цивилизации, когда информация не адекватна реальности. Изоляция - тоже относительная. Если посмотреть реальную историю, русские не были изолированы. В XIX веке Россия "кишела" иностранными проповедниками. Под изолированностью имеется в виду, что внутри России циркулировало очень много переизбыточной информации, которую было невозможно рационально обработать. Институт приживалок, калик перехожих, нищих. Это глупость, что в русской деревне был информационный голод. С точностью до наоборот. Информации было слишком много (мы не говорим о том, какая это была информация).                    И.Яковенко: Изменяются ли каким-то образом пропорции деструкции? Заданы ли они уровнем образования, мерой урбанизации или это константные вещи? Например, такое явление как кликушество в объемных характеристиках сейчас явно сужается.                    А.Трошин: Кликушество убила коллективизация в 30-х годах. Но это была специфическая форма, которая возникла на слиянии культа заложных покойников, колдовства и магии, гомосексуализма, крайне низкого статуса женщин. Сейчас статус женщин уже другой, нет такого колдовства, гомосексуализм уже не норма. Но есть попытки элиминировать кликушество в чистом варианте. Ряд не очень добросовестных служителей православной церкви пытаются поднять свой авторитет, вытащить кликушество. в свое время это был главный ресурс Симонова монастыря в Москве. Они это кликушество специально генерировали и как бы его изучали. Однако кликушество не повторится, это конкретный феномен, имеющий специальный механизм.                    В.Каганский: Нет ли некоторого противоречия в том, что при такой мощной деструкции, если мы примем Вашу картину, это общество, этот этнос выделял гигантское количество энергии?          Ведь уничтожение ландшафта на территории в 5 млн. кв. км - вещь чрезвычайно энергоемкая. Второй вопрос. У меня ощущение, что многое из того, о чем Вы говорили, это быт очень архаических обществ. Так ли это? Третий вопрос. У Вас мелькали только намеки, что деструктивный фон распределялся по территории очень неравномерно, и что были пятна, более или менее свободные от деструкции. Так, Вы упомянули русский Север. Нельзя ли сделать уточнение?                    А.Трошин: Только в маразме общество и может выделять столько энергии. Нигде на Западе такого быть не может. Там ресурсов нет. А здесь они есть. Вырубание лесов, борьба со степью... Что касается архаичности. Здесь многое зависит от определений. Как определять религию? По Дюркгейму любой эмоционально окрашенный стереотип поведения называется религией. Религия - первичный институт. В этом отношении любые общества, поведение которых имеет не рационально словесную, а невербальную эмоциональную подкладку, это архаичные общества. В этом отношении можно говорить об архаичных обществах в современных мегаполисах.           Теперь что касается русского Севера. Там крайне низкая плотность населения и там очень специфическая адаптация.                     В.Каганский: Там антропологический субстрат другой.                    А.Трошин: И это тоже. Единственные места, где у русских убивали стариков, это Вологодская область. Чтобы не мешали. Как у самоедов. Там в XIX веке в Великом Устюге проходила ярмарка невест. Они становились на площади, перед собой выкладывали образцы своего швейного и кулинарного мастерства. Ходили мужики и выбирали себе невесту. Брали ее на год, а если не понравится, через год возвращали. Это адаптивные механизмы при крайне низкой плотности населения на огромной территории. Деструкции в чистом виде там не могло быть, там были очень тонкие механизмы выживания.          Что касается южнорусской территории, то те места, где когда-то была полная деструкция (Черноземье), были заселены эмигрантами, например, из Малоросии, или же там был образован искусственный этнос - казачество, созданное изначально по некоему рациональному плану (я не имею в виду Запорожскую Сечь). Там не могло быть деструкции, так как там не было исторической преемственности. Деструкция, в такой форме, о которой шла речь, более характерна для традиционной территории. Это средняя полоса России и зона Поволжья.                    В.Земсков: Описанные Вами механизмы свойственны именно для русского общества или их можно рассматривать как универсальные?                    А.Трошин: В Европе XIX века были подобные процессы с той же структурой, но в это время там происходит переход к монохронной культуре - буржуазия, индустриализация. Там в XIX веке деструкция существует на очень ограниченных территориях. Хотя массовые психопатии как индуцированные помешательства характерны и для Европы. Допустим, бесконечные банковские аферы вкладчиков. Но такого как в России, в Европе XIX века уже не было. Хотя подобные деструктивные процессы были там раньше, в средние века. В XIX веке это сохранилось только на Балканах, частично в Испании и в Австро-Венгрии.                    В.Земсков: Неоархаика - не говорит ли она о том, что архаические, мифологические основания и элементы культуры неискоренимы?                    А.Трошин: Когда кора не работает физиологически, то работает подкорка. Когда вербальные конструкции не действуют, начинается эмоциональное детерминирование. Почему наша ученая молодежь, студенчество, в особенности физики, так восприимчивы к сектантству? Потому что у них нормальный человеческий функционирующий мозг, который должен каждые два явления называть как минимум тремя словами. Выбор термина для обозначения - принцип функционирования мышления. А у них усвоены сложные научные конструкты, где каждому явлению соответствует одно слово. Когда вербальные конструкты перегружены, то реальная жизнь начинает компенсироваться эмоциональной сферой. То же самое происходит, когда люди усвоили огромное количество слов (какая-нибудь политинформация), не имеющих никакого смысла. Во взрослом возрасте они не могут от этих вербальных конструктов отказаться. Поэтому и в этом случае поведение детерминируется эмоциональной сферой, эмоционально окрашенными стереотипами поведения. То же самое происходит в мегаполисах - культура подростков, где важно знать сленг, арго, с помощью которых регулируется вся жизнь подростка, а отсюда столь важное значение эмоциональной сферы и у них тоже. Поэтому здесь прямая аналогия: ученые, подростки и наши крестьяне.                    Б.Ерасов: Это очень интересный и содержательный подход к проблемам современного российского общества. Но вместе с тем создается впечатление, что упор на собственно биологические факторы приводит к тому, что биология становится объяснением и оправданием деструктивных процессов. Не встроена никакая альтернатива, не присутствуют, не рассматриваются конструктивные процессы, противостоящие им. Нет объяснения способности такого общества выживать на протяжении большого периода, отсутствует компаративистская позиция. Сопоставление российского материала с материалами других цивилизаций показало бы, что подобного рода процессы свойственны всем сложным обществам на определенной стадии их развития. Напомню некоторые примеры. Разложение Римской империи - деструкция населения, тотальное уничтожение, самоуничтожение в том числе. Во времена раннего христианства люди массами уходили в катакомбы, где гибли без потомства. Если было потомство, оно гибло в малолетстве. Такие движения как богомилы - сильная и влиятельная секта. Для того, чтобы прекратить эти деструктивные процессы, пришлось на протяжении нескольких веков проводить конструктивную работу по переосмыслению христианства, по уничтожению богомилов - крестовые походы, уничтожение цветущей провинции Прованс. Население, которое не хочет жить, просто вырезали. В мусульманстве, буддизме тоже самое. Буддизм - идеальная модель деструктивного, аномического поведения, сначала хорошо продуманная через проповеди Будды и соответствующие каноны, а затем чисто иррациональное движение к самоуничтожению, тотальное отрицание самого факта существования индивида и человека как такового. Потребовалось, правда, несколько веков, но буддизм встроился. Негативные аспекты были подавлены или загнаны в монастыри. Оказалось, что монастыри со своими мироотрицающими тенденциями тоже выполняют некоторую нужную функцию. И до сих пор в странах, которые не могут пожаловаться на отсутствие населенности, буддизм выполняет наряду с другими религиями важную конструктивную функцию.          Напомню такие хорошо известные явления как уничтожение народной культуры, ведовские процессы, межрелигиозные войны, когда уничтожалось до половины населения на каких-то территориях. Такие процессы присущи на определенном этапе всем обществам. И рано или поздно общество с этими процессами справлялось. Римская империя не справилась.          Ваши объяснения относительно информационной избыточности как причины деструктивных процессов - важное дополнение к биологическому фактору, которое углубляет Вашу концепцию, но вряд ли ее можно принять в таком виде. Дело в том, что информационная избыточность - очень относительный, теоретический критерий. В силу чего возникает эта избыточность как превышение некоторой меры? И здесь надо вводить не только чисто биологические, пространственные, но и культурные факторы. Здесь я бы обратился к тем конструкциям, которые разрабатывал А.Ахиезер в своей книге "Россия: критика исторического опыта". Эта избыточность возникала в силу антиномичности русской культуры, в силу отсутствия в ней разработанного поля срединной культуры, в силу ее склонности к крайностям. Неспособность ввести информацию в узкое пространство повседневной жизни и приводило к крайностям - либо к одной, либо к другой. Либо к стремлению к смерти, к самоуничтожению, либо к народопоклонству, к вселенской миссии России и т.д. Как другие культуры справлялись с этим? Они расширяли поле культуры, создавали органичную цивилизацию. Почему Китай, Индия и в меньшей степени мусульманский Восток справляются с этими проблемами, почему там нет перенаселенности? Ведь там не менее сложное пространство. Потому что там существует очень развитая, сложная, упорядоченная цивилизация. И там вмещается вся информация, и там вмещается население. И того, чего у нас избыток, там - недостаток, или с этим избытком мирятся до поры до времени. Плодятся и размножаются. Решение этих проблем - в культуре, через развитие того поля, в котором может жить гораздо большая масса населения. Создается это в значительной степени духовными усилиями. Запрещением, гонениями на секты такого рода, как описаны Вами, развитием жизнеутверждающих, жизнеспособных тенденций, образов и смыслов.                    А.Давыдов: Докладчик подчеркнул высокую степень тупиковости развития русской традиционной культуры. Впервые к этому выводу пришел Чаадаев в Первом философическом письме. Этот же вывод сделал Лермонтов в "Думе", когда он указал на дегенеративность русского традиционного общества. На высокую степень дегенеративности и деструктивности указал Гоголь в "Мертвых душах" и особенно в "Ревизоре". Возьмите также каждую строчку Салтыкова-Щедрина. Большое количество элементов такого же вывода можно найти и у Грибоедова в "Горе от ума", у Островского и т.д. То есть вывод, который мы сегодня услышали, не родился в голове автора доклада на том материале, который он нам изложил, а это определенная тенденция в русской культурологии. Эту тенденцию можно было бы продолжить и в более близкие нам времена - творчество Зощенко, Ильфа и Петрова, смеховая культура сегодня. И есть другая тенденция, которая говорит, что наша традиционная культура - не тупик, она несет здоровый потенциал, здоровое ядро, которым нужно гордиться. Эта тенденция началась с Достоевского. Белинский, первым написавший рецензию на "Забитых людей" Достоевского, называет его прекрасным начинающим писателем, но поражается, как он может так доверять здравому смыслу и здоровой природе русского народа. Я не говорю сейчас, насколько удачно было применено понятие "русский народ", но Белинский говорил о русской традиционной культуре. Эта тенденция питалась иллюзорным представлением, что нет тупика, что есть выход из положения, просто надо его поискать, что всё дело в заблуждениях того же Гоголя, Лермонтова и т.д. Началось народопоклонство Достоевского, Толстого, концепция народобожия Горького, элементы этого заблуждения мы находим и у Маяковского, и у Блока. Правда, был Чехов. Это другая традиция, я в этот ряд его не ставлю. Таким образом, есть две традиции в русской культурологии. Я не беру русскую религиозную философию, которая видит источник нравственности на небе, и русскую революционную демократическую традицию, которая делает из народа Бога и призывает к катастрофам, революциям и крайностям. Но тем не менее альтернативная тенденция тоже делится на две части.          Важно понять, что на путях традиционности выхода нет. Только тогда мы найдем конструктивный выход.                    И.Гр.Яковенко: Для меня деструкция - момент саморазвития целого. Она всегда была в любом обществе, она естественна. Ее может быть больше или меньше, но это момент, без которого нельзя мыслить живой социокультурный организм. Поэтому когда мы говорим о деструкции, надо вести речь либо о стадиальных ее характеристиках, либо о какой-то цивилизационной ее специфике, присутствующей в том или ином обществе. Мне представляется, что формы деструкции, о которых шла речь в докладе, бросают свет на качественные характеристики того целого, которое мы исследуем. Мы имеем дело с архаической, периферийной цивилизацией, в которой имеет место языческо-христианский синкрезис, причем языческое, как оказывается, доминирует, а христианское является лишь оформлением. Эти представленные нам формы деструкции сегодня уже изживают себя. Такие вещи как всеобщее образование, массовые коммуникации несколько меняют психологию, меняют реальность. Сегодня больше работают такие формы деструкции, как забывание, как резкая смена семантики, когда позавчерашние, ненужные вещи утрачивают свой смысл и позавчерашние тексты нельзя прочесть, они обессмысливаются. Это механизм деструкции, то есть выведения ненужной информации из бытия. То есть имеет место изменение объемных, и, видимо, и качественных характеристик деструкции. В этом смысле что-то в обществе меняется и оно тем самым выходит из тупиковости той исторической ситуации.          Катастрофа не является чисто негативным явлением. Она оказывается фактором мобилизующим, она мобилизует общество и на какие-то мутации, и на какие-то осмысленные изменения, и кроме того, катастрофа позволяет поднять энергетический порог и перейти потенциальный барьер, который закрывает системообразующие структуры общества от случайных изменений. Чем мощнее катастрофа, тем больше шансов на изменение глубинных, традиционных оснований культуры и общества. То есть катастрофа должна осознаваться и в позитивном плане. Другое дело, что в ее результате общество может рухнуть. Но это значит, что оно исчерпало возможности к саморазвитию и изменению.                    Л.Куликов: Россия - некая гиперличность, такая же как США, Германия, Индия и т.д. В системе этих гиперличностей кто-то выживает, кто-то нет. Процесс исторического отбора идет с того момента, как появилось человечество. Конечно, очень не хочется, чисто на эмоциональном уровне, принадлежать к цивилизации, у которой нет будущего. Россия - в той форме, в которой она сегодня существует, с ее архаичной культурой - не выживет.                    А.Ахиезер: Докладчик представил почти не исследованный в советский и постсоветский периоды материал, представляющийся крайне интересным, даже загадочным. Он требует теоретического осмысления. Автор утверждает, что он не претендует на объяснение. Между тем это не совсем так. Попытки теоретического осмысления в докладе есть. Это прежде всего попытка рассмотреть эти явления как биологические, а также попытка рассмотреть факты накопления в тех или иных группах информации, которая мешает этим группам адаптироваться, как предпосылку их гибели. Это должно обсуждаться. Мне, однако, эти объяснения представляются недостаточными. Мне кажется, что биологическая интерпретация этих явлений вступает в противоречие с информационным объяснением. Бесспорно, что дезадаптация к среде может привести к гибели группу. Тем не менее это объяснение здесь вызывает сомнения. Во-первых, о какой среде идет речь, если материал свидетельствует об изолированной жизни групп, погруженных в натуральное хозяйство в замкнутых локальных мирах? История России показывает, что крестьянские общества жили сравнительно замкнутой, почти самодостаточной жизнью. Мне кажется, что здесь мы сталкиваемся с чем-то иным. Во-вторых, в принципе в культуре есть критический элемент, то есть накопление опасной и вредной информации не обязательно требует уничтожения носителей информации, но требует ее критики. Христианство считает, что надо уничтожать грех, а не носителей греха. Это, разумеется, не исключает существования механизмов уничтожения, гибели людей в результате накопления опасной, вредной информации. Но в этом случае речь идет об архаичной культуре, где способность к критике накопленной информации еще не достигла минимально необходимого уровня. Можно построить гипотезу, которую я не могу доказать, что в этих сообществах сформировалась нефункциональная культура, то есть культура, которая не обеспечивала своему субъекту возможность принимать эффективные решения. Иначе говоря, решения, способные обеспечить основу для воспроизводства субъекта культуры, для своей собственной выживаемости. О том, что такие культуры возникают не так уже редко, свидетельствует тот факт, что множество существовавших народов и обществ погибли, то есть не смогли накопить и сформировать культурный потенциал, дающий основу для противостояния этим опасностям. Мы еще недостаточно знаем внутренние механизмы культуры, чтобы понять, как это происходит в самой культуре, что именно там происходит, что приводит субъекта к распаду, прекращает его воспроизводство. Трошин дает богатый материал для размышлений по этому поводу. Во всяком случае, несомненно, это не биологический процесс. Очевидно, в самой культуре может происходить какое-то "короткое замыкание", которое выводит из строя соответствующую субкультуру, ее субъекта.           Доклад вызвал определенный всплеск пессимизма по поводу дальнейшей судьбы страны. Мне кажется, что докладчик говорил о некоторых локальных явлениях, а не о стране в целом. Разумеется, речь идет о российских негативных явлениях, но автор не утверждал, что он видит здесь общую угрозу. Во всяком случае, во всем этом следует видеть задачу для дальнейших исследований. Надо сказать, что Россия является высоко дезорганизованным деструктурированным обществом. Мне кажется, что доклад делает определенный шаг в понимания этого явления. В обществе есть или во всяком случае были механизмы, существенно его дезорганизующие. Они уходят в глубь истории.           Видимо, заниматься дезорганизацией какого-нибудь промышленного или сельскохозяйственного предприятия бессмысленно, если мы не понимаем, на какой культурной основе развились колхозы и предприятия и т.д. Сегодняшний доклад намекает нам, что есть серьезные процессы в культуре, о которых надо знать, чтобы понять, что такое колхоз, а может быть понять и что такое Великая октябрьская социалистическая революция, что такое советская система, что такое современная Россия.           Деструкция должна быть понята как аспект существования общества. Если в результате этой деструкции общество не разрушено, а продолжает существовать, значит кроме деструкции есть какие-то другие процессы. Это какая-то пара, без которой мы не можем понять, что такое общество. Нужно найти эту пару.          В докладе есть некоторые неясности. Докладчик считает, что деструкция - реакция общества на какие-то негативные процессы, в том числе на более высокую плотность населения. Есть ли норматив такой плотности, возможно, исторически меняющийся? Деструктивная реакция, как я понял из доклада, существует для того, чтобы привести эту плотность к какому-то приемлемому состоянию. Эта схема как бы срисована с биологических процессов, но ее нужно проработать на материале общества.           То, о чем мы сегодня слышали, это феномен деревенский. Это архаичная культура архаичных людей в малых поселениях. А ведь проблема дезорганизации - это проблема нашей повседневной жизни, проблема больших городов. То есть проблема дезорганизации иерархична, она исторически постоянно усложняется. Проблема требует теоретического осмысления на фоне мирового процесса.          Согласимся с докладчиком, что жизнь людей переживает на каких-то этапах мощный кризис, связанный с чем угодно, в том числе с плотностью населения, и что в обществе заложен механизм, доводящий эту плотность до какого-то норматива. Но здесь сразу возникает вопрос, без ответа на который культуролог не сможет спокойно спать: а почему это общество решает эту проблему высокой плотности именно таким образом, а не каким-то другим? Сразу возникает предположение, что здесь какие-то разные, исторически сложившиеся культуры, одновременно являющиеся программами деятельности людей в данной местности. Здесь видны сущностные культурные различия. Но в таком случае мы должны оперировать материалом культуры. У крестянина, для которого весь мир заключался в его деревне, и у нас, живущих уже в ином, большом мире, разные ценности, стремления, поступки. То есть в разных культурах разные механизмы для решения одной и той же проблемы, да и проблемы уже другие.          То, что сказал нам сегодня докладчик, заставляет думать, что мы не понимаем и не знаем механизмов событий, которые произошли в России в ХХ веке и происходят на наших глазах. Что если в России существовала такая массовая реакция на какие-то негативные процессы, о которых говорил докладчик, то мы не используем это при анализе, скажем, массового поведения русского крестьянства, которое установило у нас советскую власть. Механизмы массового поведения заставляют нас еще и еще раз задуматься о той патологической, беспрецедентной в истории больших обществ ситуации, в которой мы оказались. И докладчик намекает нам, где искать.                    Ю.Вешнинский: У нас сегодня очень много проявлений того, о чем говорилось в докладе. Например, в каком-то коллективе, в том числе в научном, люди в профессиональной сфере рассуждают вполне рационально, но когда речь заходит о каких-то остро актуальных вещах, не связанных непосредственно с их специальностью, идет мощнейший иррациональный архаический выброс. И если пытаешься рационализировать ситуацию, рационализация активно, эмоционально отторгается.