II. Христианство и средние века

Принцип еврейского законодательства решением нравственной проблемы разрешить вопрос государственного благоустройства был развит и усовершенствован христианскими учителями. I. Христос говорил, что он пришел не разорить закон, но исполнить его. (Матф. V, 17). Согласно с этим существовавшие формы государственности были безразличны, так как дело не во внешних формах, а в душе и совести человека. Апостолы, распространяя евангелие, "всячески старались устранить мысль о том, будто призывая народы к вере христовой, устраивая церкви и поставляя их под нравственное руководство особых пастырей и учителей, они отрицали этим законы, обязательные в человеческом общежитии, заменяли установившийся гражданский порядок жизни чем-то новым, выводили верующих из подчинения властям существующим. Апостол Петр даже предостерегал верующих от появления лжеучителей, которые введут пагубные ереси, и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. Как на особенность этих лжеучителей, он указывает на то, что они "презирают начальство и своевольны". (П. Лашкарев. Церковное право. Стр. 46-47). Человек нравственно развитой по существу своему не может быть вредным членом общежития, он не может причинять никому зла, он должен, во имя любви к ближнему, жертвовать собой для других. По словам апостола, праведнику закон не лежит (1 Тим. I, 9), т. е. кто развил в себе нравственный закон, тот не нуждается в указаниях юридического закона. Юридический закон становится излишним среди людей, развивших в себе совесть. Самое внешнее право основывается на этом внутреннем законе, присущем каждому человеку. "Егда бо языцы, говорит апостол, неимуще закона естеством законная творят, сии закона не имуще, сами себе суть закон: иже являют дело законное написано в сердцах своих, спослушествующей им совести и между собою помыслом осуждающим ими отвещающим" (оправдывающим. Римл. 11, 14, 15).

На этой почве нравственного возвышения личности действительно происходит примирение интересов личности и государственности. Но для этого необходимо было распространение и проникновение идей христианской этики в жизнь и деятельность, для чего потребовались целые века, что слабо достигнуто и в настоящее время.

Средние века с точки зрения развития политических идей могут быть разделены на 3 периода.

Первый период характеризуется преобладанием идей о загробной жизни и подчиненным значением идей о социальной и вообще политическом строе. Наиболее характеристическим представителем этого периода может быть назван св. Августин. В своей книге De Civitate Dei св. Августин противополагает небесное царство земному. Братоубийцы (Каин, Ромул) были основателями земных царств, государство - продукт грехопадения, без чего не было бы в мире государств. Божественный промысл управляет, впрочем, и этими продуктами грехопадения, по civitas terrena будет aeternum supplicium subire cum diabolo, будет казнено вместе с диаволом. Очевидно, нравственные задачи жизни ставятся в этом учении выше социальных, и интересам будущей жизни личности приносится в жертву и настоящее личности и государство.

Некоторые из представителей учений этого периода делали попытку примирить нравственные интересы личности, направленные к загробным целям с интересами настоящего и государственности. Таково учение св. Златоуста. По его воззрению нравственное единение между людьми должно дать материальное благосостояние. Разделение и вражда, говорит он, всегда приводят к бедности, между тем как наоборот соединение и мир дают достаток. Десять человек, разделившихся между собой, должны иметь десять отдельных домов, десять рабочих и т. п. Издержки увеличиваются при таком разделении, между тем как при соединении они уменьшаются. Таким образом, нравственное единение может дать и материальные выгоды, сверх духовных. В основе управления также должно быть положено нравственное начало, иначе всякое управление легко становится произвольным и деспотическим. "Великая власть влечет человека к действиям, которые не нравятся Богу, и нужна крепкая душа, чтобы пользоваться как следует почестью и властью. Не занимающий высокого сана как бы нехотя изучает мудрость; но с получившим высокое достоинство случается то же, что с человеком, который бы жил с прекрасной девой, между тем ему было бы запрещено возносить на нее око с вожделением. Ибо такого рода вещь есть власть. Она многих против воли побуждает к нанесению обид, возбуждает гнев, снимает узы с языка и отверзает двери уст, потрясая душу наподобие ветра и погружая корабль в последнюю глубину зол".

Второй период характеризуется борьбой теологических начал с гражданскими, выразившейся в борьбе светской власти с духовной. Это наиболее темный период средних веков, не создавший ничего в деле развития социальных идей.

Наконец третий период - это период возрождения и реформации. Но и в этот период ничего не создано такого, что могло бы иметь значение в развитии социальных идей. Здесь с одной стороны мы видим развитие политического и затем религиозного иезуитизма, а с другой построение утопических планов общежития. Политический и религиозный иезуитизм стремится к достижению определенных целей, не разбирая средств в борьбе с враждебными элементами. Это учение с современной точки зрения глубоко безнравственно, хотя в свое время оно имело жизненность, и ничего безнравственного не видели в нем, подобно тому, как в древности мыслители, рекомендуя обман и убийство детей, не видели в этих лекарствах также ничего безнравственного. Планы общежития не имели даже и этого практического значения, а теоретически остались совершенно бесплодными.

К планам этим относятся работы Томаса Моруса и Кампанеллы.

Т. Морус родился в 1480 г. и получил образование в оксфордском университете и занимал в Англии один из важнейших государственных постов - был канцлером королевства по смерти кардинала Вольсея в 1529 г. Проникнутый любовью к своей родине, он в то же время был высоконравственный человек в частной жизни и одинаково не мог переносить несправедливости как в сфере частной, так и в сфере общественной. Когда Генрих VIII с одобрения парламента провозгласил себя главой англиканской церкви, Т. Морус протестовал против этого, а суд признал его виновным в государственной измене и приговорил к смертной казни. Необходимо сказать, что он отстаивал в данном случае не интересы католической церкви, но исключительно интересы свободы совести, так как усердным католиком он никогда не был.

В 1518 г. он издал свое сочинение "De optimo reipublicae statu, deque nova insula Utopia", т. е. о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия. Здесь он описывает строй жизни жителей Утопии, представляемый им идеальным строем, дающим общее благосостояние. Жители не знают никаких преступлений, так как социальный строй не дает никаких поводов к этому. Никакая строгость законов, говорит он, не может искоренить преступлений, пока существуют поводы к их совершению. Необходимо уничтожить самые поводы. Так, чтобы уничтожить воровство, необходимо доставить ворам возможность достать себе кусок хлеба - и не будет в стране воровства. Утопийцы живут в общественных домах и работают не для себя, но для общества, причем особые наблюдатели смотрят за тем, чтобы никто не оставался в праздности. Работают они только 6 часов в сутки, но производят столько, что все их потребности вполне удовлетворены. Ремесла и вообще обрабатывающая промышленность сосредоточены в городах, но жители меняются занятиями. Сельские жители разделяются на семейства. Половина семейства, т. е. 20 человек, ежегодно оставляет деревню и переходит в город, а на их место переходят из города 20 чел., работающих под руководством оставшихся. Это делается для того, чтобы никто из жителей не работал более чем работают другие. Между жителями нет никакой собственности. Когда им что-нибудь нужно, приходят в магазин и получают все необходимое. Никто лишнего не берет, так как знает, что всегда найдет в общественных магазинах все, что ему нужно. Город разделяется на части, в каждой 30 семейств, и каждая часть имеет общий стол. Прислуживают за столами молодые люди и девицы, еще не вступившие в брак. Кушанья приготовляются по очереди всеми женщинами. Обедать в общей столовой, впрочем, никто не обязан; разрешается готовить дома и для этого выдается каждому необходимая провизия. Но от последнего все отказываются, так как на общественной кухне все делается лучше и вкуснее. Во время ужина играет музыка, сжигаются благовония, вообще употребляются все средства, чтобы привести жителей в хорошее расположение духа. Крепких напитков вовсе не употребляется.

Т. Морус не признает общности жен. Между утопийцами приняты браки, которые расторгаются только смертью.

Если, несмотря на всю социальную обстановку, найдется преступник, то преступники наказываются тем, что обращаются в рабов.

Утопия Т. Моруса послужила основанием к книге Кампанеллы Civitas Solis - город Солнца. Соларийцы, подобно утопийцам, отличаются полным благосостоянием, благодаря своим учреждениям, но их быт отличается от утопийцев тем, что у них господствует полный коммунизм. Так как у соларийцев все общее, не только имущество, но также жены и дети, то у них уничтожены все поводы к зависти и злобе, все дурные наклонности человека вполне подавлены и проявляются только хорошие стороны. Все проникнуты любовью к общему благу. При существовании собственности каждый думает исключительно о себе, о своем доме, о своих детях, между тем как при общности всего каждый думает об общем благе, так как это общее благо является в то же время его личным благом. Дети не могут быть не общим делом, так как деторождение установлено не в интересах лица, но в интересах размножения рода человеческого, следовательно, в интересах общества, а не частных лиц.

В городе Солнца все живут в великолепных общественных домах, работают в общественных мастерских, носят одежду, установленную для всех, в детстве и молодости сообща воспитываются и т. п.

Планы Т. Моруса и Кампанеллы основаны на том принципе, что благосостояние зависит исключительно от учреждений. На том же начале были основаны и планы древних греческих мыслителей. Это же начало было принято и в философских системах общежития в первую эпоху нового времени. Французские энциклопедисты и моралисты также исходили из того, что все зависит от учреждений; в организации видели спасение, не видя, не замечая самого существования организма. Необходимо было изучить этот организм, необходимо было изучить естественные законы свободных сношений между людьми, для того, чтобы решить вопрос о правильной организации. Это и было сделано экономистами, изучившими естественные законы организма, и полицеистами, изучившими законы организации условий жизни этого организма. Последнее сделалось возможным только после первого, когда вместе с изучением законов свободы личности, естественно организующей свои сношения с другими, была разрешена та нравственная проблема, без которой не мыслима социальная проблема и без разрешения которой государство давит личность или личность уничтожает или уменьшает значение государства.