Раздел III. ФИЛОСОФИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА

В современной науке период истории философской мысли в Европе начиная с конца Античной эпохи и до начала эпохи Возрождения традиционно принято называть средневековым. Вместе с тем необходимо отметить, что само по себе выражение «средневековая философия» является выражением спорным, проблематичным и нуждается в многочисленных уточнениях. Связано это, во-первых, с фактической невозможностью точно датировать момент перехода античного мира к Средневековью; во-вторых, с исключительно своеобразным подходом, или, точнее, подходами, к пониманию предназначения философских занятий и проблематики философии как таковой в рамках собственно средневековой (западноевропейской латинской и византийской), по преимуществу, христианской, культуры.

Термин «Средневековье» в качестве именования специфически новой культурной эпохи впервые встречается в текстах писателей-гуманистов итальянского Ренессанса в XV в., провозгласивших себя прямыми наследниками греко-римской («античной») цивилизации, а столетия, разделившие в их представлении древний, «отеческий» мир и мир современной Италии, как бы заново обретенной, обозначивших в качестве «промежуточных», или «средних». В XVII в. Средневековьем считались века, наступившие в год основания новой столицы Римской империи — Константинополя и завершившиеся ее падением (330— 1453 гг.). В современной науке начало культуры средневекового мира ведется обычно от времени между восшествием на престол императора Диоклетиана (284 г.) и кончиной Константина Великого (337 г.). Конец переходной эпохи (от первых начатков средневековой культуры к возникновению цивилизации Раннего Средневековья) применительно к Западной и Восточной Римской империи датируется по-разному: для Византии переходный период заканчивается к VII в., после чего начинается в собственном смысле слова история Византийской государства; для Западной части Римской империи процесс перехода затягивается надолго: коронование Карла Великого в 800 г. и, как следствие, возникновение альтернативного по отношению к Византийской империи государства на Западе, империи франков, было событием, предупредившим в значительной степени ход развития средневековой латинской (западноевропейской) цивилизации; вместе с тем следует подчеркнуть, что деяния Карла Великого и его ближайших преемников, а также действительно яркие достижения «Каролингского возрождения», были связаны в первую очередь с идеалами и заветами поздней Античности и имели по преимуществу ретроспективный характер. Положение дел здесь решительным образом изменяется только к началу второго тысячелетия: с завершением переселения варварских племен происходит стабилизация, возобновляется рост городов и постепенно на Западе возникает картина того, что впоследствии получило название «феодального общества».Традиционное разделение философии Средних веков на патристику (II — VIII вв.) и схоластику (XI — XIV вв.) только отчасти может считаться удачным и правомерность его следует принимать с оговорками. Здесь достаточным будет сказать, что патристика, т. е. условная совокупность учений отцов христианской церкви, в значительной степени принадлежит античной эпохе; что история богословского и философского осмысления и оформления христианской догматики на христианском Востоке отнюдь не закончилась вместе с последним Вселенским собором (787 г.), но продолжалась, с переменным успехом, вплоть до последних времен существования Византийской империи (паламитские споры) ; что феномен патристики в целом принадлежит скорее истории церкви, чем истории философии, так как в силу различных причин из числа представителей святоотеческой богословской традиции вкус и охоту к специфически философским занятиям имели не многие, а большинство полагало такие занятия делом ненужным и невозможным; что помимо средневековой схоластики, пережившей последние взлет и падение в перипетиях позднего оккамизма (XIV в.), была и «вторая схоластика» во времена т. н. Контрреформации (XVI —XVII вв.); что, наконец, наряду со схоластикой в средневековой культуре латинского Запада существовали другие формы мышления, непосредственным образом от нее не зависящие (натурфилософия Шартрской школы, средневековая мистика).

Философия Средних веков является по преимуществу — религиозной, по существу — христианской. Характерное для представителей поздней античной философской традиции — языческих «средних» и «новых» платоников — сближение философии и религии, которое сделало философию специфической разновидностью аскетической практики, а конституцию религиозного опыта преобразило в движение теоретической рефлексии, в значительной мере присуще уже наиболее ранним родоначальникам средневековой духовной культуры — апологетам, т. е. букв. «защитникам» веры и церкви (II в.), неоднократно именовавшим саму христианскую веру «нашей философией». Наиболее общей характеристикой религиозно-философской позиции является то, что единственным смыслом и целью человеческой жизни провозглашаются богообщение и богопознание, в то время как прочие цели и смыслы (познание мира, счастья, судьбы) объявляются второстепенными и подчиненными высшей задаче богопознания — делу спасения души. Главным отличием специфически христианского богословия от языческих теологических устремлений может считаться то обстоятельство, что для язычника богопознание и спасение является, в сущности, частной проблемой отдельного человека, самостоятельно осознавшего и разрешившего эти потребности методом реализации определенных способностей; напротив, с точки зрения христианского вероучения, человек по природе своей испорчен и не способен по собственной прихоти ни обрести душевный покой, ни даже осмыслить возможность его обретения; подлинным основанием для спасения мира и человека, согласно учению церкви, является акт милосердия трансцендентного Бога, «ставшего плотью» (Иисуса Христа), пострадавшего в мире и воскресшего, и через таинство своего воплощения определившего путь и конец мировой истории, предугаданный в прошлом («до нашей эры», «до воплощения») и уготованный в будущем («после рождения Христа»).

К числу наиболее важных особенностей средневековой философской традиции в целом относятся: 1) теоцентризм: главным предметом всех философских и богословских занятий в Средневековье является Бог, творец мироздания, сущность которого, не подлежавшая рациональному постижению, но при этом доступная для осмысления, предощущалась действием веры в формулировках, запечатленных в Писании (Исх. 3: 14 «Я есмь Сущий»; 1 Ин. 4: 8 «Бог есть любовь»); 2) креационизм (лат. creatio, «сотворение»): все бытие в христианском мировоззрении разделяется на сотворенное сущее и творца, произведшего мироздание из ничего по свободному произволению; между различием в сущих вещах и единством создателя предполагалась неявная связь, на основе чего допускалось возможным («по аналогии») характеристики тварных вещей применять (с оговорками) к рассмотрению свойств предвечного Бога; 3) провиденциализм (лат. providentia, «провидение»): мир, согласно учению церкви, был в начале времен сотворен разумным творцом на разумных началах и совершеннейшим образом управляется им во все времена — до скончания века; попечительство Бога о мире выражается, прежде всего, в утверждении рациональности бытия иерархически связанных между собой и наполненных смыслом вещей, в своеобразно задуманной Богом «гармонии мира», тайной для всех и очевидной для каждого; 4) традиционализм: истина в средневековой философской культуре является достоянием корпоративным; она принадлежит не тому или иному философу, богослову или поэту, но сообществу христиан вообще, объединенному верой, крещением и церковным преданием; следствием обращенности средневекового христианского мира к единой традиции, общей для всех, было, с одной стороны, неприятие ересей (и вообще обособленных, частных воззрений на веру, ведущих к расколу), и приверженность к авторитету апостольских и церковных канонов, с другой; фактором, отличающим средневековую мысль от свободного философского поиска греческо-римской (Античной) эпохи, является, прежде всего, приоритетность идеи божественного Откровения, запечатленного в текстах Писания, и подтвержденного авторитетом Вселенских соборов, а также «согласием святых отцов».

В современной науке период истории философской мысли в Европе начиная с конца Античной эпохи и до начала эпохи Возрождения традиционно принято называть средневековым. Вместе с тем необходимо отметить, что само по себе выражение «средневековая философия» является выражением спорным, проблематичным и нуждается в многочисленных уточнениях. Связано это, во-первых, с фактической невозможностью точно датировать момент перехода античного мира к Средневековью; во-вторых, с исключительно своеобразным подходом, или, точнее, подходами, к пониманию предназначения философских занятий и проблематики философии как таковой в рамках собственно средневековой (западноевропейской латинской и византийской), по преимуществу, христианской, культуры.

Термин «Средневековье» в качестве именования специфически новой культурной эпохи впервые встречается в текстах писателей-гуманистов итальянского Ренессанса в XV в., провозгласивших себя прямыми наследниками греко-римской («античной») цивилизации, а столетия, разделившие в их представлении древний, «отеческий» мир и мир современной Италии, как бы заново обретенной, обозначивших в качестве «промежуточных», или «средних». В XVII в. Средневековьем считались века, наступившие в год основания новой столицы Римской империи — Константинополя и завершившиеся ее падением (330— 1453 гг.). В современной науке начало культуры средневекового мира ведется обычно от времени между восшествием на престол императора Диоклетиана (284 г.) и кончиной Константина Великого (337 г.). Конец переходной эпохи (от первых начатков средневековой культуры к возникновению цивилизации Раннего Средневековья) применительно к Западной и Восточной Римской империи датируется по-разному: для Византии переходный период заканчивается к VII в., после чего начинается в собственном смысле слова история Византийской государства; для Западной части Римской империи процесс перехода затягивается надолго: коронование Карла Великого в 800 г. и, как следствие, возникновение альтернативного по отношению к Византийской империи государства на Западе, империи франков, было событием, предупредившим в значительной степени ход развития средневековой латинской (западноевропейской) цивилизации; вместе с тем следует подчеркнуть, что деяния Карла Великого и его ближайших преемников, а также действительно яркие достижения «Каролингского возрождения», были связаны в первую очередь с идеалами и заветами поздней Античности и имели по преимуществу ретроспективный характер. Положение дел здесь решительным образом изменяется только к началу второго тысячелетия: с завершением переселения варварских племен происходит стабилизация, возобновляется рост городов и постепенно на Западе возникает картина того, что впоследствии получило название «феодального общества».Традиционное разделение философии Средних веков на патристику (II — VIII вв.) и схоластику (XI — XIV вв.) только отчасти может считаться удачным и правомерность его следует принимать с оговорками. Здесь достаточным будет сказать, что патристика, т. е. условная совокупность учений отцов христианской церкви, в значительной степени принадлежит античной эпохе; что история богословского и философского осмысления и оформления христианской догматики на христианском Востоке отнюдь не закончилась вместе с последним Вселенским собором (787 г.), но продолжалась, с переменным успехом, вплоть до последних времен существования Византийской империи (паламитские споры) ; что феномен патристики в целом принадлежит скорее истории церкви, чем истории философии, так как в силу различных причин из числа представителей святоотеческой богословской традиции вкус и охоту к специфически философским занятиям имели не многие, а большинство полагало такие занятия делом ненужным и невозможным; что помимо средневековой схоластики, пережившей последние взлет и падение в перипетиях позднего оккамизма (XIV в.), была и «вторая схоластика» во времена т. н. Контрреформации (XVI —XVII вв.); что, наконец, наряду со схоластикой в средневековой культуре латинского Запада существовали другие формы мышления, непосредственным образом от нее не зависящие (натурфилософия Шартрской школы, средневековая мистика).

Философия Средних веков является по преимуществу — религиозной, по существу — христианской. Характерное для представителей поздней античной философской традиции — языческих «средних» и «новых» платоников — сближение философии и религии, которое сделало философию специфической разновидностью аскетической практики, а конституцию религиозного опыта преобразило в движение теоретической рефлексии, в значительной мере присуще уже наиболее ранним родоначальникам средневековой духовной культуры — апологетам, т. е. букв. «защитникам» веры и церкви (II в.), неоднократно именовавшим саму христианскую веру «нашей философией». Наиболее общей характеристикой религиозно-философской позиции является то, что единственным смыслом и целью человеческой жизни провозглашаются богообщение и богопознание, в то время как прочие цели и смыслы (познание мира, счастья, судьбы) объявляются второстепенными и подчиненными высшей задаче богопознания — делу спасения души. Главным отличием специфически христианского богословия от языческих теологических устремлений может считаться то обстоятельство, что для язычника богопознание и спасение является, в сущности, частной проблемой отдельного человека, самостоятельно осознавшего и разрешившего эти потребности методом реализации определенных способностей; напротив, с точки зрения христианского вероучения, человек по природе своей испорчен и не способен по собственной прихоти ни обрести душевный покой, ни даже осмыслить возможность его обретения; подлинным основанием для спасения мира и человека, согласно учению церкви, является акт милосердия трансцендентного Бога, «ставшего плотью» (Иисуса Христа), пострадавшего в мире и воскресшего, и через таинство своего воплощения определившего путь и конец мировой истории, предугаданный в прошлом («до нашей эры», «до воплощения») и уготованный в будущем («после рождения Христа»).

К числу наиболее важных особенностей средневековой философской традиции в целом относятся: 1) теоцентризм: главным предметом всех философских и богословских занятий в Средневековье является Бог, творец мироздания, сущность которого, не подлежавшая рациональному постижению, но при этом доступная для осмысления, предощущалась действием веры в формулировках, запечатленных в Писании (Исх. 3: 14 «Я есмь Сущий»; 1 Ин. 4: 8 «Бог есть любовь»); 2) креационизм (лат. creatio, «сотворение»): все бытие в христианском мировоззрении разделяется на сотворенное сущее и творца, произведшего мироздание из ничего по свободному произволению; между различием в сущих вещах и единством создателя предполагалась неявная связь, на основе чего допускалось возможным («по аналогии») характеристики тварных вещей применять (с оговорками) к рассмотрению свойств предвечного Бога; 3) провиденциализм (лат. providentia, «провидение»): мир, согласно учению церкви, был в начале времен сотворен разумным творцом на разумных началах и совершеннейшим образом управляется им во все времена — до скончания века; попечительство Бога о мире выражается, прежде всего, в утверждении рациональности бытия иерархически связанных между собой и наполненных смыслом вещей, в своеобразно задуманной Богом «гармонии мира», тайной для всех и очевидной для каждого; 4) традиционализм: истина в средневековой философской культуре является достоянием корпоративным; она принадлежит не тому или иному философу, богослову или поэту, но сообществу христиан вообще, объединенному верой, крещением и церковным преданием; следствием обращенности средневекового христианского мира к единой традиции, общей для всех, было, с одной стороны, неприятие ересей (и вообще обособленных, частных воззрений на веру, ведущих к расколу), и приверженность к авторитету апостольских и церковных канонов, с другой; фактором, отличающим средневековую мысль от свободного философского поиска греческо-римской (Античной) эпохи, является, прежде всего, приоритетность идеи божественного Откровения, запечатленного в текстах Писания, и подтвержденного авторитетом Вселенских соборов, а также «согласием святых отцов».