РАЗМЫШЛЕНИЕ ДЕВЯТОЕ

К оглавлению 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16
17

Если сделать вывод из того, что говорилось в прошлый раз, для дальнейшего

движения, то можно сказать так: именно в той мере и поскольку бытие не

производится мыслью, т.е. не есть предикат чего-либо и не может быть из него

получено или извлечено мыслью, постольку возможно достоверно познающее

существо в мире. В данном случае - человеческое. Если, конечно, такое

существо имеет место в нем и если мы в этом убедились. А мы убедились.

Убедились процедурой когито. Истина "я существую" истинна каждый раз, когда

я это высказываю (или способен, могу высказать) или думаю. Ибо если этот акт

действительно выполнился, то он - событие, и это событие - возможность

самого мира. И не может не относиться к чему-то действительно существующему.

Раз я мыслю (что означает воистину мыслить), то бытие есть. И наоборот: раз

бытие есть (актуальный эффект бесконечности), то я мыслю (реально могу

мыслить). Ибо бытие и есть именно то, что высказывает себя в мысли, и только

в мысли. Как невербальном и отдельно от существования логически немыслимом

состоянии, акте или деятельности. Бытие и есть как раз то, что воспринять

можно только в мысли, что может быть только таким, каким оно помыслено.

Откуда следует, что определения бытия есть одновременно определения мысли и,

наоборот, определения того, что называется мыслью, есть одновременно

определения бытия.

Так вот, с мыслью или с тем, что философы называют мыслью, нужно

обращаться очень осторожно. Это не то, что мы, подчиняясь нашей

психологической привычке к "наглядности", об опасности которой я

предупреждал, обычно называем мыслью. Говоря слово "мысль", мы ведь невольно

имплицируем представление о чем-то бесплотно идеальном, ментальном иди же о

какой-то чистой функции лингвистического порядка. Но это не так. философская

проблема заключается не в этом. И не это философы называют мыслью. Как раз в

этой, чисто идеальной мыслимости (как и психологически представляемой

ментальноcти) все философские определения, которые я приводил, вращая их

вокруг понятия бытия, не применимы. Ибо мысль есть акт, а не (психический

или идеальный) факт.

Сейчас нам нужно посмотреть на работу мысли как акта, как "возможности

большей мысли". Поэтому в порядке предупреждения или разъяснения я хочу

напомнить следующее.

Если судить по самой постановке Декартом проблемы сомнения (в ситуацию

которого я поставил и себя), то становится ясно, что "сомнением" он пытается

прежде всего устранить из мысли всякий механический элемент, в том числе

какую-либо машинность логико-языковых правил и доказательств. Я уже говорил

о живом, которое на волне своей интенсивности несет понимание. Или рацио,

структуру умопостижения, "пропорцию пропорций". Это, говорил я, рацио между

тем (высказываемым), что предметно предикативно и может быть наглядно

представлено, и несказуемым, что не поддается никакому наглядному

представлению и предикации. Это именно живое, индивидуальное, уникальное,

единственное. Фактически то, как построено у Декарта сомнение, и делает

ясным уже не подлежащее сомнению, во что оно упирается (и, собственно, для

этого и осуществляется) - в волю (не в психологическом смысле). Это и

открывает ворота или дверь измерению жизни. Измерению живого "могу". Что

незаместимо.

Сомнение во всем другом, кроме самого сомнения, сомнение в принципе, в

источнике всего и есть открытие зазора для несомненного и незаместимого

существования себя в мысли - участника метафизического апостериори. Открытие

умопостигаемого места в мире для себя, со своей мыслью, чувством, желанием.

Я существую в мысли, а не она во мне. Причем заново и целиком, in actu.

Я показывал, что трансценденталии (или трансцендентальное сознание) есть

просто чистая форма актуальности всякого состояния. Вот "когда" и "насколько

долго мы это делаем и мыслим", - тогда определено бытие. В момент, когда мы

думаем, т.е. сопряжены с формой этого думания как такового, существует то-то

и то-то, неизбежно и неминуемо. Ибо форма и дает существование. Эта чистая

форма актуальности целого - in actu - и есть трансценденталии, о которых я

говорил, когда говорил, как вводится абстракция трансцендентального объекта.

Но если сомнение - это открытие зазора актуальности, то это означает, что

сомнением мы, во-первых, читаем в себе, и только в себе. (В том числе и

книги, которые рождаются не из книг. Уже на уровне символических черт

биографии Декарта этот глубокий метафизический тезис проявлялся в такой,

например, известной детали, как презрение его к книгам. Он любил

подчеркивать отсутствие у себя книжной наркомании, как не любил и

чернильного опьянения, т.е. не страдал графоманией. Хотя речь, конечно, идет

при этом не о книгоненавистничестве, а о том, что не книги рождают книги,

что читаются они только тогда, когда есть что вспомнить или узнать из себя.)

А во-вторых, читая в себе, и только в себе, мы заново воссоздаем идеи,

"вспоминаем". Истинны, по Декарту, только те идеи, которые воссозданы или

рождены заново. В этом смысле сомнение есть созидание заново, без него нет

истины, ибо нет (не "доказано") существования очевидного (в отличие от слов

и обозначений, которые мы можем в точной и строгой последовательности

мыслить). И это относится даже к мыслям о Боге, о бесконечности. Если мир

испытан в рождении (а он испытан, когда сомнение проделано) и если Бог

испытан в сомнении (например, доказано, что он не может обманывать), лишь

тогда мысли являются мыслями о чем-то существующем необходимыми. Свободными,

но необходимыми. Не предопределенными, но необходимыми. Новыми, но

неизбежными. Все эти странные исключающие друг друга вещи приходится держать

вместе в философском парадоксе.

Для чего я все это говорю? Чтобы показать, что, поскольку в измерении

живого состояния мысль переплетена с бытием, постольку она неопределима

обычным образом. Не может быть дана или получена определением. Она есть

нечто, природа чего не может быть сообщена определением или через

определение усвоена. Когда мысль есть, то мы "находимся" внутри индивида,

полнота которого исключает возможность увидеть его со стороны, через

какое-то сравнение или подведение под что-то более общее и т.д. Мысль,

повторяю, не есть чистое ментальное состояние, здесь что-то другое. Она есть

то, что мы естественно мыслим. Следовательно, чтобы знать, что такое мысль и

сомнение, нужно самому сомневаться и мыслить. Поэтому я и говорю вслед за

Декартом о "живом", невербальном, внутри и в момент акта существующем.

Ведь даже понимание в отличие от знания можно определить как момент

существования знания, не являющийся элементом его содержания. Если мы

вдумаемся в интуицию "понимания", то нам станет ясно, что хотя это и

примитивное, но исчерпывающее определение того, что мы имеем в виду, когда

говорим: "я понимаю" или "нужно понимать, а не просто уметь правильно

говорить".

Значит, еще один признак того, что называется "мыслью", отождествляемой с

бытием, - это живое знание, деятельная мысль. И она же - познавательное

событие, событие-поступок. Можно грубо назвать это существовательной

стороной содержания мысли, исчерпываемого неделимым, единичным актом,

действующим только своим "есть", живым присутствием, "наличностью" (или

столь же действенным отсутствием). Это бытийствующее сознание, свернувшаяся

бесконечность, которая, подобно неразличимой точке, сверкает нам в глаза,

как "черное солнце". Живая точка соприкасания бытия и сознания,

онтологической укорененности последнего в первом, поддающаяся лишь

символическому постижению и описанию, которое и есть символ-вещь. Не

случайно у меня "я" и Бог оказались в одном ранге символичности. Прямо-таки

"третья субстанция" - это "я-когито"! Вот к чему привела нас попытка

размышлять о сомнении.

В прошлый раз я пользовался смешным неологизмом-уродцем, когда говорил об

"упечатленной" или "упечатлившейся" душе. Я сказал, что познавать можно

только то, что есть в душе. Даже из книги - готовое, казалось бы, знание -

можно усвоить, если в тебе уже есть то, с чем можно его соразмерить, что

можно вспомнить и узнать (на ум сразу приходит замечательное выражение

Мандельштама: "выпуклая радость узнавания").

В споре с Гипераспистом, который у меня уже выходил из своего резерва

("гипераспист" - греческое слово, означающее "солдат резерва", вступающий в

бой в самый последний момент или прикрывающий других), Декарт проводит такую

мысль. Он различает суждения и перцепции. Но это совсем не то различение,

которое проводится обычно в том смысле, что, мол, в ощущениях и перцепциях

как таковых, самих по себе, нет в принципе ошибок или заблуждений, а

появляются они на уровне нашего суждения, когда мы судим и оцениваем

показания чувств. Что чувства нас якобы не обманывают, а обманывают

суждения, оценки.

Между тем Декарт имеет в виду нечто иное. Он иначе различает. Он видит

проблему в том, насколько и как людям удается судить о том, что есть уже в

их перцепциях, в "упечатленной душе" (ох уж это словечко "есть"!).

Фактически он считает, что то, что есть в мире на самом деле, всегда

воспринято. Что мы не можем познавать произвольно (т.е. произвольно

увеличивать свое знание, не можем познать больше, чем можем), поскольку не в

полном виде эксплицируем, выявляем это воспринятое нашими ограниченными

(конечными) средствами в каждый данный момент. Ну посудите сами (это

подтвердит вам и физик): в любом квадратном сантиметре освещенной солнцем

поверхности дана вся информация, которую человек в принципе может извлечь

через этот источник информации, т.е. благодаря свету. Современная голография

это ясно показывает. Но тем не менее мы никогда не извлекаем всего.

Познается только предел. Только "полученная" преобразованием души

экспериментальная гипотеза, данные которой - феноменальная материя. И чтобы

понять, что и как мы извлекаем, нам и приходится принять постулат: то, что

есть на самом деле, всегда воспринято. Следовательно, наше суждение или то,

что мы можем извлечь, отличается от перцепции. То, что есть на самом деле,

скажем, какая-то скрытая сущность, согласно Декарту, не есть нечто, что

нужно еще воспринять. Обратите внимание на этот ход мысли. Вот какая-то

сущность, и мы, предполагая, что случилось какое-то восприятие, чтобы

понять, что оно значит, или сформулировать относительно него какой-то закон,

считаем, что нам нужно еще что-то воспринять. Нет, говорит Декарт, все

воспринято, и сущность вещи или предмета не есть что-то еще, где-то лежащее

и требующее, чтобы мы это восприняли. Здесь опять, на другом уровне, та же

сложная работа сложной философской машины, совершенно однообразная, но

трудно уловимая, проявляющая себя подобно тому, как на поверхности тела,

пропитанного водой, вода проступает изнутри в любых его точках, потому что

она пронизывает все тело. И это не нужно "еще воспринимать".

Такой ход повторяется Декартом снова и снова. Помните, я вам показывал,

что, по сути дела, то, что называется Богом, находится в составе ткани

нашего опыта. Наш опыт складывается и устроен так, что сказать, будто

отдельно от него существует еще предмет, называемый Богом, нельзя, просто по

закону того, как строится наша терминология. К Богу неприменимо понятие

существования, ибо в строгом смысле только Он и существует; сказав это, мы

ничего не добавляем. Мы не можем утверждать такой предмет, потому что мы уже

имплицировали то, что называем Богом, в составе и структуре нашего опыта,

который построен так, как построен, и связали с тем, что только внутреннее.

Бог там, где действующий из "внутреннего" человек.

И этот же закон действует в вопросе о восприятии, о различии между

перцепциями и суждениями. Если у нас есть перцепция, то нет ничего, что еще

надо было бы воспринять. Короче говоря, мы не можем удваивать мир. Вспомним

рассуждение Декарта в "Правилах для руководства ума". Как раз в этой его

ранней работе, в которой он построил себя на кончике пера, текст его уже

больше не интересовал, он не стал ни заканчивать, ни издавать его. Медитация

была проделана, а остальное его не интересовало. Ему не нужно было сдавать

годовой отчет, выполнять план или иметь в своем послужном списке еще одну

монографию. Так вот, в этой работе он говорит следующее. Как вы помните, его

мысль избегает почвы дискуссии, заданной без его ведома, независимо от его

усилия. Принцип копило, который он практиковал, запрещал это. Его битва

разыгрывалась не там, где спорили с так называемой схоластикой, где кто-то

низвергал религию, а кто-то защищал, кто-то низвергал церковь, а кто-то ее

отстаивал и т.д. Эта почва была для Декарта предзаданной. Нет, говорит он, я

сделал шаг - возникла проблема - и только на этой почве я буду

дискутировать. В своих "Правилах" он избегает предзаданной проблемы. Какой?

Универсалий: существует ли общее, т.е. есть ли у нас только имена или

реально существуют универсалии в мире. Для него проблема общего имела смысл,

и она уже решена. Поэтому он и твердит, что вот у нас появился

индивидуальный воспринимаемый предмет, который в каком-то срезе и есть

сущность, но она не есть нечто, что еще нужно воспринять или найти в мире,

помимо этого, уже воспринятого, предмета. Это два модуса, говорит Декарт.

Воспринятое можно взять в плане мысли, а можно в плане объекта - с

протяженностью воображения (которое ведь тоже "физическое тело") или с тем,

что в душе, а не в ощущаемых действиях предметов (они уже экран,

абстракции). Нет никакой проблемы универсалий в общем виде. Если мы сделали

шаг, то не можем, в силу необратимости мышления, и не должны пытаться его

удвоить и повторить. Он уже проделан, уже отложились и сущность, и предмет.

Уже все воспринято. Поэтому, говоря о сущностях как о модусе, надо

вспомнить, что протяжение и мышление тоже есть только модусы. Или атрибуты.

В данном случае это одно и то же. Можно взять так и рассматривать как

протяжение, а можно как мысль идеальную сущность. Это два разных измерения

(закон определяет и "идеальное" и "субъективное"), и из них будут вытекать

разные следствия и применяться разные методы. Только не нужно потом пытаться

уловить в мире мышление и протяжение как два реальных, отличающихся друг от

друга предмета, как бы говорит Декарт. Потому что вы перестаете в таком

случае понимать, как вы мыслите. Вы нарушаете закон необратимости мышления

и, нарушая его, попадаете во власть воображения. То есть пытаетесь что-то

наглядно себе представить: вот субстанция (некое субъективное основание),

вот мысль как субстанция, вот тело как субстанция. Декарт не предполагал

никаких таких субстанций или существования идеальных универсалий.

Это рассуждение - о том, что все уже воспринято, все есть, или принцип

"данности целого в сознании", - я проиллюстрирую сейчас несколько иначе, на

дополнительном примере, который будет рефлексивен по отношению к вам,

сидящим в этой аудитории. То есть поскольку мы здесь сидим и занимаемся

сейчас Декартом, то пример можно привести и на этом уровне.

Значит, мы знаем, что Декарт совершил какие-то акты мысли, он что-то

познавал, что-то узнал и высказал это. В том числе он совершил какие-то

открытия в математике, геометрии, физике. При этом он же сформулировал и

правила метода, т.е. построил определенную теорию познающего мышления. И

возникает такой вопрос: познавал ли он мир и делал ли свои открытия

действительно согласно тому методу, который он же описал? В настоящее время

мы описываем процесс познания с помощью другой теории, отличной от

декартовской. Скажем, какая-то "X" - теория познания в XX веке, или

эпистемология, или логика описывают этот процесс познания иначе. И если мы

предположили, что Декарт что-то познал и акт мысли совершился, то в описании

этого акта есть, очевидно, и та теория, которой он не знал, но которую знаем

мы. Например, Декарт выявил закон синуса. Тогда описание этого акта или

порождение его заново - а сомнение нам диктует и в области мысли принимать

лишь то, что может быть порождено заново (ведь мысль не зависит от

интерпретаций и предметного смысла), - обнаруживает, что в нем содержится

любая теория. В том числе и та, с помощью которой мы сейчас могли бы описать

то, как на самом деле мыслил и познавал Декарт. Если, конечно, нам удастся

вывести эту теорию, что весьма сомнительно. Но я хочу подчеркнуть другое.

Что бы мы ни сказали, уже содержится в акте мысли в той мере, в какой этот

акт мысли совершился. Если он полностью совершился, то в нем, повторяю, есть

все. Фактически мышление Декарта, как и античное мышление, построено на

следующей аксиоме: достаточно мыслить по-настоящему, чтобы мыслить истинно.

Когда акт мысли выполнен (и на уровне интуиции мы будем знать, что он

выполнен), то это и будет означать, что я мыслю истинно внутри этого акта.

Естественно, что все это еще более усложняет наше понимание мысли.

Поскольку мысль - это не какое-то ментальное состояние, а некий как бы

совершенный, живой организм, тот, который я пытаюсь описать с разных сторон,

предупреждая одновременно о необходимости блокирования нашей мании к

наглядным представлениям. Действенная мысль - это бесконечно себя

моделирующая действительность.

Более того, то, что философы называют мыслью, есть нечто, содержащее в

себе извлечение себя. Вот извлек себя, и это извлеченное "я" есть сторона

того, что называется мыслью в моей голове. Вдумайтесь в оборот слов, когда

мы говорим: самобытность, или быть самому. Ведь что я имел в виду, когда

говорил о незаместимом факте существования? Или есть - или нет. Что это

"есть" действует именно наличием, а не содержанием. Что оно должно быть

само, и тогда что-то делается. Само есть и само делается (помните, я говорил

о естественном или свободном действии). А что такое "само"? Это - личность,

лик. Отсюда - понятие мысли содержит в себе понятие личности как

онтологическое представление. Бедные люди обычно дрожат над тем, чем они

располагают, что у них есть. Так и мы все время твердим о нашей

незаместимой, самоценной, неустранимой индивидуальности, которую нужно

ценить, уважать, имея при этом в виду под индивидуальностью некую

совокупность наших действительно совершенно уникальных физических,

психических и других черт. Но в философии такой проблемы на самом деле нет.

Философии вообще плевать на все эти наши милые (только для нас) особенности.

Если и есть в философии какая-то проблема личности, то это - проблема лика,

проблема бытия, которое - само. А оно не есть эмпирическое, дорогое нам,

некое отдельное существо.

Следовательно, когда начинаешь расшифровывать, что в философии понимается

под мыслью, то видишь, что здесь нет, конечно, никакой иерархии. Подобно

грекам, Декарт заново, на новом витке спирали исходит, с одной стороны, из

того, что есть мир явлений и мир истины, стоящей за миром явлений, а с

другой стороны, из того, что истина всегда явлена. Она есть именно явленное,

ясная и полная форма выражения своей природы, но с нашей конверсией, а не

наблюдением и заключением (это предполагается платоновской метафорой

пещеры). Явленность того, что есть развитость сознания. Как греки, так и

Декарт были очень внимательны к поиску, скажем так, некоторых

привилегированных свидетельств или знаков, которые своим "телом", т.е. своей

явленностью, представляют расположение нашей понимающей мысли. Скажем, то,

что греки называют красотой, и было явленностью истины.

Применяя принцип копило, Декарт как бы собирает себя вокруг этого

принципа. Какого? Принципа достоверности. И здесь я слегка поверну проблему.

Декартовский принцип достоверности можно выразить так: первой

достоверностью, на которой основываются другие достоверности, является

собранный субъект. Собранный, стоящий субъект. Или о-существленный, вошедший

в существование из области побуждений, теней. Это, кстати, тоже древнее,

античное представление: греки стояли, но когда они грохнулись, то шум от

этого грохота дошел и до нас. Собранный субъект - это субъект, собранный

вокруг когитального принципа: я принимаю лишь то, что извлеку из себя. И

здесь у Декарта прорывается вдруг мотив или нота, не совсем обычная для

европейской мысли, что сознание или вот опять то, что мы понимаем под

сознанием в наших ментальных ассоциациях, наглядных представлениях, есть

passion - в смысле некой страстной силы активности. Оказывается, есть

уровень, на котором для Декарта вообще неприложимо различение passion и

action, т.е. страсти как некоего пассивного состояния. И именно на этом

уровне сознание как страсть собирает и преобразовывает субъекта. Вспомните,

я уже говорил, что в мире для нас оставлено место, и оно оставлено там, где

есть наш собственный (имеющий лик) акт, который мы должны совершить. Мы

можем в это место попасть и быть там ликом, только переосмыслив и

преобразовав самих себя. А это преобразование, как известно, требует силы.

Нельзя словами и их сочетаниями или силлогизмами преобразовать себя.

Реальные события производятся какими-то силами. У Декарта - это сознание

как страстная или пассионарная сила. О чем она хлопочет? О "разуме любви".

Здесь очень интересный момент, О чем хлопочет эта сила. Когда я снова

перечитывал Декарта, во мне все время настойчиво, как idee fixe, всплывало

платоновское рассуждение, и я просто удивлялся чуду такого совпадения. Но

сейчас на уровне моих заумных рассуждений я это чувство чуда уже снимаю и

рассудочно говорю, что здесь проявляется закон соответствий. Что вот есть

внутри нечто, какая-то штуковина, и она фонтанирует на разных уровнях через

разных людей и в разные эпохи какими-то одними и теми же вещами, которые

согласованы между собой, как бывают согласованы символические соответствия.

Бодлеровский correspondance. Тайна времени: уже что-то решено и надо

родиться с этим. Мы не наблюдаем, а живем. Смысл не получает окончательного

и завершенного ответа (вечная пульсация), а предметное мышление возникает.

Ну, конечно, Декарт едва ли читал Платона или читал его плохо. Но тем не

менее у него всплывает вдруг та же самая тема. Платон говорит: мы не все

познаем. Не в том смысле, что мы не все можем познать, а вообще, мы не всем

и интересуемся. Ведь, чтобы познавать что-либо, нужно хотеть познавать.

Вспомните страсть. Платон не имел в виду просто наше желание, вызванное

дисциплиной и волей или, скажем, научной любознательностью. Нет, он говорил,

что мы сдвигаемся с места для акта познания только в том случае, если

поставлены в ситуацию восприятия или ощущения такого, которое само себя

раздирает, само себе противоречит и само себя исключает. То есть началом

познания (считал Платон) является некая наша собственная темнота. Темнота в

прямом смысле этого слова, а не в смысле неучености; темнота как отсутствие

света, мучительно нас раздирающая, когда мы находимся, по выражению Платона,

в "неустойчивом противостоянии". Или вправо упадем, или влево - это

состояние неустойчивости, неустойчивого противостояния одного другому, когда

одно исключает другое. И мы находимся внутри этого противостояния и держим

его, но удержать невозможно - мы или туда, или сюда упадем, и тогда начнется

движение.

Как я говорил, явленная истина, или какое-то привилегированное

проявление, содержит в себе вот эту поучительную противоречивую загадку,

указывающую на состояние неустойчивости. Как известно, у Платона высшим

символом, обозначающим всю философскую работу или познавательный пафос, был

эрос. Эрос как символ стремления разорванных, разошедшихся половинок к

воссозданию своего первоединства. То есть фактически к разрешению

неустойчивого противостояния, где противостоящее одновременно стремится друг

к другу и исключает друг друга. А мы внутри этого. Вот еще одна странная

добавка, ограничительная или пояснительная, к тому, что философы называют

мыслью.

Теперь, выполнив этот предупредительный демарш, вернемся к той ситуации,

в которой оказывается мысль у Декарта. Декартовская мысль существует как бы

подвешенной над двумя пропастями. Человеком, который совершает акт когито,

воссоздается мыслительный акт над этими двумя пропастями в полном его

составе, со всеми его предпосылками, допущениями и вытекающими из него

следствиями. Или - формой этих следствий. В своем ответе Гиперасписту,

который мы уже обсуждали, Декарт говорит: когда я применяю слово "всегда" по

отношению к субъекту, который над этими пропастями, то я применяю его не в

обычном смысле. Обычно слово "всегда" применяют к тому, что есть и

существует как бы само по себе, идя через время, длясь, как устойчивый

субстрат, в любых своих изменениях. И даже если как материальный объект оно

разрушится, то как нематериальный будет существовать вечно. Нет, Декарт

имеет в виду не эту наглядно представляемую нами вечность во времени. У него

слово "всегда" означает лишь то, что мы делаем. Или, вернее, так: то, что

делаем каждый раз, когда представляется случай. Мы можем вообще не делать.

Так же, как мы мыслим не всегда. Мы спим, например, или, выполняя

рекомендованную Декартом процедуру, смотрим на птичек, твердо зная, что при

этом ровным счетом ничего не думаем. Но каждый раз, когда представится

случай, каждый раз, когда подумаем, и ровно настолько, насколько мы остаемся

в мысли, проявится нечто, что и будет называться вечным, в декартовском

смысле слова.

И еще одно, несколько забавное декартовское предупреждение. Мы уже знаем,

усвоив это из логики и из теории познания, что то, что называется мыслью,

или то, что называется логическими связями или логическими отношениями,

вневременно и внепространственно. Так как пространственные и временные

понятия не могут нами использоваться для расчленения и уяснения содержания

логических истин и логических отношений. Именно в этом смысле они

внепространственны и вневременны. Пространство и время в данном случае

являются лишними сущностями, и бритва Оккама должна их срезать. Они нам не

нужны для понимания мысли.

Все это очень важно, чтобы разобраться в том, как Декарт представляет

себе это стояние и дление субъекта над двумя пропастями. Над пропастью

материального, изменяющегося и порочного мира, как порочен всякий

материальный мир, и вот этого высшего, идеального мира, который тоже

пропасть, если мы приписываем ему какие-то неземные свойства недостижимого

нами вечного существования. Молодой теолог Бурман (я уже упоминал о нем),

тщательно изучивший философию Декарта и имевший счастье беседовать с ним и

задавать ему вопросы по всем беспокоившим его пунктам декартовского учения,

говорил, как о само собой разумеющемся, что мысль совершается вне времени, -

и здесь есть еще дополнительная лемма у этого представления, что нельзя

мыслить одновременно о нескольких вещах. Но этот оттенок нам не важен,

Декарт мимоходом замечает по этому поводу, что, конечно, мы все всегда

мыслим одновременно о нескольких вещах. Например, я мыслю о чем-то и в то же

время о том, что я это мыслю. Все это содержится в одном акте. Хотя это

разные вещи - предмет, о котором я мыслю, и мышление о мысли, мыслящей о

предмете. Этот акт как бы первично, исходно двоичен и латерален. И Декарт

отвечает Бурману: простите, как это мысль совершается мгновенно или вне

времени? Нет, она может совершаться только во времени. В том смысле, что

ведь нужно пребыть в мысли достаточное время, удержаться в ней, имея в виду

вот ту длительность, о которой я вам уже рассказывал и говорил, что это

основное онтологическое переживание Декарта. Что в этой длительности могут

пребывать только такие вещи, пребывание которых во времени является

дополнительной посылкой по отношению к их содержанию. То есть их содержание

не содержит признака дления или воспроизводства. И это живое декартовское

ощущение, что мысли именно пребывают, держатся в мире, проходит через все, о

чем Декарт думал и говорил. Внешне, терминологически, как я вам показывал,

это выражается в маниакальном повторении в решающих пунктах его рассуждения

слов: "тогда, когда мыслю"; "когда мыслю, мыслю" и т.д. Я уже не говорю о

роковом слове "потом" или "ещё": вот если что-то так, то лотом уже нельзя

(или можно). Помните, я спрашивал: может ли Бог создать в мире существо,

которое его же, Бога, ненавидело и считалось бы добрым? И гениальный ответ

Декарта: нет, теперь уже не может. Так вот, даже если взять просто одну эту

фразу, прибавив к ней то, что мысль совершается только во времени (в смысле,

что в ней нужно пребывать энное время - persister, как говорил Декарт), то,

расшифровывая ее, можно изложить всю декартовскую философию в виде следствий

из этого переживания (или из этих постулатов) длительности и даруемого чуда

встречи впереди с состоянием, удовлетворяющим стремлению мысли. Стрела

долетела! (Вспомним античные парадоксы, ведь они иллюстрировали

неочевидность аналитического содержания следования.)

Значит, декартовское ощущение длительности есть не что иное, как

выделение некоего онтологического измерения, в котором дление не есть дление

нашей реальной психологической жизни. Наша реальная психологическая жизнь

есть чередование моментов нашего пребывания в той длительности, где

упорядоченные предметы сами себя воспроизводят и длятся, или полос, неких

фаз нашего пребывания в реальном мире, где происходит рассеяние и распад.

Когда ничто не удерживается на своих основаниях и для философа чудом

является сама возможность мысли. Как можно в определенный момент времени

начать мыслить, а в следующий момент времени, имея эту мысль и плюс еще

новую, связать их необходимой связью? Ведь это чудо! Потому что из самой

последовательности времени это не вытекает, длительность или поток времени

не дает для этого оснований. Он не может держать такое событие. А оно

случается - и это факт. Ведь бывали же мысли! Случались! Но как это

возможно? Все эти мои восклицания кажутся чисто эмоциональным всплеском, но

в действительности я просто формулирую тем самым или придаю особую форму

старому исходному вопросу философии: почему вообще есть что-то, а не ничто?

Ибо вокруг него все как раз и происходит, раскручивается. Причем сам этот

вопрос как бы включает в себя два подвопроса. Во-первых, почему это, а не

иное? Почему в мире произошло именно это событие, а не другое? Ведь это

случайность. И из этого подвопроса вытекает или следует еще один: почему,

собственно, я здесь? Или - почему вы здесь? Очевидно, в такого рода фразах

слово "есть" используется особым образом. Когда философ задает вопрос,

почему вообще есть нечто, а не ничто, то ясно, конечно, что слово "есть"

относится к предметам особого рода. Другие предметы - это ничто, а те

предметы, к которым прилагаемо слово "есть", - действительно чудо. Чудо

мысли. И это чудо мысли у Декарта имеет еще одну интересную сторону,

используя которую он пластично восстановил всю внутреннюю пассионарность

исходного философского вопроса. То есть восстановил сознание как passion,

как страсть, как нечто пассионарное.

Итак, почему есть нечто, а не ничто? В том числе, почему есть мысль?

Допустим, я подвешен над теми двумя пропастями, о которых говорил ранее, и

должен держаться в мысли. Но здесь появляется следующий парадокс: я не могу

породить впереди себя новую мысль, а между тем, по определению, когда

говорится о познании, то говорится именно о новых мыслях. Значит, впереди

себя я не могу породить мысль простым желанием этой мысли. Так же как вы не

можете, например, сделать открытие только потому, что захотели бы его

сделать. Что-то вам, может быть, и откроется, но не более того. Согласно

Декарту и Сократу, впереди себя нельзя породить мысль как следствие уже

наличествующих мыслей, ибо последующий момент времени не вытекает из

предшествующего. Следовательно, моя мысль, как и мое бытие впереди в

качестве мыслящего что-то новое и не забывшего себя перед этим весьма

проблематичны, потому что, в принципе, можно в какой-то момент проснуться

или очнуться не самим собой - не к кому будет возвращаться. Почему,

собственно говоря, в следующий момент времени я - это я? Это загадка, это не

так просто. И в этом, повторяю, заключена вся философия: почему нечто, а не

ничто?

Хорошо, нет никаких оснований для того, чтобы в следующий момент времени

была мысль. Но если она все же есть, то, основываясь на чем я признаю ее в

качестве мысли? Ведь если я признаю ее, то, значит, я ее уже имел? - Очень

просто, чтобы что-то узнать, нужно это уже знать. Если то, что я хочу

узнать, лежит в каком-то направлении, то я в этом направлении и должен

сделать шаг. Если я сдвинулся в этом направлении, то я уже имею образ того,

к чему хочу прийти. То есть в этом смысле я уже знаю то, что должен узнать.

Но тем самым я вообще не могу двигаться? Получается противоречие. Как же

все-таки это движение происходит? Как вообще впереди что-то возникает?

Я уже говорил, что то, что возникает впереди, в некоторой длительности,

покоится на высокой волне интенсивного существования, существования "я" в

зазоре между двумя временными моментами, которые не вытекают один из

другого. Ни назад я не могу пройти, сказав, что вышел из предшествующего

момента времени, ни вперед, сказав, что теперешний момент обосновывает

последующий. И таким образом, я стою, по Декарту, на волне интенсивного

существования, которое незаместимо; это и есть собранный субъект, являющийся

первой достоверностью, когда, с одной стороны, передо мной "врожденные

идеи", а с другой стороны, некие структуры понятности.

Прежде, чем двигаться дальше, попытаемся разобраться в терминах. Почему

"врожденные идеи"? Здесь, кстати, есть одна сложность чисто лингвистического

порядка, связанная с различием между французским и латинским языками. Дело в

том, что в большинстве случаев (возможно, в силу своего лаконизма и других

качеств) латинский язык выигрывает перед французским, но иногда порождает и

недоразумения. По-латински "врожденный" - innatus - это, скорее,

прирожденный, натуральный, естественный. А французский вариант - innee, на

мой взгляд, гораздо точнее и не несет в себе этой двусмысленности. Повторяю,

если прямо переводить латинский термин, то "врожденные идеи" - это

прирожденные идеи. Прирожденные мне. А по-французски Декарт чаще всего

говорит так: идеи, которые рождаются вместе с моим рождением. Со-рожденные.

То есть сразу ясно, что упор умозрительного хода философской мысли делается

на рождении, вместе с которым появляются идеи. Этих идей нет, пока не

рождается Я. А мое "я", говорит Декарт, не рождается от родителей.

Следовательно, идеи не "прирождены" мне просто по закону семантики

французского языка - в отличие от русского. В русском языке "врожденность"

ведь тоже понимается как некое природное качество; что нечто перешло к нам

от наших родителей, а к родителям от их родителей и т.д. А Декарт имеет в

виду совсем другое. Со-рожденные идеи - это идеи, которые появляются вместе

с появлением меня самого (когитального, а не эмпирического), когда я не

рождаюсь от родителей, а должен еще родиться. Родиться в некоторой среде

усилия или синтеза. То есть проблема состоит в том, что среда усилия

идеально предшествует в этом случае физическому рождению. В ней происходит

"второе рождение" человека. "Врожденные идеи", другими словами, есть просто

континуальные свойства того поля, в котором (и не только в нем) рождается

наше "я".

И в то же время "врожденные идеи" - это не что иное, как структуры

понятности. Возьмем, например, понятие пространства, которое я уже

анализировал в плане различения мышления и протяжения, или мышления и

материи.

В философии Декарта содержится утверждение: материя только

пространственна. Чтобы понять это утверждение, вспомним декартовское же "еще

раз нельзя" или "теперь нельзя". Сейчас вы поймете, о чем я говорю. Значит,

в прошлый и позапрошлый раз я показывал, что утверждение о том, что материя

и есть пространство, означает понимание Декартом того, что нечто требует

обоснования и доказательства. К примеру, не само собой разумеется, что в

мире есть тела или то, что воздействует на нас, суть тела. Потому что, как я

уже показывал, на нас могут воздействовать и знаки или сообщения,

материальная оболочка которых, в каком-то смысле, не существует, к ней

неприменим термин "существование". И поэтому встает вопрос доказательства.

Нужно доказать, что то, что воздействует на нас, есть материальное тело. Или

продукт того, что какое-то существо думает о нас. Но сказать так можно лишь

в том случае, если под материей имеются в виду такие явления или естества,

которые полностью артикулированы вне самих себя, т.е. в пространстве, и не

имеют внутреннего. Так вот, Декарт говорит, если я ввел и вопреки иллюзиям

обосновал, что в мире на меня воздействуют именно тела, то я не могу потом

сказать, что материя есть еще что-то, кроме протяжения, Обратите теперь

внимание на мой ход мысли, на ход мысли Декарта. Мы доказали, что на нас

воздействует вещь и что то, что воспринимается органами чувств, есть только

материя. Ничего другого органами чувств не воспринимается. Теперь уже нельзя

рассуждать с умным видом о том, что материя тверда, непроницаема и т.д. (Та

же непроницаемость у Декарта пространственна, а тяжесть, как вы знаете, не

существует как реальное качество, пребывающее в теле. Нет тяжести в физике

Декарта.) Я здесь подчеркиваю ход мысли: в нашем языке так ввелось понятие и

материи, и пространства. И теперь мы не можем задаваться вопросом, чем еще

является материя помимо своей протяженности. Или пространственной

расположенности, вывернутости любых предметов относительно самих себя и

полной их артикулированности без внутренних тайн, артикулированности их во

внешнем созерцании. Потому что пространство есть одновременно внешнее

созерцание. То есть нечто, для чего у нас, как сказал бы Декарт, есть

чувство - способность воспринимать это. А есть что-то, для чего у нас нет

чувств, и об этом мы говорить не должны.

Так вот, закрепив это, я поясню теперь другую сторону проблемы, связанную

со структурами понятности, внутри которых оказывается субъект в той мере, в

какой он длится или пребывает в мысли. Поскольку он оказывается в поле,

свойствами которого являются врожденные идеи. То есть в том поле, где идеи

рождаются вместе со мной. Ведь мы решили, что если идеи не изобретаются

человеком, а являются свойствами поля сознания, то мы можем называть их

врожденными. Каждый раз, когда родился, как только есть чистая форма

актуальности, т.е. трансцендентальности, трансцендентальное сознание, то

есть и идеи. Идеи числа, прямой линии, пространства, длительности, идея "я",

идея Бога и т.д. Следовательно, что означает тезис: материя только

пространственна? Значит ли это, что мы, наблюдая множество случаев материи,

затем обобщили наши наблюдения таким утверждением? Нет. В действительности

утверждение "материя только пространственна" есть правило

интеллигибельности, или условие знания. То есть фактически это условие

такого наблюдения, применительно к явлениям которого мы вообще можем

формулировать физические законы. Потому что иначе мы не могли бы этого

делать. Относительно явлений, которые связывались бы или переплетались в

зависимости от какого-то агента, который "подсовывал" бы нам свои

проявления, сказать что-либо вразумительное невозможно. Такой мир мы не

могли бы понимать.

Следовательно, выражение "материя только пространственна" позволяет

говорить об условиях наблюдения, о возможности научных высказываний.

Пространство в этом смысле есть условие того, что мы вообще что-то можем

наблюдать в смысле физического наблюдения явлений. Это нечто вроде того, что

средневековые мыслители называли виртуальным интеллектом. Реализующаяся

потенциальная полнота. Интеллигибельная материя. Или - структура понятности,

которая сорождена со мной, сорождена в качестве субъекта когито. Если мы

рождаемся в каком-то поле, то такого рода утверждения, не являющиеся

обобщением наблюдений, как бы заранее содержатся в наших возможных

физических высказываниях о мире. Это как бы некое знание, предшествующее

нашему же знанию. Вспомните и держите в голове эту сократовскую антиномию:

чтобы узнать впереди мысль, т.е. выбрать ее в качестве мысли для решения

задачи или ответа, я должен ее узнать в качестве таковой. фактически каждый

шаг декартовского рассуждения является часто скрытым ответом именно на эту

антиномию. Там, впереди, кроме содержания мысли, со-: держится еще какой-то

дополнительный акт, который я должен узнать, а раз я узнаю, значит, уже

знал, когда двигался к нему, и т.д. Это лежит где-то в глубине, а на

поверхности появляются "врожденные идеи", которые как бы заранее содержатся

или находятся в мыслительном поле, в котором можно наблюдать вещи так, что о

них можно формулировать физические законы. Все это латерально, а не

последовательно.

Итак, если я сам в качестве утверждающего что-то рождаюсь в таком поле (а

я именно в нем рождаюсь, а не от родителей), то тогда можно сказать, что

определенные понятия прирождены мне или со-рождены со мной. Когито рождается

только так. И этот факт можно осознать и выразить не обязательно на языке

Декарта. Как вы уже убедились, рассказывая вам о свойствах сознательной

жизни, я могу обойтись сегодня, т.е. в XX веке, и без декартовского языка,

чтобы интерпретировать его. Но допустим, что мы живем во времена Декарта и

нам повезло или мы очень постарались открыть что-то, понять что-то из того,

как мы вообще живем и познаем. И вот мы должны назвать то, что открыли и

осознали. И оказалось, что это можно сделать и на языке Декарта. То есть

некое содержание не зависит от разницы предметных языков, от выбора того или

иного предметного языка. Значит, вся проблема состоит тогда в том - раз мы,

родившись, имеем идеи, которые родились вместе с нами, - чтобы дать им

действовать через себя. Это и называется у Декарта познанием: дать

действовать онтотексту сознания. Так изменить или собрать себя, чтобы они

(идеи) подействовали. И то, что относится к понятию пространства, к понятию

числа, длительности, к понятию равенства, прямой линии и т.д., я назову

теперь структурными элементами. Это структуры поля сознания. Договоримся

"структурным" называть то, происхождение чего несводимо к факту воздействия

предметов вне нас на наше сознание. То, что не порождается локальным

воздействием. Это, кстати, еще одна причина того, почему Декарт вводит

термин "врожденные идеи". Он говорил, что так же, как идея голода не похожа

на мускульные сокращения и, следовательно, мускульные сокращения не есть

причина чувства голода как явления сознания, так и происхождение идей в

нашей голове нельзя объяснить локальными единичными воздействиями предметов

на наше воспринимающее сознание. Идеи в нашем сознании не похожи на

воздействующие на нас предметы, обозначенные этими идеями. Предметоидеи не

похожи на идеи. И необходимость все это выразить и показать как раз и стала

причиной появления у Декарта термина "врожденные идеи".

Будем называть это идеями, имеющими структурное происхождение.

Соответствующие связки тоже будут структурными. По сути дела, врожденные

идеи совпадают тем самым или, вернее, частично совпадают с тем, что я

называл тавтологиями. Или плодотворными тавтологиями. В "Правилах для

руководства ума" Декарт говорит, что мы редко выражаемся таким образом, что,

например, добрый человек добр, хотя чаще всего имеем в виду именно это.

Тавтологии именно такого рода. Мы условно назвали их плодотворными или

порождающими тавтологиями: они не вытекают из наблюдений и из обобщений

опыта, но в то же время их нельзя считать и аналитическими, чисто

логическими истинами по той простой причине, что они являются слишком

сильными утверждениями о мире. Утверждение, что материя пространственна,

слишком сильное утверждение, чтобы оно могло быть аналитической истиной. И к

тому же мы должны вспомнить, что врожденные идеи лежат в области того, что

Декарт называл естественным светом ума. То есть - в области действия

естественных сил, больших, чем мы сами, и действие их проходит через нас. И

наша задача - подкрепиться ими и дать им через себя действовать. Так

понимает познание Декарт.

Значит, мы устремлены и держимся в какой-то длительности. У нас появились

поддерживающие нас врожденные идеи или структуры понятности, внутренний

символический аппарат понимания. И более того, среди этих врожденных идей

есть еще одна, совершенно особая идея некоего сверхмощного интеллекта,

называемого Богом. И вот, основываясь на этом, Декарт пытается представить

себе, как все это "работает". Причем интересно, что уже первое

представление, от которого он отказывается (наше любимое представление, из

которого мы постоянно исходим и которым традиционно пользуемся), - это

представление о том, что мы что-то знаем. Хотя наш рассудок или ум

ограничен, конечен, но мы-то знаем! И это знаемое строится нами таким

образом, чтобы служить познанию чего-то другого, а оно, в свою очередь (мы

уверены в этом), будет служить познанию еще чего-то и т.д. То есть мы как бы

наращиваем тем самым в некой линейной последовательности силу знания; нам

кажется, что мы обладаем способностью увеличивать наши знания по степеням, в

какой-то прогрессии, приближаясь, как говорил Декарт, к Божественному

всезнанию. Конечно, мы можем при этом быть скромными и говорить, что никогда

не достигнем Божественного всезнания. Например, Энгельс обладал такой

"скромностью", когда писал, что абсолютная истина недостижима, витает где-то

и мы будем вечно по асимптоте лишь приближаться к ней. Декарт же в таких

случаях говорил, что это чисто антропоморфическое представление, если

мысленно, начав движение и проектируя его завершение, мы в конце поставили

Бога. Бог, поставленный в конце движения, - это наше антропоморфическое

представление, когда наш же собственный образ спроецирован, как недоступный

нам, впереди нас. Ведь в таком случае, предупреждал Декарт, человеку и в

самом деле может прийти в голову экстравагантная мысль - самому стать или

быть Богом.

Ответом на эту экстравагантность и явился декартовский постулат, мы не

можем произвольно, или по желанию, увеличивать наше знание. Последнее не

складывается так, чтобы получилась большая куча. Мы не можем наращивать наше

знание, т.е. прибавлять одно знание к другому. Декарт выпадает из этого

асимптотического образа, игнорирует прогрессию и вводит фактически

единственную возможность, на которой может основываться знание, - это

локальные акты, не предполагающие никакой прогрессии. Акт когито - именно

локальный акт. Тот самый "один на один", который и есть мое предназначение.

Только ты сам способен извлечь знание. Хотя бы потому, что темнота у каждого

из нас - - собственная.

Рассмотрим это в более широком смысле. Философы (в частности, Платон)

считают, и Декарт это повторяет, что свет появляется только из моей

собственной темноты. А это значит, что в процессе совершения этого акта

сотрудничество бесполезно (в смысле надежды на какое-либо сотрудничество). И

еще один аспект: ты не можешь переложить акт когито на завтрашний день,

потому что все - здесь и сейчас. Как говорили древние, так же как нельзя

заснуть на вчерашней добродетели, так нельзя быть добродетельным завтра.

Хотя последний тезис, я думаю, абсолютно неприемлем для русского сознания,

которое, как известно, придерживается иных постулатов. Постулат первый: не

сейчас, а завтра. Постулат второй: только все вместе. И постулат третий:

наверное, но не могу. Декартовский же постулат - другой: если я не сделаю и

не извлеку опыт сейчас, то уже никогда не делается и не извлечется. А если

извлеку, то будет иное, мир как бы получит или приобретет другой смысл,

другое направление.

Итак, если я, стоя один на один, в своем предназначении, не сделаю то,

что могу сделать только я, в чем я ни с кем не могу сотрудничать, ни с кем

не могу разделить труд - ни пространственно (с другими), ни во времени (с

самим собой завтрашним), - если я этого не сделаю, то мир в "чертог теней"

вернется. Если же будет что-то извлечено, то это будет уже другой мир,

направление, или вектор, которого будет другим.

То есть Декарт считал, что до начала движения "наращивания знания",

во-первых, должно произойти своего рода обращение, попадание

преобразованного или заново рожденного "я" в поле, имеющее структуру

понятности, трансцендентальное поле актуальности, в котором все происходит

"здесь и сейчас", in actu, все целиком. Сколько обращено, столько и

получится впереди, а не произвольно. И во-вторых, Декарт приписывал этому

полю смысл конечности. В зазоре между умственными моментами А и Б стоит

субъект когито, должен стать. Некая ноогенная машина, генерирующая мысль,

или то, что Декарт, по ассоциации, называл законорожденной мыслью.

Законорожденная мысль - это не мысль, соответствующая закону, а мысль

законорождаемая в отличие от незаконнорождаемых мыслей. Скажем, незаконно

рождаются мысли в потоке, например глупость. Глупость - это то, что думается

механически, само собой в нашей голове. И напротив, ум - это то, что мы

подумаем сами. Мы - собранные - подумаем, соберемся (помните, собранный

субъект) и если повезет, если очень постараемся, то это и будет умом. А то,

что само собой вертится в голове, как у участника потока, в толпе, и что в

просторечии называют глупостью, это и есть глупость. "Закрут" мира, пока я

не разобрался.

Еще раз повторяю: в указанном зазоре помещается машина, которая

производит мысли (или производит нас в мысли), и производит их, я

подчеркиваю, конечным образом. То есть не все мысли могут быть произведены

этой машиной. И грех жаловаться. Машина на декартовском диалекте производит

мысли доказанные и обоснованные, и он делает открытие внутри такого

производства, например мысль об алгебраических прямых. Но эта же машина не

произвела дифференциального и интегрального исчисления. Произвольно, говорит

Декарт, нельзя увеличить знание или силу нашего знания. Потому что надо

производить, а не просто складывать. А когда начали производить, должна быть

какая-то ноогения, ноогенная машина. И у нее свой горизонт, внутри которого

она производит. А для других возможных мыслей, пожалуйста, если можете,

постройте другую машину. Сама "машина" - свободное, автономное создание.

Другая машина - другая способность, другая возможность мысли, чувства и т.д.

На абстрактном языке философии речь в этом случае идет о рождении

возможностей, о возможности возможности. Или - о потенцировании

возможностей.

Сам Декарт и математики в его время не могли "построить"

законопорождающую, вернее, порождающую законорожденные мысли, машину для

проблемы дифференциального и интегрального исчисления. И тогда Декарт

сказал: эту геометрию я построить не могу.