РАЗМЫШЛЕНИЕ ДЕСЯТОЕ

К оглавлению 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16
17

Посмотрим теперь, как Декарт на деле приводит в действие машину мышления,

организует его.

Мы уже знаем: чтобы мышление начало работать, оно должно как бы

проработаться онтологически, т.е. должна скомпоноваться какая-то стихия

мышления, позволяя нам узнать что-то о мире, организуясь в том самом зазоре,

о котором я все время говорил. Посмотрим, как это делается на конкретном

примере, в предположении знания всего того, что мы узнали. Коротко напомню

следующее: 1) мы имеем дело с собранным субъектом как первым принципом

достоверности, 2) что требует определенного разъяснения, которого я еще не

давал. Разъяснения одновременно простого (его можно изложить обычными

словами) и в то же время сложного, потому что оно требует обращения нашего

мышления. Не усвоения, а именно обращения, или того, что Платон называл

"поворотом глаз души". Глаза наши видят то же самое, что видели до этого, а

глаза души должны повернуться.

Итак, мы имеем принцип достоверности - собранного субъекта. И, с другой

стороны, имеем параллельный принцип - бытия. Принцип, согласно которому, в

каком-то смысле, действительно существует только бытие, или - его

декартовское название - Бог. Существующим является или Бог, или то, что Им

порождено. Я сформулирую этот принцип так. (Я уже говорил, что, обладая

интуицией времени и ориентируясь на свое основное онтологическое

переживание, а именно на переживание пребывания в длительности как чего-то

невероятного, требующего особых усилий, Декарт все время говорит: "Пока я на

прямой мышления, в момент, когда я действительно мыслю, я не могу

заблуждаться и совершать зло". Я оговаривал, что в реальной человеческой

жизни, в реальной работе нашей психики такие моменты редки.) Так вот, эта

idee fixe Декарта для нашей задачи может быть выражена сейчас следующим

образом - если мы пребывание на прямой, когда невозможно зло, считаем бытием

или бытийным мышлением, то тем самым предполагается следующий умозрительный

постулат: Бог не видит и не знает небытия. А это связано, как вы сами

понимаете, с другой его idee fixe, с идеей Бога-необманщика. Если под

обманом понимать небытие (т.е. хаос, распад), то Бог действительно не может

обманывать нас просто потому, что он не знает и не видит небытия. Приведу

цитату из Декарта, из все того же насыщенного ответа нашему знаменитому

Гиперасписту. Декарт писал: "На самом деле есть большая разница между

вещами, которые делаются позитивным действием Бога и которые не могут не

быть в силу этого хорошими (в другом месте, в "Трактате о свете", он эту же

мысль выражает так: вещи или, вернее, движения - в той мере, в какой они

существуют и в какой они прямые), и теми, - продолжает он, и вот, обратите

внимание, - которые случаются в силу прекращения этого позитивного действия,

как все беды (или зло - les maux), все грехи и разрушение какого-либо

существа (или существования. - М.М.), если вообще что-либо существующее

может быть уничтожено"29. Это весьма характерная оговорка.

Значит, посмотрите на перечисление: прекращается позитивное действие - и

тут же зло, грех и разрушение существа или существования (русский язык опять

здесь не может угнаться за романским, потому что etre по-французски означает

одновременно и существование, и существо, существующее. Человеческое

существо - l'etre. В русском языке два разных слова, а во французском -

одно). Значит, переведем конец фразы так: "разрушение чего-либо

существующего в той мере, в какой вообще возможно разрушение чего-либо

существующего". Здесь я намекаю на тот оттенок, который имел в виду все

время, а именно что в каком-то смысле существующее не может быть разрушено,

потому что существующим мы называем только то, что является Богом или

создано Им. Оно действительно существует. Держите пока в голове эти оттенки

мысли. И поставьте в этот же ассоциативный ряд, в котором идет перечисление

вещей, сопоставляемых с позитивным действием или с прекращением его (зло,

грех, разрушение), еще и заблуждение, ложь и т.д. Ведь на уровне мысли

существующее или бытие есть упорядоченная мысль, или мысль истинная и

достоверная. А грех в мысли, если пользоваться этой ассоциацией, - это как

раз заблуждение, рассеяние, неупорядоченность. Или - спонтанная эмердженция

в нашем сознании каких-то представлений, которые не нами порождены (на почве

собственного движения) и в которых продуцирование мысли напоминает скорее

человеческое тело в конвульсиях пляски св. Витта. Я не знаю, видели ли вы

когда-нибудь это явление? Я видел его дважды. Один раз в больнице, а второй

раз - просто на улице. Как-то я прилетел в Тбилиси и ждал выдачи багажа. Был

яркий, солнечный день, и у здания аэропорта на газоне стоял какой-то очень

худой человек, плохо одетый. И вдруг, на моих глазах, с ним стали

происходить странные вещи. Он начал совершать отрегулированные, в жесткой

последовательности, жесты и движения. Сначала он каким-то конвульсивным

движением нагибался и касался колена, следующим движением левой рукой

касался бедра, следующим движением этой же левой руки прикасался к носу и

одновременно что-то делал правой рукой - я не могу воспроизвести всю

последовательность движений, но она была регулярной. Я был просто потрясен

этим зрелищем человека, вовлеченного в рисунок механических движений,

который он выполнял своим телом и из которого не мог выскочить. Ни одно из

его движений не было произвольным, им управляемым; он должен был выполнить

весь этот рисунок до конца (этих движений было около пятнадцати), а потом

начинал все сначала.

То есть я хочу, чтобы вы знали (а Декарт хорошо это знал), что многое из

того, что и как мы думаем, напоминает именно такого рода конвульсии -

строгие и четкие, - которые вовсе не есть работа нашей мысли. Следовательно,

где бывает пляска св. Витта, или производство в нашей голове (не нами

самими) каких-то представлений, в том числе - обычных, обыденных

представлений, унаследованных нами по традиции, не подкрепленных нашим

собственным (декартовским) восприятием? Где эти механические сцепления могут

что-то производить? Там, где нет позитивного действия Бога, говорит Декарт.

Или позитивного действия усилия, как сказали бы мы. Собранного субъекта,

который поставил себя там, где производятся события. Или, как говорил Фрейд,

который тоже прекрасно понимал эту проблему в применении к бессознательному:

Wo Es war, soll Ich werden. "Где было Оно (бессознательное. - М.М.), должен

стать Я". То есть там, где стояло "Оно", должно встать "Я". В этом,

собственно, и состоит задача психоаналитической процедуры, хотя я абсолютно

не уверен, что такая процедура может вылечить от пляски св. Витта; эта

болезнь до сих пор не поддается лечению. Но такова, видимо, вообще

человеческая история, в которой всегда есть болезни и всегда есть способы их

лечения.

Короче говоря, Декарт придерживается здесь той мысли, которой

придерживались многие эзотерические религиозные мыслители и которая получила

развитие в том числе и в так называемой "отрицательной теологии". И,

собственно говоря, она и есть действительная мысль, например, такой религии,

как христианство, независимо от того, что и как сами христиане могут

воображать себе в своих наглядных представлениях о Боге. Мысль следующая:

добро и зло (или Бог и Дьявол) не есть две силы в мире. Реально существующей

силой является только добро или Бог, а зло появляется лишь там, где нет

добра. Или, как выражался Декарт, там, где нет позитивного действия Бога.

Понимание этого обстоятельства, т.е. знание его нами, как и многое другое,

закодировано в нашем языке, поскольку наш язык есть продукт долгой эволюции

и содержит в себе (в упакованном виде) многое такое, что отдельным

рассудочным усилием индивидуального ума мы не можем раскрутить, но тем не

менее невольно раскручиваем, когда употребляем слова. Ибо употребление слов

как раз и тянет за собой то понимание, которое в них вложено, но которое в

то же время может и не быть достоянием нашего эксплицитного сознания. Ведь

бабочка, например, совершает свой прекрасный взмах крыльев, вовсе не

раскладывая этот взмах в последовательности аналитически воспроизводимых

действий. Он прост, хотя упаковано в нем многое. Или вспомните русское

выражение "свято место пусто не бывает". Мы употребляем его обычно, не

думая, но употребляем, очевидно, в тех случаях, которые требуют именно этого

выражения, и поэтому понимаем, что говорим. Повторяю, эти слова мы

произносим, когда интуитивно сознаем необходимость их употребления, хотя не

всегда ясно знаем, о чем они говорят, и не можем их расшифровать. Но давайте

договоримся понимать под "святым местом" место, в котором выполняется

позитивное действие. Оно может считаться святым, потому что существует в

соотнесенности человека с некоторыми высшими предметами или высшими

онтологическими реалиями, стоящими за обыденной жизнью и в этом смысле

святыми и, соответственно, поддающимися процессу освящения в культуре - в

форме ритуала, обряда и т.д. А если в том месте, которое является святым, не

совершается позитивное действие, не действует позитивная сила - утомились,

нет внимания и т.д., - как, например, в мысли? Тогда оно неминуемо

заполнится злом, заблуждением или грехом.

Итак, мы имеем упечатлившуюся душу. И Декарт разъясняет это представление

в своем уже упоминавшемся мною неоконченном диалоге о разыскании истины.

Лицо, имперсонализирующее Декарта, обращается в этом диалоге к простому и

опытному человеку (не ученому, в отличие от третьего его участника, который

представляет аристотелевскую ученость) и пытается показать (так же как в

свое время это делали Сократ и Платон), что, собственно говоря, все

содержится в его душе, и ему нужно лишь срезать слои "учености", слои тех

заранее заданных стереотипов или "па" пляски св. Витта, в которые он

пытается втиснуть то, что в действительности, на уровне своей живой души, он

уже знает. В упечатлившейся душе лежат как бы "завязшие", отяжелевшие

образы, и эти образы должны всплыть, освободиться от наростов, от

утяжеленности. Нечто, что мы в действительности уже знаем сами из себя и что

и есть основное в познании, но что должно как-то сдвинуться - как какая-то

коряга на дне реки. А для этого должна быть проделана процедура, названная

мной "прохождением экранов". Ибо есть, во-первых, как я говорил, экран

динамического чувства сознания, где самопроизвольный импульс сознания,

совпадающий с действием, переносится нами в мир, и мы представляем себе, что

объекты в этом воображаемом мире тоже каким-то образом двигаются. Согласно

же Декарту, такие объекты для нас непроницаемы; чтобы они стали

проницаемыми, мы должны расщепить сращение чувства сознания с объектом. И

второй экран - время.

То есть прохождение экранов состоит в том, чтобы увидеть себя, что очень

трудно. Потому что когда мы излагаем то, что знаем о себе, то в

действительности видим не себя, а объект, существующий в мире, и видим

согласно той картине мира и культуры, в которой мы живем. Иными словами, по

Декарту, нельзя увидеть себя, не проделав феноменологическую редукцию, - ту

самую знаменитую редукцию, которая с таким грохотом и усилиями совершалась

Гуссерлем и другими мыслителями в XX веке. (Кстати, она же совершалась и

Витгенштейном, как это, может быть, ни странно и как бы ни были непохожи

один на другого эти мыслители.)

Но допустим все же, что мы проходим эти экраны и увидели себя, проделав

редукцию предметного и объектного мира. И здесь у Декарта появляется очень

интересная тема, тема усиления вот тех образов - отяжелевших, завязших

образов нашей упечатленной души, о которых я сказал. Потому что познавать,

конечно, можно только то, что есть в душе, или соотносясь с тем, что есть в

душе. Эта тема присутствует у Декарта не только в "Метафизических

размышлениях", но и в ответах на них, и в письмах, и всегда связана с одним

термином или словом: амплификация, что означает усиление, но, к сожалению, в

русском языке это слово лишено дополнительного, пространственного оттенка.

Ample в романских языках означает одновременно и "широкий", и "просторный",

и, как вы знаете, существует даже такое техническое изобретение, как

"усилитель". Но я предпочитаю называть его амплификатором (хотя это ненужный

романизм в русском языке) просто потому, что это слово дает представление о

своего рода пространственном резонаторе, благодаря которому звук не только

усиливается, но и расширяется. Слово "амплификатор" содержит этот смысл.

Так вот, вглядимся в эту амплификацию, пометив для начала следующее: есть

какие-то образы, формы. При этом я имею в виду не обязательно наглядный

образ. Нам кажется часто, что у нас, с одной стороны, есть мысли, а с другой

- образы, как выражаются гносеологи и психологи. Нет. Я имею в виду чисто

филологический смысл слова: образы, формы, очертания.

Значит, мы должны запомнить следующее. Это вытекает из того, о чем я

говорил раньше. Амплификация, или усиление, не может происходить во времени,

т.е. путем прогрессии по степени и добавлению. Напомню, что Декарт

категорически отказывался от такого образа познания, когда знания

суммируются одно с другим и считается, что истина есть сумма знаний,

складывающаяся в прогрессивном движении во времени. Он не отрицал того

обстоятельства, что возможна увеличивающаяся сумма знаний как таковая, но

полагал, что сам акт познания и его описание не могут так совершаться.

Некоторое совершенство или полнота должны выполняться hic et nunc, вне

зависимости от нашего движения и источников познания, от наращивания или

обнаружения новых источников знания. Декарт считал, что нельзя произвольно

увеличивать наши знания, т.е. получать их, складывая мое (или ваше) знание

со знанием другого, воображаемого или реального персонажа. Извлечение опыта,

если оно совершается, не есть просто содержание опыта, а есть реальное

событие, которое может случиться или не случиться в мире.

Как известно, в теории познания Нового времени была идея, которая затем

исчезла и которую пришлось вновь восстанавливать в XX веке усилиями

операционалистов. Идея такая. В Новое время всегда говорили об эмпирическом

опыте, а точнее, о науке как таком знании, которое является только опытным,

основанным на эмпирических принципах. Но потом это выветрилось, т.е. исчезло

понимание того, что сам опыт эмпиричен. Что не только предметы измеряются

эмпирическими принципами достоверности, но и сам факт того, что мы познаем

эмпирически, тоже в свою очередь является эмпирическим событием. Например,

можно учиться и не научиться. Если научился, то это эмпирическое событие -

опыт извлечен. А скажем, в состоянии той же пляски св. Витта ничему

научиться нельзя. В ней есть лишь повторяемость в последовательности и

поэтому не происходит того эмпирического события, о котором говорил Декарт.

То есть извлечения опыта - научились, не научились. Когда извлекли опыт,

тогда можно сказать: да, я это знаю, понял. Это и есть реальное событие,

которое случается на основаниях, не совпадающих или не тождественных его

содержанию. Содержание излагается в теории, а сам факт события не

исчерпывается содержанием события. К факту события относится то, о чем я все

время говорю, - собранный субъект, являющийся в свою очередь событием в

мире, которое может случиться, а может и не случиться. И когда случилось, то

мы уже как бы изнутри содержания знания проецируем знания в мир,

эксплицируем и раскладываем их. И нам кажется, что это познание, а в

действительности это экспликация. Или, как сказали бы немцы, Erkl(rung,

поскольку сам факт и акт познания от нас ускользают в изложении содержания

узнанного. Ускользают по той причине, что при этом требуется некий

дополнительный шаг. Эту феноменологическую абстракцию понять трудно, но, не

поняв ее, мы не можем двигаться дальше.

Итак, амплификация (или усиление) происходит не во времени.

Противоположное Декарт отвергал, кстати, и на уровне своей религиозной

грамотности, полагая, что своим наглядным представлением мы ставим другое,

более сильное, чем мы, существо в конец нашего движения, называя его Богом,

и, как я уже говорил в прошлый раз, по мере движения к нему у нас даже может

появиться экстравагантная затея самим стать Богом. А это ересь - не просто в

обыденном, а в техническом смысле этого слова.

Рассмотрим само усиление. Но вначале маленькая ассоциация. В письме

Гиперасписту, разъясняя роковую проблему бесконечности (в контексте

отличения позитивной бесконечности от неопределенности, т.е. нашей

неспособности остановиться), Декарт говорит о позитивной бесконечности как

первичной идее. Что сама бесконечность, выступающая обычно как

неопределенность, появляется лишь на фоне уже имеющейся идеи позитивной

бесконечности, и потому надо эту позитивную бесконечность (поскольку в самом

слове "бес-конечность" содержится отрицание, и этим оно уже неудачно, ибо

получается, что есть какая-то конечность, а бесконечность - это преодоление

конечности, т.е. бесконечность вторична), так вот, вместо этого, пишет он,

стоило бы "бесконечное существо" - для усиления, без отрицательной частицы -

называть ens amplissimum. To есть наиполнейшее существо30.

Обратите внимание: а разве амплификация, которая фигурирует в нашем

рассуждении, потребность в ней, возникла не тогда, когда мы начали говорить

о том, что же нам делать с образами, которые есть в душе? Ведь мы решили,

что их нужно амплифицировать, увеличить, как в фотографии мелкие черты или

детали. Дать их в другом масштабе. И Декарт далее замечает, что эти

"увеличенные идеи вещей", т.е. увеличенные в пространственном смысле слова,

так же как есть увеличение в фотографии (и наша способность их увеличивать),

- все это не могло бы быть в человеке или в духе, если бы сам дух не имел

своим источником и не происходил бы от Бога, в котором действительно

существуют все те perfections (т.е. совершенства), до которых может

дотягиваться, или растягиваться, или увеличиваться амплификация. И вот тут

мы и выходим к сути того, как организуется наша машина мышления, действием

которой вообще может образовываться новая мысль или извлекаться опыт. То

есть совершаться реальное событие познавания, которое как событие не

совпадает с его содержанием и с экспликацией этого содержания по следующей

причине: потому что экспликация содержания всегда совершается на уровне

обратимых логических связей мышления.

Иными словами, по глубокому переживанию Декарта, событие познавания,

которое имеет какие-то дополнительные основания, не совпадающие с

содержанием познанного, необратимо. Когда мы находимся на уровне события

познавания, мы заброшены в поток и у нас нет времени ждать, пока мы соберем

все знания, относящиеся к делу. В этом случае мы теряем возможность тянуть

мысль или держаться на прямой линии. Повторяю, если не произведена

феноменологическая абстракция, и мы находимся внутри содержания и его

глазами смотрим на мир, который расписан в размерностях этого содержания,

значит, мы включены в рамки обратимых связей мышления. К примеру, если мы

находимся в слое обратимости, то для нас не помеха узнать что-либо об

алгебраических кривых, так же, кстати, как и о трансцендентных кривых, там,

где заложены все проблемы дифференциального и интегрального исчисления. А

для Декарта - помеха. Декарт считает: или ты знаешь алгебраические кривые и

не знаешь трансцендентные, или знаешь трансцендентные, но знаешь их на

уровне эмпирического искусства. А я, говорит он, не могу принять то, что

известно на уровне эмпирии, поскольку это не собственные мои данные для

законорожденного состояния мысли (если, конечно, оно является таковым). Эти

данные вносят какой-то элемент в пространство преобразований, которым я не

могу владеть. А именно "состояние" - лишь оно позволяет проводить

преобразования. В этом смысле пространство состояний есть пространство

преобразований, пространство для мысли. И амплификация, которая ведет к

состоянию (и о которой я буду еще говорить), ее основные принципы, согласно

которым движется мысль, - контрфактуальны. То есть Декарт познает что-то

именно потому и так, что принцип термина "необходимо, что..." не задается в

познаваемом фактами безразличной эмпирии или прямо противоречит им и,

следовательно, предполагает выбор, а не навязывается однозначно. В

непреобразованном виде эмпирия не может войти в познаваемое, не является

"данностью". Она будет "данным", только если примет виртуальную форму моего

пространства преобразования (или будет, как выражается Декарт в юношеской

латинской записи, "сенсибилией, годной для олимпийских познаний").

Эмпирически, например, ко времени Декарта были известны и сам факт, и

свойства трансцендентности некоторых геометрических кривых. Но он не

принимал их в состав своей геометрии: в ней он не мог бы их произвести.

Поскольку всякая форма как возможность структуры, как организованное

движение мысли, в котором структурные соображения играют решающую роль,

конечна. И надо выбирать.

Отсюда ясно, что усиление происходит не в пространстве прогрессии и

безразличных прибавлений, а создает или предполагает какое-то свое

пространство и время. И теперь мы знаем, какое пространство: вертикальное,

как бы "веером" растянутое иди умопостигаемо сворачиваемое в "естественном

свете" разума, укорененного в я-когито. Оно связано с порождением возможных

форм, заглушая или, как волной, стирая какие-то другие возможности. То, что

усилено до внятности и умопостигаемости, то, что преобразовано в этом

смысле, - исключает то, что такому преобразованию не поддалось. Это и есть

разум, "естественно освещающий" нашу душу.

Само его существование в виде бытийствующего сознания мы получили в

пространстве, вертикальном или перпендикулярном к нашему линейному,

горизонтальному взгляду, с выборкой из последнего "чистых мыслей". Мыслей,

полноактных в независимое мгновение "настоящего" (в "момент, когда") и

умопостигаемо соединимых в вертикальном сечении "вечности" или вневременной

способности снова и снова воспроизводить и размножать самих себя в целости

всех своих моментов. И мы уже знаем, что это за пространство. Это

пространство феномена сознавания. Например, зарождающая клеточка всей

геометрической мысли Декарта в вопросе о кривых (ее можно изобразить на

плоскости так называемой логарифмической спиралью) - явный артефакт,

рожденный из этого феномена. А у артефактов свои морфогенетические поля...

Итак, существование феномена сознавания мы получили как амплифицирующее

устройство, усилительную приставку к нашим органам чувств и уму. По Декарту,

мы усиливаемся в двух направлениях: в сторону сверхэмпирического

непрерывного сознания и в сторону "новых чувств" воображения (которое, как

выражался Декарт, вполне является "настоящим телом"). Сейчас я другими

словами сказал фактически то же самое, что говорил до этого на языке так

называемых "врожденных идей". Но зато теперь нам понятно, что, собственно

говоря, врожденные идеи есть лишь постулат непрерывной длительности (или

континуальных свойств) действия метаэмпирического сознания, особого

"времени" семян мысли, своим прорастанием как раз и обеспечивающих

человеческую способность без конца повторять творческий акт - тот, который

совершается "впервые и только однажды" независимо от всего остального мира.

Это и есть длительность и протяженное распространение "внутреннего слова",

"малого образа бесконечности", сопутствующего человеку.

Эта непрерывность, постулируемая независимо от эмпирически дискретного

характера нашего реального сознания, парадоксальным образом связана, однако,

с атомарностью духовных индивидуальных проявлений. Действительно, ведь мы

мыслим не всегда и не везде. Мы дискретно отделены друг от друга как в

пространстве, так и во времени. А идея "врожденных идей", по сути, означает

решение не считаться с эмпирическим фактом этой разделенности, чтобы ввести

некоторую непрерывность и длительность на уровне где-то постоянно

функционирующего сверхэмпирического сознания, которое есть всегда и в

котором есть длительность, но не являющаяся длительностью нашей

психологической, эмпирической сознательной жизни. Это как бы приставленный к

нам резонатор, когда даже самые слабые звуки, попадающие в наше ухо, могут

стать оглушительным громом.

То есть Декарт предполагает, что, двинувшись в познании, мы как бы

начинаем тем самым прорабатываться в некотором непрерывном сознании,

усиливаться его свойствами, которые не присущи нам как эмпирическим

человеческим существам. Это соответствует тем принципам теории познания, о

которых я говорил, подчеркивая, что в нее допускаются лишь те утверждения о

познающем существе, которые характеризуют его в ходе познания, не

предполагая никакого набора предданных способностей и сил. Силы возникают в

резонаторе. С другой же стороны, как написано в "Правилах для руководства

ума", все вещи должны быть предъявлены нашим внешним чувствам. А внешние

чувства - это все те чувства, которыми мы видим и воспринимаем предметы

извне или вовне. Но при этом необходимо учитывать одну особенность нашего

восприятия: мы воспринимаем предметы только как пространственные. Например,

восприятие нами демона (что вполне может случиться в нашей реальной

психологической жизни, скажем, при галлюцинации или во сне), который что-то

нашептывает нам, голос которого идет извне, не есть восприятие внешним

чувством. Поскольку то, что мы восприняли, его артикуляция, не развернуто

пространственно. Этим шагом Декарт фактически обобщает, хотя и выражает

иначе, переводит на другой уровень всю античную теорию элементов, в той

мере, в какой она была связана с задачей определения предметов нашего

суждения и восприятия в соответствующей стихии какого-то органа чувств. То

есть с задачей определить материю на стороне субъекта, материю

чувственности, которая является эквивалентом вообще нашей возможности

воспринимать предметы вовне. Не вещи, а именно предметы. Потому что одно

дело - воспринимать в мире деревья или ходящих людей, и другое - видеть в

них элементы, из которых они составлены. До феноменологической абстракции,

которая всегда реально проделывается в основании познания, мы видим вещи,

т.е. смыслы и значения, данные им до нас, без нас в той или иной культуре.

Чтобы увидеть вещи, а не "культурные" предметы, мы должны узнать, что мы

такое есть в действительности и чем, т.е. в каком "элементе", воспринимаем.

И какие-то вещи будут тогда теми, которые живут только в "воде". "Вода" их

элемент. Или теми, которые живут в "слухе", т.е. воздух их элемент. А

элементом для всего того, что мы воспринимаем осязанием (например, тяжесть),

будет "земля" и т.д.

Я остановился на этой теории потому, что мне нужно сделать еще один

важный шаг: у Декарта, а потом и у Канта в особенности, появляются обобщения

по поводу именно этой проблематики элементов (и, наоборот, именно в ней -

источник происхождения особого учения Декарта и Канта о пространстве и

времени). Обобщение следующее; как бы ни были различны элементы,

коррелированные соответствующими органами чувств, все они распадаются на два

вида: или внешние чувства, или внутренние. Для того чтобы увидеть в

предметах вещи, первые должны быть даны нам в пространственном элементе,

который исключает из предметов то, чего мы никогда не могли бы

артикулировать в пространстве ("скрытое", "внутренне действенное"),

воспринимая информацию со всех его частей. Внутренними же чувствами мы

воспринимаем, например, последовательную смену наших собственных восприятии,

их интенсивность и т.п. Причем этот "элемент", как и пространственный, будет

содержаться везде, где мы будем наблюдать предметы и высказываться о них,

будет в бесконечности сопровождать их как "медиум", "эфир".

Что имеет в виду Декарт под воображением, которое вступает здесь в силу?

Я напомню вам тот анализ явления магнетизма, который проделал Декарт на

основе предшествовавших ему работ и открытий, в том числе работ У.

Гильберта. Вспомнить это полезно, чтобы увидеть интеллектуальный демарш

Декарта сам по себе, а не просто ссылку на очередной пример. Когда был

открыт феномен магнетизма (он был известен достаточно давно, и Гильберт лишь

строил о нем теорию), то среди прочих элементов теории Гильберта в ней

содержалось одно существенное утверждение, на котором и строилась

объяснительная процедура. Оно содержало в себе допущение некоторого сродства

вещей или элементов, в силу которого они притягиваются друг к другу.

(Впоследствии аналогичное по интеллектуальному содержанию предположение

делалось и в химии XVII - XVIII веков, в нем идея сродства или "симпатии"

использовалась как средство для объяснения или описания соединения веществ.)

И Декарт по этому поводу высказал очень странную мысль. Он говорит, что, для

того чтобы судить о том, чего мы никогда не знали и не видели, - а

рассудочно мы этого никогда не можем сделать, - нам нужно было бы стать

Богом. Ибо мы - люди и познаем все на основе того, что нам уже известно и

знаем из себя. То есть для того, чтобы знать, нам нужно было бы иметь

какое-то новое чувство. А его нет. У нас, говорит Декарт, нет чувства,

посредством которого мы могли бы воспринимать сродство или симпатию вещей.

Мы не можем вообразить, что внутри вещей существует сродство или симпатия. У

нас нет для этого воображения как части нашего тела. А между тем в познании

надо обязательно воображать. Хотя одновременно - и одно не исключает другое

- основной источник наших ошибок в познании - это воображение, в том числе в

физике. И Декарт объясняет феномен магнетизма, вводя представление о неких

винтообразных корпускулах, одни из которых закручены вправо, а другие -

влево (в зависимости от северного или южного полюса). То есть он как бы

предупреждает, что такого рода начала (а в данном случае мы имеем их в виде

корпускул, закрученных вправо или влево) могут быть абсолютно ложными. Но я,

говорит Декарт, ввожу эти начала, отдавая себе отчет в том, что мы не знаем

истинную природу магнетизма, так же как не знаем истинную природу света. Но

это не страшно, если познание и открываемые законы строятся таким образом,

что не зависят от последующей (т.е. выявляющейся со временем) ложности этих

начал.

Следовательно, выводы или заключения могут быть истинными, даже если со

временем (т.е. в прогрессии, с прибавлением того, что узнают завтра) что-то

в началах окажется ложным. Акт познания здесь и сейчас строится независимо

от того, что окажется ложным завтра. Если бы он от этого зависел, то никогда

никакой акт познания не мог бы быть выполнен. Так же как если бы нечто имело

смысл и осмыслялось только завтра, то, в принципе, можно чисто математически

показать, что тогда ни в какой момент времени этот смысл не существовал бы.

В том числе и в будущем. Если нечто становится истинным завтра или по мере

приближения по асимптоте к некоторой истине, то можно доказать, что ни в

какой данный момент невозможно высказать никакой истины. И в то же время

простое введение какой-нибудь модели в качестве начала, фиксирующего

принципиальные возможности вообще что-либо воспринимать и соединять в

интуиции, позволяет, независимо от преходящего наглядного содержания,

осуществить акт мысли здесь и сейчас, осуществить его в его полноте -

независимо от всего остального мира (и того, что мы могли бы о нем узнать).

То есть я хочу сказать, что. Декарт вводил именно модель воображения в

качестве начала, когда говорил о закрученных вправо или влево корпускулах.

Даже здесь Декарт с маниакальной настойчивостью осуществлял некую одну и ту

же единообразную процедуру и постоянно помнил о ней.

Итак, что это все значит? Попытаюсь теперь пояснить усиление как элемент

работы той машины, которую я назвал в прошлый раз ноогенной. Ноогенной я

назвал ее только потому, что знание, взятое не по содержанию, а как событие,

должно случиться и быть генерировано, лишь тогда сцепится что-то, что потом

можно будет эксплицировать на уровне обратимых логических связей мышления.

Это генерирование означает, что акт познания, по Декарту, состоит не в том,

чтобы изобрести новую мысль, чего нельзя сделать хотя бы в силу дискретности

времени (я уже говорил об этом), а нужно организовать то, что породит саму

эту мысль. Только так. Повторяю, вся проблема усиления - это проблема

действия и организации того, что породит мысль. Не прямое порождение мысли,

а создание неких напряжений и сцеплений или возможностей, которые породят

мысль, поскольку содержание ее предопределить невозможно. Ведь, по

определению, если мысль новая, то мы ее не знаем, она не вытекает из

логических связей существующего сейчас знания или теории.

Фактически проблеме усиления присущи как бы два полюса. Один - это

сверхэмпирическое сознание, где расположены "врожденные идеи", содержащие в

себе длительность сознательной жизни, идеи числа, протяжения, единства, Бога

и т.д. И второй, куда мы пришли, проделав акт когито, и где мы

амплифицируемся, или усиливаемся, некоторым бесконечным сознанием, которое

есть там, куда я приду, как и там, откуда я пошел. Там уже есть сознание, и

поэтому возможна, например, передача знания. Сознание "здесь" совпадает с

сознанием в любом другом месте. Следовательно, с одной стороны, у нас есть

какая-то усиливающая машина, которая приставляется как резонатор ("ящик

резонанса", как позже скажет Пруст) к восприимчивости субъекта, совершившего

акт когито. А с другой стороны, мы ведем поиск того, что могло бы быть

телом, но телом воображения, поскольку это не просто наши чувства; последние

сами по себе могут содержать все что угодно. Ведь когда мы слышим, например,

во сне голос, нашептывающий нам что-то, мы слышим. Обратите внимание на эту

тонкую нить, которая рвется на каждом шагу, а ее надо держать. Неуж-то мы

действительно то, что слышим во сне или в состоянии галлюцинации,

воспринимаем? Что это? Воспринимаем ли мы это чувствами? Да нет, то, что мы

слышим, в этом упакована тысяча вещей, и в том числе работает экран

совмещения динамического чувства сознания с объектом, проекция, перенос

наших состояний на действие объекта, наслоение самих этих состояний,

различного уровня и происхождения, друг на друга. Не это называется у

Декарта воспринимать чувствами, или данностью чувству. Если же мы это

воспримем в "воображении", то это воображение очищенное, или внешнее чувство

в строгом смысле этого слова, где мы не будем видеть и слышать демона.

Повторяю, здесь происходит как бы смыкание двух вещей. С одной стороны,

того нечто, что нельзя наблюдать в принципе и что не поддается реальному

переживанию на уровне сверхэмпирического сознания. Ведь нельзя, например,

мыслить все время. Эмпирически наши мысли дискретны, так же как они

дискретно разделены между отдельными головами в пространстве и времени.

Между состоянием сознания в одной точке и в один момент и состоянием

сознания в другой точке и в другой момент нет никакого непрерывного

перехода, соединения. Мы не можем в реальном смысле наблюдать и переживать

эту непрерывность. А с другой стороны (как бы на другом конце Гераклитова

лука, оба конца которого нужно держать вместе), смыкание этого же нечто, но

невыдуманного, что мы не можем измыслить и создать своим мышлением,

изобрести. Ведь обычно мы говорим, что то, что нельзя взять просто из мысли,

это и есть мир, дается миром и наблюдается. По принципам эмпирической

натуральной философии (а мы занимаемся ею), событие предмета в мире дается

нам актом, отличным от акта восприятия и мышления о нем. Однако в том-то и

дело, и в этом вся трудность, что, согласно Декарту, должно быть обязательно

нечто соединенное "среднее" невымышляемого и данного, с одной стороны, и

невыдуманное "мыслительного" - с другой. Ибо нельзя вымыслить или даже из

наличной мысли предположить (и ввести определением), например, "тела

воображения", - нельзя даже самому могущественному (гипотетически

бесконечному) интеллекту, как нельзя их и заместить, если их нет. Они или

независимо есть, или их нет. Хотя в то же время в них заключен идеальный,

мысленный момент (тот, который Декарт называет "естественной" геометрией).

Невыдуманными, не нами созданными являются и "врожденные идеи". А то, что не

выдумано, не может быть и предметом обмана. А с другой стороны, они и не

результат наблюдения. То есть, иначе говоря, усиленные, поскольку то, что

амплифицировано в нас, амплифицировано сопряжением некоторого

сверхэмпирического или Божественного сознания, в котором невыдуманное и в то

же время ненаблюдаемое соединено с воображением (которое тоже является

чистым), не предполагающим присутствия какого-либо чувствующего и

осознающего гомункулуса.

Таким образом, Декарт строит свою теорию познания, илиминируя какую бы то

ни было догадку о чувствовании кем-то чего-то. Ощущение, по смыслу этого

слова, - это чувствующее состояние. Поэтому мы и называем его ощущением. В

декартовской же теории познания ощущений нет вообще. То есть не то, что их

нет реально, а с их помощью нельзя ничего построить, так как то, что Декарт

называет чувственностью, это не ощущение, а воображение. И поскольку теория

этого не предполагает, то я бы назвал это "чистым воображением", или тем,

что позднее у Канта и в последующей философии будет называться "чистым

сознанием".

Что значит "чистое сознание"? Сознание чистое не в том смысле, что оно

абстрагировано от неких "грязных" сознании, а в том, что оно не должно

ассоциироваться с чем-то чувствующим. Оно чистое, так как в нем нет

ощущений. Когда Кант говорит о чистой форме ощущения или чувственности, то

он имеет в виду чистую форму не как абстракцию от конкретных форм. Отнюдь.

Он просто запрещает проецировать в то, о чем мы думаем (а в данном случае мы

думаем о сознании), любые сравнения и метафоры и считать, что сознание есть

некое чувствующее состояние во мне, в вас, в других людях и т.д. Ибо в

других людях я предполагаю, а в себе знаю.

Значит, мы опять вернулись фактически к тому, что держится собранным

субъектом. А держится именно то, что я называл рацио или пропорцией между

тем, что наблюдается, и тем, что выдумывается. То есть это нечто, что и не

выдумывается рассудочно и в то же время не наблюдается, не может быть

получено наблюдением.

Пространство, в котором начинается усиление или амплификация того, что

есть в нашей душе, - это пространство точек интенсивности (помните, я

говорил об этом в самом начале, а теперь вместо этого употребляю слово

"усиление"). И здесь мы видим одну забавную вещь у Декарта. Частично я о ней

уже сказал, когда говорил, что основная декартовская проблема - это проблема

порождения акта мысли; не мысли, а именно порождения акта мысли. Или я бы

сказал сейчас так, что сначала что-то накачивается в какую-то организацию,

чтобы потом на выходе можно было бы получать мысли и представления. Помните,

я приводил вам образ, который остался тогда, видимо, непонятым, -

относительно "хитрой машины". Да и сам Декарт, ссылавшийся на этот образ, я

думаю, тоже не смог бы его объяснить до конца. Ведь такой машины раньше не

было, никто ее не видел. Но какая-то причина должна же быть, почему ее идея

появилась у кого-то в голове. Должна была быть причина ее подумать. Здесь

действительно кроется проблема, которую мы автоматически обходим словами:

изобретение, новая мысль и т.д. А философ не может не задаться этим

вопросом, хотя бы потому, что он считает, что не существует самозарождения и

что ничего из ничто не появляется. Действует закон: сколько есть в причине,

столько и в следствии. И если есть, например, некое совершенство сложной или

хитрой машины, то для того, чтобы это совершенство было порождено в нашей

голове, оно должно быть совершенством чего-то вне нас (если идеи рождаются

наблюдением предметов). Другого выхода нет. Усиление - это какая-то накачка

сил в некий топос, в сверхэмпирическое, нереальное, постоянно

функционирующее сознание и проработка в нем наших чувств, которые

превращаются в воображение, т.е. в "чистую" чувственность. Имеются два

полюса и напряжение между ними - это и может быть причиной того, что в нашей

голове появилась хитрая совершенная машина. То есть это причина ей

подуматься. Идея будет генерирована накаченным полем сил. А то, что это так,

я вам покажу сейчас, подойдя к обсуждаемой проблеме с несколько иной

стороны, с другого среза. Кстати, на этом срезе билась в свое время и

античная мысль, а потом и мысль XX века (например, Рассела и Витгенштейна).

Я уже не говорю о том, что самое древнее религиозное умозрение также

содержало в себе эту мысль.

Должен сказать, что на меня всегда производил странное впечатление

анализ, посредством которого Декарт вывел закон преломления света, известный

закон синуса. Он организован очень странным образом. Во-первых, Декартом

была принята сначала наглядная гипотеза некоего шарика, который ударяется о

поверхность. Тело, которое ударяется о другое тело. (Пока отвлечемся от

преломления и возьмем только отражение.) Но это тело, говорит Декарт, на

самом деле не тело, а поверхность. То есть если мы говорим об отражении, то

должны, по определению, то, от чего отражается, брать только как

поверхность, хотя и знаем, что это тело. Например, что-то отражается от

доски, и если я употребляю термин "отражение", начинаю анализировать этот

процесс, то для меня то, что отражает, является поверхностью. И не имеет

значения, что у доски есть другие параметры. Поверхность, или плоскость. А у

плоскости есть определение, согласно которому я могу нечто узнать о том, что

ударилось, если отражение происходит по нормали. Итак, первое: если я

говорю, что рассматриваю тело только как плоскость, то это означает, что

падающее тело падает по нормали, по перпендикуляру. Это вытекает из

определения плоскости (или поверхности), и я могу мыслить об этом лишь таким

образом. И второе: а как отразится шарик, ударившись о плоскость? Он может

отразиться, меняя направление, только по нормали же. Потому что

пространство, в котором происходит отражение, однородно, и нет никаких

оснований для различения между тем, что вправо от нормали, и тем, что влево

от нее.

Вспомним античный принцип исономии. Почему больше это, чем то? Или

почему, например, как считал один из античных философов-физиков, Земля

находится в центре, - как теперь говорят, по закону симметрии, хотя я не

уверен, что здесь можно и нужно употреблять этот термин. Но неважно,

употребим его. Ведь при допущении однородности пространства нет причин,

чтобы что-то было здесь или там, и поэтому это что-то будет в самой середине

и не будет двигаться ни вправо, ни влево, ни вверх, ни вниз. Нет причин

занимать другое место. Значит, по нормали. То есть что держит Декарт? Он

допускает лишь те эффекты в шагах своей мысли, которые заданы тем, что он

построил, сделал. Вот мы сделали так, так говорим, тогда и давайте держать

это, допускать в данном случае только то, что вытекает из определения

плоскости. А из определения плоскости вытекает - и сейчас я обращаю внимание

на особую сторону дела - недопущение в своем мышлении простой

последовательности наблюдений, которые могут эмерджировать совершенно

стихийно. Мало ли что мы видим и что возникает последовательность

наблюдений. Нет, давайте допускать только то, что возникает на моей основе.

В свое время Демокрит называл это законнопорожденной мыслью, т.е. такой

мыслью, которая порождает себя на своих собственных основаниях, или, я

выражусь теперь ближе к Декарту: когда мной организован источник порождения

мысли и я придерживаюсь этого источника и его держу своим усилием, не

отказываясь от определений плоскости и нормали и принимая только те из

наблюдаемых эффектов, которые порождаются, как говорили в античности, идеей

или внутри идеи. Лишь в этом случае произведенная мною мысль является

законорожденной мыслью. И, кстати, аналогичная же процедура проделывается,

когда происходит преломление. Декарт показывает, что изменение скорости

происходит в преломленной среде в направлении нормали, или перпендикуляра, и

выводит в этой связи на основе, казалось бы, легких соображений закон

синуса, закон соотношения углов отражений.

Но я хочу обратить внимание на следующую вещь. Значит, мы теперь должны

несколько иначе определить - не понять, потому что мы уже поняли это и будем

понимать одинаково, а определить, - что такое интуиция.

Интуиция, работающая здесь, есть осознание того, что как сделали, так и

должны держаться. Помните, я говорил вам: Бог так сделал и потом нечто стало

истиной. Не потому сделал, что была уже истина, т.е. по необходимости, а вот

- случилось, сделал - и появилась истина. И то же самое обнаруживается на

уровне человеческого мышления. Почему это истина? Потому что так сделали.

Интуиция есть сознание себя в том, о чем говорится; ведь ты участвуешь в

делании, поэтому это - сознание себя. Так сделали, и не может быть иначе,

это и надо осознать. Сознание себя в содержании есть интуиция, она как бы

держит все это. Интуиция соотношения соотношений. Поясню этот аспект.

Интуитивно мы знаем простые естества, сложные же составляем из простых.

Наша возможность составить нечто из простых естеств и есть объяснение того,

что из них составлено. И еще. То, что мы можем составить из величины,

протяжения, фигуры и т.п., будет композицией, предполагающей дедукцию. То

есть в каждом шаге, в каждой точке простого естества - везде присутствует

интуиция, а вот их соединение во времени - есть дедукция. Но интуиция должна

держать и этот ход. Следовательно, есть еще интуиция всего движения, т.е.

соотношений, возникающих в нем как минимум между двумя моментами. Я уже

говорил, что движение в момент своего "есть" - прямое (знаменитый "момент,

когда"!), а вот для того, чтобы анализировать реальное движение, которое

совершается по кривым, и потом показать, что оно идет по какой-то

закономерной кривой, нужны по крайней мере два момента и соотношение в них.

И эти соотношения тоже предмет интуиции. Интуиции соотношения соотношений

или пропорции пропорций ("матезис универсалис"). Здесь мы все время должны

держать "естественный" свет разума, не наглядный свет здравого смысла между

наглядностью сказуемого и не-нагляд-ностью несказуемого, что и есть рацио

(пропорция). В каком смысле рацио держится на интуиции? В том смысле, что ты

должен тянуть за собой сделанное, то, как сделал. Это и значит, что мысль

(дух) есть концентрация и координированное держание вместе условий своего

собственного воспроизводства и повторения, или, если угодно, интуиция

возможности "еще одного раза". Того, что могло быть только впервые и только

однажды.

Я уже показывал, что если мы люк пошли, то потом не должны спрашивать,

каким был мир до этого состояния. Если я имею ясную, истинную вещь, идею, то

лишь в той мере, в какой она есть протяжение. Она результат материального

воздействия на меня в мире, но я не должен ожидать, что материя будет чем-то

иным, кроме протяжения, поскольку интуиция находится в сочетании со словом

"сделанное". То, что действует на меня и на мои органы чувств, есть тела, и

только тела. Это принцип эмпирической науки, гораздо четче сформулированный

Декартом, чем Бэконом. Он основывается на том, что тела только протяженны в

том смысле, что в них нет никаких "тайных агентов". Ведь, как мы установили,

Бог не обманщик, и я не могу сказать, что материя - это тяжесть или

плотность. Это не должно иметь места в рассуждении о материальных вещах.

Значит, чем я обрубил это? Интуицией. Раз так сделалось, то это нужно

держать. И потому, когда я в рассуждении иду дальше, беру соотношение

соотношений, то все время должна работать интуиция, потому что только она

держит понимание. Как говорил Декарт, когда мы рассматриваем проблему

пропорций, мы рассматриваем соотношение нескольких протяженностей. И он все

время помнил об этом и, даже когда рассуждал о математических пропорциях,

продолжал твердить дурацкую, казалось бы, мысль о протяжении. Что такое

пропорция? Ну в самом деле, что? Что с чем мы сравниваем, сопоставляем,

соотносим? Мы соотносим лишь одну протяженность с другой, и ничего другого

не делаем. Это декартовское упорство в вопросе о пропорциях и есть -

держание сделанного интуицией. И одновременно это проблема выражения. Та,

что я имел в виду, когда говорил о том, что беспокоило античных философов.

Для Декарта же это существенная черта или часть ноогенной машины.

"Держание", "сделанное" и т.п. - все это реальная действующая причина того,

почему в моей голове могут быть идеи. Это потом я сотворил или придумал

"хитрую" машину. Но она возникла не из ничего и не из какого-то содержания

предмета, потому что усиление, например, уже было задано, когда я говорил:

неэмпирическое сознание. Источником идей являются ненатуральные воздействия

воспринимаемых в данный момент вещей. Эти вещи уже помещены в длительность

совсем иного рода, в длительность "врожденных идей".

Между прочим, я не случайно употребляю слово "машина". Несколько лет

назад, когда я перечитывал "Философские исследования" Витгенштейна, то

обратил внимание на одну интересную вещь, которую не замечал раньше. Обычно

считается, что Витгенштейн плохо знал историю философии, не занимался ею. По

всей видимости, это действительно так. Как и Декарт, он не был знатоком

истории философии, но, очевидно, от случая к случаю он все же читал какие-то

вещи, которые вроде бы полагалось прочитать раньше, а он их обнаружил, когда

уже все было фактически им написано и изложено. То есть изложено в той мере,

на какую он был способен. Так вот, в самом начале "Философских исследований"

(на 30-й или 40-й странице) у него идет вдруг цитата из Платона, кажется, из

"Теэтета", где обсуждается проблема, которая может показаться вам сейчас не

связанной с тем, о чем я говорю. Это проблема элементов, но элементов на

уровне языка. Античные философы считали, что есть какие-то реальные начала

(не в смысле исходного абстрактного принципа), которые они называли

семенами. Подобно семенам растений. А здесь семена языка. И в этой длинной

цитате мысль Платона как раз и крутится вокруг того, что существуют какие-то

элементы, из которых состоит язык, но которые мы не можем ни определить, ни

выразить. И вдруг Витгенштейн делает такой вывод. Он говорит: так это же и

есть "предметы" Рассела и "мои факты", о которых я писал в

"Логико-философском трактате". Очень странное утверждение, но где-то на

уровне интуиции оно мне глубоко понятно. Однако сейчас я не буду это

развивать. Попробую выделить суть рассматриваемого вопроса.

Итак: есть элементы, которые мы считаем элементами языка (хотя, в строгом

смысле, это не язык). Но если мы захотим их определить и выразить, то

сделать этого не сможем. И тогда они окажутся также началами - в

общефилософском смысле слова. Например, в аристотелевском смысле -

Аристотель началами познания всех наук считал, как известно, такие вещи,

которые сами не являются предметом доказательства и анализа, а получаются

иным путем и даны иной нашей способности - они даны уму и совпадают с умом.

Зацепимся за это "совпадают с умом", за идею ума. Ведь обычно мы

полагаем, что у нас есть мысли и есть язык, и, имея в себе мысли, мы

посредством языка выражаем их. Поэтому и я говорю о проблеме

выразительности. Выразительности - в смысле выразишь мысль. Но, опять же,

без предположения, что есть как бы заранее некое, аналитически ясное для

нас, содержание нашего сознания или нашей мысли, и мы даем ему языковую

форму, пользуясь языком как инструментом для выражения предданного

содержания мысли. Факты показывают, что это не так. Что на самом деле

процедура выражения мысли - это декартовская процедура усилия, процедура

держания. И в этой связи я хотел бы обратить ваше внимание на следующее

обстоятельство: "В начале было Слово". Собственно, поэтому я и говорил, что

эта проблема существует не только в философии (и в XX веке, и у Декарта, и в

античной философии), но и в религиозных умозрениях. "В начале было Слово", -

имеется в виду очень простая вещь, которую мы ясно увидим, если вглядимся в

нашу собственную реальную психологическую жизнь, которую мы знаем на уровне

интуиции. Я задам простой вопрос: знаем ли мы то, что думаем, в

действительности? Основной принцип декартовской философии можно выразить

так: я знаю себя знающим A. Какой-то предмет A. Это и есть

трансцендентальное сознание, в котором связаны две вещи: я знаю себя знающим

A - и отсюда вытекает, что я знаю A. Поэтому Декарт и говорил, что в

каком-то смысле он знает себя прежде, чем знает мир. "Я знаю себя знающим A

и знаю A". Но знаем ли мы то, что думаем? Действительно ли мы имеем идеи,

которые выражаем и передаем другим? И этот вопрос я дополнил бы другими.

Например, возможна ли так называемая внутренняя свобода или неофициальная

подпольная культура? Вдумайтесь в это, возможна ли? Представьте себе и

задайте такой вопрос: существует ли на самом деле то, с чем вы сами не

соотнеслись, как с чем-то доступным обозрению других и циркулирующим

публично? Дело в том, что, пока вы этого не сделали, вы не знаете, что вы

думаете или что вы чувствуете. Ибо это можно узнать, только начав писать или

говорить и соотносясь с этим, как в зеркале, в предположении, что возникает

пространство резонанса, в котором как бы некий шарик будет кататься от меня

к зеркалу и обратно. И он накачает силу, и эта сила станет наконец понятой

мною, моей мыслью.

Я напомню вам очень, казалось бы, странную вещь. Малларме как-то сказал

(я всегда привожу этот пример, потому что он очень яркий и, вследствие своей

яркости, доступен для понимания): поэмы не пишутся идеями, поэмы пишутся

словами. То есть он имел в виду, что идею я имею лишь после того, как

написал поэму, и посредством поэмы разобрался в своей идее, заимел ее, а не

то, чтобы я ее сначала имел, а потом выразил. Поэтому и было сказано: "В

начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". Вот где

порождающее пространство, вот то, что я называю пространством резонанса.

Сама эта конструкция - невыразима. Слово! Конечно, это не язык в обычном

смысле - в филологическом или логическом. Но тем не менее я должен называть

это языком. Здесь явно существует какая-то материальная языковая

конструкция, но такая, которая является в то же время как бы некой

сущностью. И эта сущность возникает в пространстве, в котором мы многократно

отразились. Уверяю вас, что если нет такого (публичного) пространства

отражения, то нет ничего ни в наших головах, ни в культуре. Подпольная,

скрытая культура невозможна по определению, так же как невозможна в этом

смысле и внутренняя свобода. Хотя всякая свобода - внутренняя, если иметь в

виду феномен неуловимой свободы. Скажем, нельзя ухватить или уловить свободу

Декарта, свободу Пушкина. Мы просто видим ее или не видим. Она не зависит, в

силу себя самой, ни от каких условностей. Пушкин мог ходить на прием к царю

и оставаться Пушкиным, но не потому, что он внутренне был свободен, в

отличие от внешней несвободы. Он был свободен вообще. Ни внутренне, ни

внешне, а просто свободен. Внутренней свободы, вопреки предубеждению

российских людей, не существует. Существует просто свобода. Так же, как не

существует лососины первой свежести. Свежесть бывает только одна, она же и

последняя, как говорил ваш любимый автор.

Источник мысли - это организация накачивания сил или создания акта мысли,

который потом сам породит - действительно! - сам породит, потому что,

конечно же, не мы породили то, что породится в пространстве резонанса. "В

начале было Слово" - оно породило, и тогда мы узнали, что думаем или что

знаем, что переживаем и что чувствуем.