РАЗМЫШЛЕНИЕ ТРЕТЬЕ

К оглавлению 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16
17

Чтобы войти в ритм и получить хоть немного удовольствия, начну просто с

проговаривания словесного, языкового материала, отдельных выражений, слов,

которые напомнят, во-первых, то, что я говорил, - а это нужно вспомнить,

чтобы следить за дальнейшим развитием нашей беседы, - и, во-вторых, помогут

вам, если вы параллельно тому, что я буду говорить, будете помнить эти

слова, настраивать себя на их звучание и, в интонации этих слов,

воспринимать все последующее.

Например, в "Метафизических размышлениях" Декарт настаивает: что бы мы ни

говорили о Боге и человеке и как бы ни мыслили себе так называемую

первопричину, все равно речь идет не о прошлом и не о будущем, речь идет о

настоящем. В настоящем - наша речь9. А теперь из одного письма. Я уже

говорил, чтобы вы обратили внимание на слова "теперь, когда мыслю".

Вспомним, что сознание определяется Декартом через такое выражение: я мыслю

или я знаю, что мыслю. Две вещи равны друг другу. Мыслить и знать, что

мыслю, - одно и то же. Сознание определяется через то состояние, в котором я

знаю, что я мыслю, или я знаю, что я переживаю, знаю, что испытываю волевое

намерение. Поэтому Декарт в равной мере называет мыслью то, что мы называем

обычно мышлением, и то, что называем волей, чувством, ощущением и т.д.

Странное определение, которое не подпадает ни под какие наши классификации.

Дальше мы попытаемся разобраться с его смыслом. Пока же я хочу выделить

только словесную ткань. Когда мыслю, что мыслю. В момент.

Так вот, есть совершенно гениальное письмо Декарта к отцу Мелану от 2 мая

1644 г., которое надо бы читать просто целиком вслух и сопровождать это

восторженными ахами. В этом письме фигурирует одновременно и временная тема,

тема настоящего, и тема Бога, причем весьма странного. То есть тема того,

что я называл тавтологиями. Вы знаете, что возникает проблема первопричины

или некоего первого объекта, от которого все отсчитывается. Вот мы поместили

себя в какую-то причинную цепь, где есть какой-то предмет А, а у этого

предмета в свою очередь есть своя причина, скажем В, а от нее мы идем к ее

причине, а у той причины еще причина и т.д. Но ведь где-то мы должны

остановиться и обнаружить некий первый объект, или первопричину. Таков

обычный демарш метафизики. А исходя из нашего прошлого рассуждения, мы

помним, что этот демарш невозможен в силу редукции к настоящему. Даже если

бы я существовал извечно, то все равно, как я говорил, в этот момент я не

вытекаю из предшествующего момента. И Декарт предупреждал:

речь идет о настоящем, a не о прошлом или будущем. И в этом смысле та

сила, которая меня порождает, не предшествует мне во времени, т.е. она не

может рассматриваться отдельно от момента настоящего, в котором она меня

порождает и в котором я сознаю, что она меня порождает. Следовательно, он

считал, что нет Бога как особого предмета, который существовал как бы во

второй раз, вне и помимо существования в настоящий момент. Уцепитесь за этот

настрой, за это слово. Декарт пишет, я начинаю цитировать: "И даже если

допускают некую первопричину, которая меня сохраняет, я не могу сказать, что

она была бы Богом, если у меня, поистине, не было бы уже идеи Бога"10.

Понять это трудно, как и всякую тавтологию: даже если бы и была какая-то

первопричина, то я не мог бы назвать ее Богом, если бы у меня уже не было

идеи Бога. То есть называние чего-то Богом есть проявление действия уже

имеющейся во мне идеи Бога. Кстати, мимоходом Декарт тут же замечает: обычно

считают, что нет дурной бесконечности, регресса или "прогресса в

бесконечность" (non datur progressus in infinitum). Ибо он-то считал, что в

материальных вещах - и поэтому он был против атомистической гипотезы - такой

прогресс, несомненно, возможен. Возможно деление до бесконечности, т.е.

нигде не останавливающееся деление, в результате которого мы уходим в так

называемую бесконечность, назад или вперед.

А теперь самое важное - в смысле накопления нашего словесного материала;

подряд идут гениальные формулировки. Несколькими абзацами ниже Декарт

говорит о воле, приписывая Богу предварительное безразличие. Бог не может

заранее знать причины, в силу которой он выбрал бы то или иное. Ничто не

предшествует его волевому установлению. "Я же как человек такого безразличия

не имею, - пишет Декарт, - но в начальной точке я все равно должен

придерживать свое суждение (т.е. проявить безразличие. - М.М.) и лишь потом,

попав на какой-то путь, идти по нему со всей решительностью". Но где эта

точка "попадания на путь"? Если предполагается, что с помощью воли мы не

можем стремиться к чему-то, не зная или не представляя себе мысленно это

"что-то". Ведь в этом смысле кажется, что знание или ментальное

представление чего-то умом или разумом предшествует волевому стремлению. А

Декарт пытается показать, что такого предшествования во времени между

представлением и волей нет. Он говорил об этом так: "Конечно же, из

ослепительного света понимания вытекает сильное наклонение воли (к тому, что

ясно представляешь себе при сильном свете), но тем не менее все

разыгрывается и нельзя остановить ход дела в то время, в какое мы остаемся в

этой мысли"11.

Обратите внимание на "остаемся в этой мысли". На пребывание в мысли. Тем

более, что наша психика, устроенная естественным образом, отклонится от

этого ясного представления, если нет этого пребывания. Если не длится

пребывание в мысли, она может отклониться, потому что мы можем забыть,

например, истинную причину нашего желания или намерения, подставить на место

истинной причины какую-нибудь другую, воображаемую, и ориентироваться уже на

нее. "Тем самым свобода человека (понимаемая как пребывание, дление в мысли

и несворачивание с нее. - М.М.) есть реальная и позитивная сила

самоопределения, и эта сила - есть воля"12. То есть свободным называется

все, что волевое. Декарта упрекали за то, что он не говорил о зле и добре

перед тем, как говорить о свободе. Ведь обычно нравственный, этический,

проповеднический, философский разговор начинают с того, что говорят о зле и

добре как о неких предметах, существующих в мире. А потом - по отношению к

этим предопределениям нашего бытия и наших стремлений - говорят о свободе

как о свободе выбора именно этого предмета, а не другого. Например, якобы

свободно выбирают добро, а не зло. А в только что приведенном рассуждении

Декарта предполагается, что можно в принципе выбирать свободно. Декарт

восстанавливает здесь античную мудрость, когда философы считали, что не

может быть позитивного стремления к злу. Зло не существует как

самостоятельная сущность или самостоятельный предмет, который можно было бы

выбрать в отличие от добра. И поэтому, отвечая на упрек в том, что, прежде

чем определять свободу человека как свободу выбора, он предварительно не

постулировал в мире предметы, называемые добром и злом, Декарт пишет:

конечно, "ничто мне не мешало говорить о свободе, пользуясь которой мы

следуем доброму или злому; я просто хотел лишь избежать теологических

контроверсий и держаться в рамках естественной философии. Но я должен

признаться вам, что в действительности там, где есть какая-нибудь оказия для

греха, там есть безразличие; я вовсе не считаю, что для того, чтобы делать

зло, нужно ясно видеть, что то, что мы делаем, нехорошо. Достаточно видеть

это смутно или неправильно вспоминать, т.е. не обращая внимания на основания

и причины; потому что, если бы мы ясно их видели, нам было бы невозможно

грешить в то время, когда мы таким образом их видели". (То есть в то время,

когда мы видим, в это время невозможно грешить. Подставьте под это еще одну

аналогию. Вот прямая, выдерживаемая прямая. Когда она выдерживается, других

линий быть не может.) "Вот почему говорят (и далее он цитирует латинский

вариант древнего греческого высказывания), что всякий грешник является

таковым по неведению (omnis peccans est ignorons. Что явно, конечно,

противоречит нашей эмпирической интуиции, но в данном случае прав философ, а

не интуиция. - М.М.). И, продолжая время, когда мы пребываем в этом ясном

видении и знаем, что делать, мы наращиваем тем самым свою заслугу без

какого-либо безразличия и делаем все так, как делал Иисус Христос в этой

жизни"13.

Обратим снова внимание (с настойчивостью идиота я снова и снова обращаюсь

к одному и тому же) на выражение: "в то время, когда". Поймите, что это

другое время. Представьте себе, что есть поток и в этом потоке я, начав с

какой-то причины, потом забываю ее, по естественным свойствам своей психики

подставляю вместо нее какую-то другую, воображаемую. Декарт же говорит, что

время не есть время этого потока, естественного, природного потока, а время

какого-то пребывания. И в этом пребывании нет смены состояний. Ведь обычно

мы ассоциируем время со сменой состояний, а разве возможна, например, смена

состояний в той фразе Паскаля, которую я цитировал, говоря, что Паскаль -

трагическая, несчастная тень того же самого, что мы имеем у Декарта.

Паскалевский оборот очень выразительный, он затрагивает наши эмоции и,

видимо, поэтому нам понятен. Длящаяся агония исключает смену состояний. Это

извечное и навечное пребывание одного состояния. Агония - длится, и в это

время нельзя спать. Декарт в другом месте и по другому поводу, в спокойной,

почти что в теологической форме отметит, что Бог не знает никакой смены

состояний или последовательностей.

А дальше идет вещь уже полубезумная, которую не то что умом понять

трудно, а даже язык не поворачивается, как это сформулировать. Декарт пишет:

что касается трудности понять, каким образом присущие Богу свобода и

безразличие способны сделать или не сделать так, что "три угла треугольника

были бы равны двум прямым или что противоречия не могли бы быть вместе, то

эту трудность легко снять, вдумавшись в тот факт, что мощь Бога не знает

никаких пределов; а так же если понять, что наш дух конечен и создан таким

образом, что (вот теперь слушайте. - М.М.) он может понять как возможное те

вещи, которые Бог действительно пожелал сделать возможными, но их природа не

такова, чтобы он (дух) мог бы одновременно понять в качестве возможных те

вещи, которые Бог мог сделать возможными, но которые он тем не менее решил

сделать невозможными"14.

Да, и если бы только раз! Проблема состоит в том, может ли Бог создавать

мир таким образом, что его структура, его строение превосходили бы наши

возможности понимания. То есть мы не обладали бы такой размерностью, которая

позволяла нам этот мир видеть и понимать. Представьте себе образ порога. Что

порог чувствительности нашего ума, если к уму приложим термин "порог", был

или значительно меньше, или значительно больше наблюдаемых событий. И второй

шаг. Мы не можем вводить понятие Бога как представление, как элемент нашей

структуры философского размышления, если мы в чем-то его ограничиваем и

приписываем ему необходимость создавать только такой мир, который мы можем

понимать. Мы должны допустить, что он может создать любой мир, в том числе и

тот, в котором три угла треугольника не были бы равны двум прямым и где были

бы горы и не было бы долин. А в нашем мире, по определению, если есть гора,

то есть и долина. Или если есть долина, то есть и гора. Но мы не можем

некоему процессу творения или некой творящей силе предписать ограниченность

нашего мышления. По Декарту, если есть богохульство, то высшее богохульство

- пытаться мыслить вместо Бога. Рассуждать: вот это возможно, а это

невозможно или это имеет такую-то цель. Я имею в виду телеологическое

мышление, эту неграмотную ересь.

Так вот, эта творящая мир сила может создавать любой мир, в том числе и

тот, который мы могли бы не понимать. Но - я цитирую снова: наш конечный ум

может понять в качестве возможных (т.е. совместимых с нашими возможностями

понимания, с нашей возможностью допустить их, как интеллигибельно

происходящие) те вещи, которые "Бог соизволил действительно сделать

возможными". Или лучше так, я изменю порядок слов: "соизволил сделать

действительно возможными". Имеется в виду, что совершился эмпирический акт

выбора со стороны Бога! Помните, я говорил: шаг. Что-то ведь случилось: Бог

что-то сделал, а раз что-то сделал, то мы живем в мире, в котором уже что-то

случилось. Скажем, если я смог проделать операцию копило, испытал и увидел,

нашел себя путем этого испытания в качестве существующего, то я могу

понимать мир, потому что это один из тех возможных миров, который Бог

действительно, эмпирически сделал возможным.

То есть моя мысль состоит в том, что Декарт был первый и последний

гениальный рационалист, наложивший эмпирические, или фактические,

ограничения на нормы разума, и в том числе на Бога. Это эмпирический акт

Бога. Но раз совершенный и философом понятый, он вносит очень интересную

эмпирическую базу и в проблему истины как таковую. Вспомним, я снова сейчас

завязываю этот узел: метафизическое апостериори. То есть шаг должен был

совершиться, но метафизический. Речь идет об онтологических основаниях, о

Боге. И второй, основной оттенок этой мысли: Бог что-то на деле пожелал. И

мы, говорящие об этом, тем самым в этом мире существуем. Следовательно,

понятным является тот мир, в котором мы существуем или убедились в том, что

существуем. Далее Декарт поясняет свою мысль следующим образом.

Значит, первое соображение о свободе Бога позволяет нам понять, что Бог

не может быть определен так, чтобы противоречия были несовместимы. И

следовательно, он может сделать прямо обратное, создать мир, в котором они

были бы совместимы. А затем, говорит Декарт, мы из этого рассуждения делаем

вывод, что хотя это и так, и Бог мог бы создать мир, в котором противоречия

были бы совмещены, но "мы не должны пытаться это понять, потому что наша

натура не такова, чтобы мы могли это понимать". (Кстати, по определению, это

опять тавтология, потому что понимание - это акт, который совершается в

мире, где существует "я", в котором я уже существую.) И далее: мы понимаем,

что, если Бог соизволил бы, чтобы "некоторые истины были необходимыми, это

не означает, что он их необходимым образом пожелал, потому что это две

совершенно разные вещи. Одна - желать, чтобы они были необходимыми, и вторая

- необходимым образом их хотеть". (Я избегаю слова "вынужденным", потому что

"вынужденный" имеет эмотивно-волевой, а не логический смысл, а я хочу

сохранить логический, который содержит слово "необходимость".) Значит, одно

дело сделать так, чтобы истины были необходимыми, и другое - необходимым

образом их желать. А для этого их надо представлять как уже существующие, и,

тем самым, существующие вне тебя. Но какой же тогда ты Бог, если у тебя есть

что-то вне тебя самого? И дальше Декарт продолжает, пытаясь отклонить своего

корреспондента от намерений понимать то, что вообще не надо стремиться

понимать, потому что, по тавтологическому определению, понимание совершается

в мире, где обнаружено и установлено существование "я мыслю". Он пишет ему,

цитируя его же фразу: "Бог мог бы создать существо, которое не зависело от

него". То есть корреспондент как бы ловит Декарта на его же собственном

рассуждении. Декарт ведь утверждает полную свободу Бога, первичную, перед

необходимым, перед законами, перед всем, что угодно. Это его глубокое

убеждение, позиция: свобода Бога и человека, причем очень сложно понимаемая,

над всякой необходимостью, законами и т.д. Хотя есть, конечно, и законы, и

необходимость - об этом я уже говорил вам. Сейчас мне нужно подвести это к

нашему вопросу о математике, которым я закончил прошлую беседу. Собеседник

как бы ловит Декарта на его собственном рассуждении: если Бог может сделать

все что хочет и ничем, никакой заранее заданной мыслью, оценкой полезности,

нужности, красоты и т.д. не связан, а все это - красивое, полезное, нужное,

истинное - как бы кристаллизуется и выпадает в осадок потом, на втором шаге

(помните, я говорил вам, что на уровне творения нет закона, закон появляется

на втором шаге), и беда нашего мышления в том, что мы подвешены в зазоре

между этими шагами; сейчас я к этому зазору вернусь, опять же с целью

наращивания материала ассоциаций и слов, но сначала об аргументе отца

Мелана: если это так, то тогда ведь Бог не мог создать мир, в котором им

созданные существа не зависели бы от него. Так же как в том случае, о

котором я уже говорил. По-моему, в беседе с Бурманом идет это рассуждение,

где Бурман спрашивает: "А разве Бог не мог бы создать ненавидящее его

существо?" То есть в данном случае существо, которое актом самого же

создателя не зависело бы от своего создателя. И, отвечая на вопрос Бурмана,

Декарт сказал:

"Нет, теперь уже не может". А здесь, отвечая на сходный вопрос: мог ли

Бог создать существо, которое не зависело бы от него, т.е. было бы вне

бытия, он говорит: мы не должны вообще представлять это, нам не нужны все

эти рассуждения, чтобы понимать суть дела; мы должны контролировать себя.

Или, во всяком случае, не полагаться на некое божественное понимание или

волю. "Потому что идея, которую мы имеем о Боге, говорит нам, что в нем есть

только одно действие - абсолютно простое и чистое"15. То есть внутри него вы

не можете различить это одно действие, которое все сразу и все целиком. Ибо

мы - люди, добавлю я, и живем в последовательности, в смене состояний, как

бы в потоке, в котором забываем основания, причины в прошлом, и не только

забываем, а еще и подставляем на место этих причин другие, какие-то

воображаемые. Но частично мы живем и в том времени, в котором пребываем на

прямой линии, в одной мысли. И в тот момент, когда мы там пребываем, мы не

можем, например, мыслить неистинно, совершать зло и т.д. То есть живем в

режиме каких-то других, высших, если угодно, предметов, или, как говорил

Декарт, - совершенных предметов. И у нас есть идея этого совершенства. А что

такое совершенство? Это полнота, неразличимая внутри себя представленность

здесь и теперь. Или, как выражается Декарт: одно действие, простое и чистое.

И дальше он цитирует святого Августина, которого, кстати, с большим

удовольствием открыл для себя в письмах своих корреспондентов. Цитирует в

связи со своей процедурой копило. Корреспонденты ему напомнили, что

аналогичный пассаж есть и у Августина, и Декарт был, видимо, доволен этим,

обнаружив у него свои собственные мысли и не бледнея от этого в припадке

ущемленного самолюбия.

Так вот, когда Декарт говорит о едином, простом и чистом действии, он

вспоминает следующие слова Августина, обращенные к Богу: "Поскольку ты

видишь эти вещи, они есть". И комментирует: "Потому что в Боге видеть и

желать (или волеизъявлять) - одно и то же". Акт видения един, а увиденное

равно волеизъявлению творения. Значит, все - в целом и все целиком в

настоящем. И, завершая это письмо, он поясняет, что мысль в этом измерении

есть нечто, что нельзя делить и представлять себе делимым (т.е. фактически

что мысль и есть измерение). Причем это определение мысли совпадает у него с

определением бытия или воли. Поскольку, по всему смыслу философии Декарта,

бытие есть акт, она позволяет одинаково пользоваться двумя выражениями,

соотносимыми с мыслью: "полнота воли" или "бытие". Воли не может быть

половина или четверть, она неделима. Кстати, так же, как и добродетель. Вы

помните, конечно, старое вольтеровское изречение: добродетели не может быть

половина, она или есть, или ее нет.

Итак, во всех этих рассуждениях мы находимся, как в лесу, в окружении

особого рода словесных оборотов, слов с устойчиво специфическими временными

наклонениями, а именно: "теперь, когда", "в момент, когда мыслю", "все

время, пока вижу", "столь долго, сколько мыслю или пребываю в мысли", "когда

случится помыслить, тогда", "каждый раз, когда". И это же будет наблюдаться

в случае "врожденных" истин Декарта; мы к ним придем постепенно. А пока я

ограничусь аналогией.

Напомню вам пассаж из физики Декарта, где он рассуждает о прямолинейном и

неравномерном движении. Представим себе, что есть какая-то стихия, в древнем

смысле этого слова, всепроникающая, везде. разлитая, и если я актуализировал

мысль или, в данном случае, движение в какой-то ее точке, то оно будет

прямое и никакое другое; если я начал мыслить, то там (в этой точке)

обязательно появится какая-то врожденная истина. Я не могу ее не знать,

когда подумаю. И следовательно, знаю ее не из эмпирических обстоятельств,

наблюдаемых мною. Она не вызвана во мне предметом, о котором я думаю.

Наоборот, я могу не знать это о предмете, когда подумаю о нем, но знаю

именно это. Так же, как о движении точки - мгновенье, и оно будет прямым.

Декарт говорит: я не говорю, что движение по прямой линии возникает

мгновенно, я говорю, что оно есть каждый раз, когда движение

актуализируется; лишь тогда оно наблюдается в качестве движения по прямой

линии. Потом он довольно сложным образом выводит, почему реальные движения

осуществляются для него по кривой. В отличие от движения по прямой - я

подчеркиваю, обратите внимание на это - кривые или криволинейные движения в

момент движения не определены. Прямое движение определено, и определено в

момент, а в случае других движений - неопределенность. Поскольку строго

физическое мышление требует уникальности определения. Но этой уникальности

нет в случае криволинейного движения в точке. Чтобы восстановить

уникальность, нужно взять как минимум два момента, а не один. А прямое

движение, повторяю, в любой момент имеет всю определенность.

Воспользуюсь снова ассоциацией с точкой, которая была дана в физическом

смысле, а теперь возьмем ее в переносном. Так вот, такой же точкой или такой

же определенностью в точке обладает "я", когитальное "я". Восприятие

чего-либо без "я" в точке восприятия, т.е. без того, чтобы особыми актами

был установлен когитальный носитель этого восприятия, не завершено, не

доопределено до конца и не является уникальным. Психологам здесь есть над

чем поломать голову. Я условно назову этот последний мой принцип "принципом

фиксированной точки "я"", точки как таковой. Мы не можем знать, подумаем ли

мы и когда подумаем, но когда подумаем - мы знаем, и знаем определенно. Наше

знание обладает полнотой и завершенностью, не сбиваемой и не отклоняемой

никакой возможностью заблуждения. Назовем это принципом индивидуации.

Процесс и вещи в мире доопределяются в точке их восприятия, в точке, где

сотворено "я", когито. Реальное событие в мире. Это еще один пример особых

временных наклонений слов, которые употребляет Декарт.

Тем самым я все больше приближаюсь к математической проблеме, которой

озадачил себя и вас в прошлый раз. Декарт спрашивает: как я могу быть

уверен, что, складывая один и два, получаю три? Здесь стоит деепричастие

"складывая", т.е. он имеет в виду не то, что мы склонны обычно иметь в виду,

когда прочитаем такую фразу. Потому что то, что мы имеем в виду, мы имеем в

виду в предположении совершенного счета. Ведь для нас числа есть какие-то

объекты или сущности в мире. Они в мире полагаются как сущности в

предположении совершающегося счета, а Декарт имеет в виду совсем другое. Он

говорит: если мы в акте счета идем от одного к двум, то откуда эта

уверенность, что, взяв одно и прибавляя к нему два, мы получим три? Ведь

"три" не есть содержание (идеальное "три"). Я сейчас несколько вульгаризирую

Декарта, но подспудно эта мысль у него все время просвечивает. Потому что в

промежутке, например, можно и умереть, не закончив акт счета. Но тем не

менее если я не умер, выдержал акт мысли по прямой, то синтез совершился.

Следовательно, нам важно исследовать условия этого синтеза; условия

существования особых предметов, которые пребывают в ином времени. Поскольку

обычно (и это естественно) мы что-то забываем, имеем ложные воспоминания,

наше внимание отклоняется и не выдерживает пребывания в этом совершенном

предмете, уходит куда-то в другое место и нас захватывает поток жизни, т.е.

поток распада и рассеяния. Эти слова: "распад" и "рассеяние" - весьма

содержательные слова. Они не случайно появились в древнейших умозрениях и

вовсе не являются привилегией теологии. Декарт же говорит, что его

утверждение о каком-либо реальном числе или измерении длины в мире включает

в себя в качестве существенного элемента счет. Под счетом я имею в виду то

движение, которое он и пытается ухватить. И более того, это реальное число

не определено, пока не совершился акт индивидуации, или, как считает Декарт,

если воспользоваться его способом выражения, - без добавления особого мира

или источника начала. Здесь фактически "начало" надо понимать в древнем,

античном смысле. Какого начала? Тавтологий. Без онтологических уравнений. Я

напомню вам следующую проблему, чтобы пояснить это.

Нарисуем прямую линию или прямоугольный треугольник. Они одинаковы для

нас в смысле некоего идеального объекта. Допустим, вот я нарисовал и веду

процесс математического рассуждения, пытаюсь доказать какую-то теорему о

треугольнике или прямой линии. Рассуждая, я думаю о прямых линиях, о

треугольнике. То есть я вижу эти предметы прямыми или треугольными. Но

Декарт спрашивает, вернее, говорит так (я начну с вывода, а потом вернусь к

тому, что к нему ведет): если бы идея прямой линии не была нам врождена, то

мы не видели бы никаких прямых линий. Почему? По следующей причине. Ведь мы

считаем, что все наши идеи имеют свои причины во внешнем мире. Например,

идея линии треугольника должна иметь причину: в мире есть линии и есть

треугольники. Но, скажет Декарт, в мире ни одна линия не является прямой. В

мире вообще нет правильных треугольников, и, более того, их нет и на моем

рисунке, исходя из которого я рассуждаю о прямых линиях. Каким же образом я

вижу прямую линию? Узнаю (если воспользоваться более психологическим

выражением), глядя на явно непрямую линию - и она не может быть прямой, -

узнаю, что она прямая? Или вообразите, что из этих нарисованных черточек

складывается лицо какого-нибудь знакомого вам человека. Задайте вопрос (для

психологов это банальность): детерминировано ли этими черточками то, что я

узнал здесь Иванова? Я узнал его именно по этим черточкам, в них увидел

Иванова, но узнавание Иванова не детерминировано этими черточками. То есть я

знаю до узнавания. Здесь сомкнулись две стороны, два члена тавтологии. Я

увидел Иванова, потому что я увидел Иванова. И, кстати, как раз в "Правилах

для руководства ума" такого рода тавтологии и фигурируют у Декарта. Иванов

есть Иванов. Значит, восприятие определилось добавлением какого-то другого

источника, которым не являются сами черточки, которые мы воспринимаем.

Восприятие черточек доопределялось или индивидуировалось в качестве именно

этого, а не другого восприятия посредством добавления какого-то другого

источника. А именно "врожденных во мне идей", как скажет Декарт. Они

сцепились подобно корневой системе. Один корень уходит в меня, а другой - в

мир. Они соединились, низом или верхом, я не знаю, как сказать, и вот -

Иванов. А это - треугольник, прямые линии.

Теперь для понимания всей проблемы когито или последней очевидности и

основания нам понадобится следующий декартовский шаг. Сначала напомним себе,

что если есть мыслительные акты, выполненные во всей их полноте (а бытийная

и понимательная тавтология - именно такая полнота, она замыкает все точки и

единообразно их определяет), и если, во-вторых, они характеризуются еще и

тем, что в них все - в настоящем, и мы не можем ввести в эту полноту никакой

идеи смены и последовательности, то мы должны думать, что имеем здесь

какую-то другую связь для всего этого многообразия. То есть перед нами

интервал (о котором я уже говорил), как бы растянутый в какую-то

вневременную, "пространственную" синхронность многого (и из прошлого, и из

будущего), как раз и накладывающий искомое ограничение на прогресс в

бесконечность, дающий какую-то связность. Представьте себе, что у вас

малюсенькое окошечко, а вы его раздвинули и смотрите туда, в образовавшийся

проем - и перед вами целая громадная область, в которой в "вечном настоящем"

взаимодействуют, перекликаются и корреспондируют массы связей, предметов,

моментов и состояний. Так вот, именно это, согласно Декарту, и не может

склониться или отклониться, это нельзя сбить потоком. Прямо-таки какое-то

динамическое бессмертие, поддерживающее нас большой силой; как бы скрытая,

невидимая catena (связь, сцепление) всех вещей! Эта catena (называемая еще

"естественным светом") и снилась Декарту в юности, когда ему пригрезились

очертания "изумительной науки", о которой он вспоминает в позднем диалоге

"Разыскание истины".

То есть, на самом деле, обсуждая проблему, может ли атеист быть

математиком, не просто формально, по профессии, а математиком, уверенным в

очевидности и безошибочности своих рассуждений, Декарт имеет в виду

философское воссоздание каждый раз мыслительного акта в полном его виде, со

всеми его предпосылками, допущениями. Что можно рассуждать, забыв все

начала, на которых оно построено. Потому что, будучи построено на одном из

каких-то начал, рассуждение затем обретает свою автономию, у него появляется

свой аппарат или, скажем так, другой слой мыслительной процедуры, когда мы

можем уже формально и точно что-то вычислять, не восстанавливая всякий раз

те основания, с которыми связана процедура. В этом смысле мы можем о них

забыть. Представьте себе математика, который, решая задачу, каждый раз

восстанавливал бы основания самого математического рассуждения со всеми его

предпосылками и допущениями! Невозможно представить. Значит, их можно

забыть. И в той мере, в какой об этом можно не помнить или забыть, нет и не

может быть полной уверенности в действии самого математического формализма,

Восстанови в полном виде - тогда можешь быть уверен. И уверенность эта

предполагает актуальное существование всех причин, почему нужно думать

именно это, а не что-нибудь другое. Это мистическая, сложная фраза. Я сказал

"мистическая", потому что подумал: дай Бог, чтобы это было так. Она просто

сложная.

Обратим внимание на следующую особенность. Я частично уже касался ее в

связи с характеристикой уравнений "мысль-бытие". Вернемся к рисунку,

изображающему "Иванова". И к прямой линии. Ведь речь шла в этом случае не о

знаках или рисунках-именах, рисунках-названиях, изображениях акта мысли,

когда знаки дублируются в других целях. Здесь материальные штрихи и черточки

(или в случае слова - звуки) или их следы в чувствующем устройстве еще не

говорят однозначно о том, что мы видим. Вообще внятность видимого вовсе не

сама собой разумеется. Декарт весьма тонко избегает призрачного

представления "третьего глаза", когда, например, есть материальный след

предмета А, но то, чем мы узнаем (видим) именно А, причиной этого не может

быть сам след А, а есть "идея" A16 Иными словами, мы видим иди узнаем путем

смыкания "идей" с видимым (или слышимым) в материальных знаках, - "идей",

являющихся образованиями, которые я назвал полными предметами (или полностью

определенными) и притом существующими в особом режиме "вечного настоящего",

а не в последовательности. И у них нет других основании, кроме как оснований

самих себя, которые и есть причина узнавания "Иванова", прямой линии,

треугольника и т.д. Как и в случае проявлений добра, например, - все это

предметы, обладающие одинаковыми свойствами в смысле оснований. Конечно, мир

рисунка (а это именно мир) не такой сложный, как мир нравственности,

Утверждение, что добро не имеет мирских оснований, кажется более сложным,

чем то, что узнавание Иванова не имеет - и я скажу теперь - мирских

оснований, а есть некое самоузнавание себя чем-то. Нечто себя узнает,

является основанием самого себя, причиной самого себя. Добро, как предмет

наших стремлений, уже есть. И только потому, что оно уже есть, оно может

быть предметом наших стремлений; проявлением добра является мое стремление к

добру. Другой причины у него нет. нельзя ни полезностью обосновать добро,

скажем, во имя совершенствования общества, ни сенсуально-гедонистической

природой человека, составив таблицу удовольствий-неудовольствий и подсчитав,

что быть добрым выгоднее, потому что больше удовольствия и т.д. Вы легко

можете убедиться, что это совсем не так. Какая-то причина должна быть! Хотя,

назвав ее причиной себя самой, я еще не ответил, разумеется, на вопрос,

поскольку это же во мне срабатывет узнавание. Допустим, я могу сказать, что

бытием называется то, что является причиной самого себя. Но какое бытие? Или

- Бог есть причина самого себя. Но это не полный еще, не окончательный ответ

на наш вопрос, а лишь движение к нему указанием на определенные свойства вот

этих тавтологий или полностью определенных предметов, существующих a режиме

настоящего и даже в области математики обеспечивающих возможную уверенность

математика в истинности и безошибочности своих доказательств.

Продолжая недоуменный вопрос, что должна все же быть какая-то причина, я

добавлю теперь к "Иванову", к рассуждению о треугольниках или полных

предметах еще и математика, чтобы разделаться наконец с вопросом о дерзком

ответе Декарта, что атеист или не сознающий себя Божьим созданием математик

не может быть до конца уверен в своих доказательствах и рассуждениях.

Я говорил: счет или измерение. Вдумаемся, ведь сказать, что это 8, т.е.

подсчитать нечто и сказать, что этого нечто 8, и само число 8 - разные вещи.

Поскольку счет явно предполагает движение по точкам и возможность остановки.

А остановка означает привилегирование какой-то точки. Вы слышали, конечно,

об античной дилемме: догонит ли Ахиллес черепаху или не догонит? В чем здесь

дело? В том, что в этой погоне за черепахой есть выделенная точка,

привилегированная, И антиномия строится на том, что, оказывается, внутри

такой точки не содержится никакого признака, который позволил бы нам

привилегировать точку, в которой Ахиллес догонит черепаху. И поэтому перед

этой точкой все время будет повторяться ситуация преддогоняния. Негде

остановиться! Повторяю, а здесь (в случае "восьмерки") имеется остановка,

выбор. Скажем, есть исчисление, в нем энное число истинных формул, и это

исчисление, математическое или логическое, не содержит формулы выбора

истинных формул из их общего числа. То есть оно задает энное число истинных

формул, но нет формулы выбора истинных формул. Или в числе истинных формул

нет истинной формулы выбора. А почему выбирают то или другое? Почему

какое-то математическое построение обладает большей убедительностью (а

убедительность есть нечто иное, чем доказанность, доказательность) по

сравнению с другим математическим построением? Какова причина этого? Почему

я узнал Иванова? Конечно же, произошел синтез всех черточек, чтобы получился

Иванов. Но, значит, какой-то синтез сознательной жизни произошел и у

математика? Почему он остановился и выбрал эту формулу? Потому что чего-то

восемь не то же самое, что знать число восемь.

Разные вещи. Трудно уловить то, что я говорю, поскольку относительно

такого рода вещей нет теории. Не в том смысле, что она может быть, а просто

ее нет. Поэтому и разговор мой обращен скорее к вашей и моей интуиции - из

потребности понять это.

Значит, мы добавили еще математика. Он выбрал именно эту формулу,

находился в состоянии выбора. И в такой же мере это относится, например, к

силлогическому выводу. Ведь как известно, силлогический вывод не делается

сам собой. Есть, во-первых, вывод, а во-вторых, есть акт, когда этот вывод

делается. И это - конечный акт. Но в то же время его конечность содержит в

себе полноту, где все растянуто в настоящем, в интервал.

Для Декарта - это бесконечность. Я только что сказал: конечность, а

теперь говорю: бесконечность, по принципу - причина там, где нет других

причин. Бесконечность иди актуальность. Слова "актуальность" и

"бесконечность" Декарт употребляет как синонимы. Это чудовищно трудно

разъяснить, потому что здесь как бы в один узел стянуты и завязаны все

проблемы философии и математики. Попробуем в этом деле разобраться, хотя до

конца мы не разберемся, конечно.

Декарт обсуждает эту проблему в связи с понятием "действующей причины".

Или causa efficiens, отталкиваясь при этом от другой проблемы - соотношения

так называемой формальной и объективной реальности, формального или

актуального в объективной реальности наших представлений. Формальная

реальность - это реальность существования де-факто какого-нибудь события в

мире или события мысли, но события актуального. В "Метафизических

размышлениях" и в ответах на возражения по их поводу он обсуждает ее,

во-первых, в связи с проблемой первопричины, во-вторых, в связи с вопросом,

можно ли применять к Богу термин causa sui ("причина самого себя"), и,

в-третьих, правомерно ли выражение, что Бог есть действующая причина самого

себя. А теперь, чтобы все это легло в какую-то более или менее понятную нам

канву и, одновременно, завязало бы ассоциации со всем тем, что говорилось до

этого, я позволю себе сделать такой ход - немножко обокрасть себя и сказать

то, что в действительности я должен был бы сказать после, а скажу одной

короткой фразой сейчас. Чтобы поставить саму проблему действующей причины.

Начиная свое рассуждение о действующих причинах, Декарт в качестве примера

приводит следующую причину. Действующая причина, говорит он, - это примерно

то же самое, что королевская воля в качестве причины закона. Пока держите

эту ассоциацию в голове.

Почему здесь говорится именно о действующей причине, а не о причине

вообще? Почему нужно различать что-то в виде действующей причины?

Разумеется, можно считать причиной появления закона то, что происходит в

обществе. Декарт как бы говорит: конечно, закон - моральный объект и, может

быть, пример мой неудачен, но, тем не менее, этот объект похож на физические

предметы в мире, относительно которых я должен употребить термин causa

efficiens. Причиной закона можно назвать те обстоятельства, которые созданы

самим законом, и те или, может быть, прежде всего те обстоятельства, которые

вызвали к жизни этот закон, заставили нас его принять. Все это есть, все это

причины. Они могут классифицироваться (как в схоластике): есть материальная

причина, формальная и т.д. Но вот что важно: вдруг откуда-то появляется

король и его воля, как действующая причина закона. Ибо действующей причиной

называется (напоминаю) некое непрерывное творение. Или то усилие,

посредством которого возобновляется и живет закон, и это усилие отлично от

содержания самого закона.

В данном случае закон - очень удобный пример. Всякий закон предполагает,

что есть энное число юридически грамотных и граждански развитых людей,

которые понимают смысл закона и своей жизнью, своими требованиями и

ожиданиями возобновляют его к жизни. Без этих субъектов, т.е. без их

действующей причины, закон умирал бы, не было бы закона; в нашей стране мы

легко можем убедиться в этом. У нас есть и могут быть только те законы,

которые живы нашим пониманием, а если у нас нет ожидания и понимания

законов, то нет и не будет гражданского общества. Следовательно, гражданское

общество возможно лишь там, где есть causa efficiens. Иногда это может быть

король, как в случае декартовского примера, где выбор короля символизирует

актуально действующую причину. Не содержание закона, не причину того, почему

закон именно таков, а причину, которая вызвала этот закон. Какая-то

необходимость вызвала его для регулирования отношений между людьми. Но,

повторяю, когда закон есть, то должна быть causa efficiens, отличная, если

угодно, от самого причинного содержания закона. Это как бы дополнительная

причина, без которой причинных или причинно вызванных предметов не было бы.

Конечно, для того чтобы появился закон, нужны какие-то причины, например

чтобы у нас была хоть какая-то демократическая институция. Ее можно ввести

законом, но у нее не будет causa efficiens. То есть чего не будет? Нас не

будет. А если не будет нас, символизированных "волей короля", а воля может

быть только живой, мертвой воли не бывает, тогда у закона нет волны усилия,

как я говорил в прошлый раз, на вершине которой закон держался бы и создавал

у нас иллюзию пребывания самого по себе. Следовательно, действующая причина,

конечно, обладает признаком актуальности; это то, что каждый раз актуально.

Термин "конечность" к актуальности уже не применим. Это актуальная

бесконечность. Обращусь к помощи Декарта, чтобы замкнуть те нити

рассуждения, которые я ввел.

Итак, приведя пример морального, а не физического объекта, хотя

рассуждение шло именно о физическом мире, Декарт извиняется и говорит обычно

считают, что causa efficiens отличается от своих проявлений, эффектов или,

как он выражается, предшествует им во времени. (То есть causa efficiens

отличается от своего действия.) А на самом деле она есть и вводится как

особое представление, поскольку имеется в виду, что причина-то причиной, но

она не отличается от своего эффекта. Эффект действия causa efficiens в

случае закона - закон, но воля короля не есть закон. Воля короля - causa

efficiens закона. Однако необходима и наша воля, чтобы был закон. А для

этого нужно очень хотеть, чтобы он был, понимать его и, более того, быть

способным жить в законе. А это очень трудно. Мы до сих пор еще не научились

жить сложной общественной жизнью, мы ее максимально и постоянно упрощаем,

полагаясь на некую воображаемую общину с ее связями, блатом, иерархией и

т.д. Почему? Не научились?! По одной простой причине. Нет мускулов - это

мускульные явления, мускулы культуры. Нет causa efficiens - действующей

причины. Значит, действующая причина, отличающаяся от своего эффекта, отнюдь

не простой вопрос. Именно она - основа существования закона, выбора формулы,

узнавания Иванова, видения линий и т.д.

А если действующая причина отлична от эффекта и предшествует ему во

времени? Тогда наше понимание ограничено и, согласно Декарту, мы не могли бы

этой причиной пользоваться, пользоваться этим понятием. Ведь я сказал, что

закона без нас нет. Воля короля есть закон, она не может самой себе

предшествовать во времени. Декарт говорит: естественным является вовсе не

требовать от нас, чтобы действующая причина предшествовала своему эффекту

(или действию), как и нет причин для того, чтобы вводить особый термин causa

efficiens, если бы не применение его к тому моменту, когда causa efficiens

производит свой эффект и учитывая, что она, разумеется, не существует перед

своим эффектом.

Помните, я говорил вам: в каком-то смысле Бог - самоосновная причина нас

самих и не предшествует нам во времени. Хотя обычно мы говорим: я создан

Богом. И Декарт говорил: меня, Декарта, создал Бог. Он не говорил, что Бог

создал людей. Следовательно, существование Бога, или акт творения, есть лишь

совокупность всех подобных утверждений, которые выполняются каждым в

отдельности, указывая на единство своего происхождения. И это не

предшествует нам во времени. Нет такого предмета, о котором, повинуясь

терминам наглядного языка с его временными наклонениями и законами, я мог бы

сказать: если что-то рождается, то рождающее предшествует рождаемому. Нет,

говорил Декарт, не пытайтесь себе это представить, поскольку в этом случае

действует воображение, или, как мы сказали бы сегодня, мания наглядности,

желание наглядно представить себе то, что наглядно представить нельзя и не

надо пытаться. Большинство ошибок, например, в физике (это цитата из

Декарта) появляется в силу внесения привычек воображения в физическое

рассуждение. Но если в физическое, то тем более - в философское.

Итак, Декарт считает (я скажу сейчас ересь совершенно явную, поскольку

известно, что у него есть доказательство бытия Бога), что о Боге нельзя

сказать, что он существует. И это есть умозрительная тайна всей философии

Декарта. Можно сказать, что Бог породил меня или что он бесконечен, всемогущ

и т.д., но нельзя сказать, что он есть. По законам нашего языка, по законам

того, что мы называем существованием, к чему применяем слово "есть", по этим

законам мы не можем утверждать, что Бог есть. Поскольку это утверждение мы

относили бы к отдельно выделенному предмету, который существовал бы еще раз.

То есть, пытаясь понять основы своего бытия, мы ввели термин "бог" как

составляющий элемент в ткани этого бытия и нашего опыта и не можем снова

возвращаться. Декарт - маньяк необратимости. Раз пошли, то назад вернуться

не можем. В том числе и в мысли. Не можем теперь делать вид, что ничего не

произошло, потому что один раз Бог у нас появился в ткани опыта и

существования и удвоить его (а мы удвоили бы его, сказав, что он есть) мы не

имеем права, не должны. Фактически термин "существование" не применим к

нему, а что применимо? Например, он мой отец, - сказав, что существует такой

предмет. Дальше, уже в истории философии Кант даст совершенно особый оборот

именно этому ходу мысли, у него идея Бога вообще превратится в регулятивный

идеал разума.

Тем самым Бога нет перед своим эффектом. В данном случае Бог, как causa

efficiens, есть causa efficiens себя, т.е. меня, как мыслящего о Нем. Бог,

сохраняя меня, поддерживает свое существование. Помните, - непрерывное

творение. Воссоздавая нас в каждый момент и непрерывно, Он и себя

поддерживает. И существование Его именно таково, а не в качестве отдельного

предмета. Но если это так, то, следовательно, я не могу не знать Бога, когда

думаю о Нем. (Снова тот же выбор временных оборотов у Декарта.) Когда

подумаю, то знаю не в смысле результата думания, а в момент, когда подумаю.

Я знаю все, что нужно знать, и это знание достоверно в смысле полного

предмета, растянутого в интервале настоящего. И в то же время - это извечно.

В момент, когда я думаю, я не могу не знать, и это в вечности. То есть наша

попытка выделить в жизни какую-то смену состояний или какую-то

последовательность не будет характеристикой знания, ибо в этом случае будет

реализована полнота бытия, которого не может быть ни половина, ни треть. Или

есть, или нет. Но, говорит Декарт, допустим, мы это поняли, и тем не менее

естественный свет диктует нам, что о всякой вещи можно продолжать задавать

вопросы. Какова ее причина? Почему она существует? Или, если мы решаем, что

не нужно искать действующую причину, то вполне правомерен вопрос: почему

этого не нужно делать, почему не нужно искать causa efficiens. Таким

образом, согласно Декарту, если бы я считал, что ничто не может быть по

отношению к самому себе тем, чем действующая причина является по отношению к

самому действию или следствию, то все равно из этого не следует, что

существует некая первопричина. Потому что если бы я назвал ее так, то в свою

очередь должен был бы искать ее причину (ибо нам свойственно искать причины)

и ушел бы в дурную бесконечность.

E oai ia iaiaa y aie?ai i?eciaouny, aiai?eo ii, ?oi nouanoaoao eaeay-oi

aauu, eioi?ay eiaao iiuu oaeo? aieuoo? e oaeo? iaen?a?iaaio?, ?oi iia

ieeiaaa ia io?aaaony ie a eaeie iiiiue ecaia, ?oiau nouanoaiaaou. E oaeie

iiuu? iu ia iaeaaaai. Ec ?aai neaaoao, ?oi anee y nicaa?nu ea?aue ?ac caiiai

ii eaeie-oi i?e?eia, o.a. aey iiaai nio?aiaiey io?iu eaeea-oi aiiieieoaeuiua

iniiaaiey, aiiieieoaeuiay i?e?eia, oi ie?aai no?aoiiai iao a oii, ?oiau

iacaaou yoo i?e?eio aaenoao?uae, iineieueo nai y ia iiao auou i?e?eiie iiaai

nouanoaiaaiey. Neaaiaaoaeuii, caanu eae au niaa??eony iooaiie oiai, ?oi naie

ii naaa iiiyoea noanoaioee e iiiyoea oai?aiey aua ia niaa??ao i?eciaea

aeaiey, eee nio?aiaiey. Yoi oio iiai?io a iuoeaiee Aaea?oa, ia eioi?ii

ce?aaony ana aai ?anno?aaiea. E aieaa oiai, Aaea?o neacae neaao?uo?,

iniaaiii iiiyoio? a XX aaea, o?aco, ?oi yoa i?iaeaia aeaiey aiaa?e?oao eee

noaaeo ia ea?oo oaeoe?anee an? oeceeo. Ni?ineoa oeceeia, e iie aai

nea?oo, ?oi naiie aieuoie i?iaeaiie, ia eia?uae iiea ioaaoa, yaeyaony

naaiaiy oaeinoaaiiia naienoai eiaeaeaoaeuiuo eiioeao?aoee aoiiia

nio?aiyouny. E yoi eo naienoai nio?aiaiey eee aeaiey, onoie?eainoe (io

eioi?ie caaeneo any oeceea) ia auoaeaao ec caeiiia, eioi?ua oi?ioee?o?ony

ioiineoaeuii yoeo eiioeao?aoee. E oi ?a naiia ioiineony, anoanoaaiii, e

oaeei aauai, eae enoeia, e?anioa eee aia?i. Eo onoie?eainou oae?a ia

niaa??eony a eo niaa??aiee, a o?aaoao eaeiai-oi aiiieieoaeuiiai i?eioeia eee

oneiaey. A nouiinoe, oaeie i?eioei iu o?a eiaai - yoi aaea?oianeee i?eioei

eiaeaeaoaoee, eee aiii?aaaeaiiia anaai, eae ?aaeuiiai niauoey.

Aiii?aaaeaiiinou, eee i?eioei eiaeaeaoaoee, yaeyaony iaeei ia?aineioacii

niciaoaeuiie ?ecie. Yoi e anou iaoaoece?aneia aiinoa?ei?e. Iai?eia?, a

oeceea Aaea?oa, oai, aaa ii aaiaeo caeii nio?aiaiey eiee?anoaa aae?aiey

(iaaa?ii, ?oi naia oi?ioee?iaea yoiai caeiia auea o iaai ia nianai oi?iie,

aa?ai nai aai eioaeeaeooaeuiue aaia?o, eioi?ue e naaiaiy inoaaony

eioaeeaeooaeuiui ainoe?aieai), ii iinoiyiii o?eouaaao neaao?uaa

ianoiyoaeunoai, ?oi ec iiiyoee nei?inoe e iai?aaeaiey aae?aiey ?anoeo

(ei?ioneoe) ia auoaeaao eo nio?aiaiea, a oii ?enea e nio?aiaiea eiee?anoaa

aae?aiey. Iii ia niaa??eony a yoeo iiiyoeyo. Oi anou caeii nio?aiaiey,

aoao?e eaeei-oi no?aiiui ai?ei?e - iaiauaieai naiiai aunieiai o?iaiy, ia

yaeyaony iaiauaieai, iieo?aiiui eiaoeoeaiui iooai, e ninoaaeyao eae au

iniiao aai oeceee, aa no?oeoo?o. Niaeanii Aaea?oo, iiaiaiua caeiiu

nio?aiaiey noou neioaoe?aneea no?aaiey. Caanu eae au a ca?iauoa iiyaeyaony

aoaouay i?iaeaia neioaoe?aneiai ai?ei?e, ii iiea y oi?o ecaa?aou yoiai

neiaa, a aiai?? i iaoaoece?aneii aiinoa?ei?e. Nio?aiaiea ia niaa??eony a

ea?anoaa i?eciaea a iiiyoee nei?inoe. Anee nio?aieeinu - a nio?aieeinu

eiaiii iai?a?uaiui oai?aieai, - oi yoi yiie?e?aneee oaeo, aeo niaa?oeaoaainy

a ie?a aaenoaey. Ie? ii?aaaeeeny eiaiii yoei, a ia eiui ia?acii. A oi, ?oi

iioii yoi aunooiaao ii ioiioaie? ei anaio inoaeuiiio a ea?anoaa ai?ei?iie

no?oeoo?u, - o?a a?oaie aii?in. Eai ai?ei?iay no?oeoo?a o?a niaa??eo a naaa

niaa?oeaoeeny ia?aineioac. Ii niaa?oaaony ioiineoaeuii oie i?iaeaiu, eioi?ay

yaeyaony aey ian iniiaiie, a eiaiii - i?iaeaiu "y". Nae?an y iiea?o, eae a

aaenoaeoaeuiinoe, ia eaeii n?aca aano?aeoee eee ia eaeii aeoea aae?aiey

iunee Aaea?o aaiaeo eiaeoaeuiue aiia?ao aiaeeca.

Метафизики в конце причин ставят первопричину, относительно которой

почему-то запрещают задавать вопрос: а где причина этой первопричины? Для

них - это привилегированный объект. Но, как вы понимаете, для Декарта, а

затем и для Канта не существовало таких метафизических первообъектов. Ибо

нет причин, считали они, прерывать это движение, хотя оно и уводит в дурную

бесконечность. Вот почему я предпочел, говорил Декарт, основывать свое

рассуждение на существовании меня самого, считая одновременно, что не может

быть никакого сомнения в существовании внешних вещей - это школьное

упражнение в философии. На самом деле нужно сомневаться во всем чужом и

готовом. Лишь принимая во внимание этот контекст, можно понять, что никакого

отношения к субъективизму, т.е. к привилегированию своего внутреннего

психологического мира, его философия не имеет. Вместо того чтобы рассуждать

о мире, я предпочел выбрать себя, говорит Декарт, поскольку я не завишу ни

от какой последовательности причин. Хотя если бы я выбрал себя в обычном

психологическом, эмпирическом смысле этого слова, то выбрал бы существо с

телом и душой, которое само занимает место в бесконечном причинном ряду.

Следовательно, существование меня самого, не зависящего от смены причин,

и есть суть декартовского акта когито; выпадение из бесконечной цепи

обоснований и обращение к осознанию себя как несомненной очевидности.

Задаваясь вопросом о самом себе (помните, я говорил, что весь мир опишет

тот, кто сумеет себя расспросить до конца, а это трудно, почти что

невозможно), Декарт не столько искал ту причину, которой он когда-то был

произведен, сколько причину, которая "сейчас меня сохраняет", - как видите,

все термины и слова в настоящем времени, - чтобы тем самым освободиться от

всякой последовательности и смены причин. То есть акт копило есть прежде

всего некое выпадение, или другой срез абстракции, полный поворот глаз.

Некий акт видения себя, опирающегося на сознание того, что сейчас меня

поддерживает, что сейчас является основой моего существования. Именно это

позволило Декарту сделать другой разрез всей пирамиды, имеющей в основании

не некое первобытие, первопричину, первосущество, сущность или субстанцию.