РАЗМЫШЛЕНИЕ ОДИННАДЦАТОЕ

К оглавлению 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16
17

Сегодня я начну с эпизода, которому вы были свидетелями, но, возможно, не

придали ему значения. Я же отметил это про себя, но не мог остановиться,

поскольку, удерживая нить рассуждения, спешил идти дальше. Проводя в прошлый

раз аналогию между декартовской мыслью и античной философией, с одной

стороны, а с другой стороны - философией XX в., я упоминал имена

Витгенштейна и Рассела в связи с проблемой, которая мне казалась

конгениальной у обоих философов, а именно - проблемой "вещей", "атомарных

индивидов". И, держа в глубине сознания, но еще не сказав об этом, мысль о

конгениальности проблематики Витгенштейна и Рассела, а также Гуссерля, я

допустил "ляпсус лингве", настоящий, классический. Как будто взятый из

учебного пособия по фрейдовской интерпретации психопатологии обыденной жизни

и сновидений. Такие ляпсусы бывают редко: я хотел сказать - Рассел, а

произнес - Рассерль. То есть соединил в одном "слове-чемодане" (такие слова

называются словами-чемоданами) Гуссерля и Рассела. В данном случае для

интерпретации случившегося едва ли нужно применять сложную

психоаналитическую процедуру. Ясно, что я имел в виду - что и перед

Расселом-Витгенштейном, и перед Гуссерлем стояла одна и та же проблема:

проблема феномена.

Теперь я выражу это следующим образом. Предположим, что совершился

какой-то акт мысли, который мы признаем в качестве акта, посредством

которого была установлена истина. Я объяснял, что в каком-то смысле всякая

философия, и в особенности философия Платона и Декарта, строится на одном

внутреннем допущении: достаточно по-настоящему выполнить акт мысли, чтобы

эта мысль была истинна. Мыслить мысль - значит тем самым мыслить то, что

истинно. Если мы де-факто знаем, что совершилась мысль, и говорим об этом,

то в рассказе о ней (в том числе и о собственном акте мысли) могут

появляться любые теории, любые ее интерпретации, потому что в ореоле акта

мысли, в его условиях, предпосылках, способе осуществления, держании его во

времени - содержится все, что вообще можно сказать о нем. Я, например,

пользовался словами "элемент", "феномен", проводил аналогии с античностью, с

философией XX в., т.е. пользовался совершенно различными, казалось бы, и

непохожими друг на друга интерпретативными терминами, хотя речь шла об одном

и том же. А если бы мы спросили Декарта, каков его метод и как им

совершается акт мысли, то он, конечно, сослался бы на свою теорию пропорций,

как она изложена в "Началах философии", в "Рассуждении о методе" (с

добавлением знаменитых четырех правил метода), и особенно в "Правилах для

руководства ума". Повторяю, Декарт изложил бы одну теорию метода, мы же

пользуемся другими методами и излагаем иначе, но в том, как мы излагаем, и в

том, что говорим, - все равно содержится работа декартовской машины

мышления.

Я напомнил вам это, чтобы закрепить следующий принципиальный момент.

Фактически я хотел сказать, что есть что-то, что существует в мышлении - в

том числе в мышлении Декарта, - и мы это что-то не придумываем, но и для

самого Декарта, и для нас оно оказывается самым темным и непроницаемым

моментом мышления. То есть и в случае Декарта мы имеем дело с действием

"естественного света" ума, его естественной силы, по отношению к которой

Декарт не знает другого "естественного света", с точки зрения которого он

мог бы относительно первого сказать - правильно он мыслит или неправильно,

истинно или ложно. Через все размышления Декарта проходит проблема

отсутствия "третьего глаза". Мы как бы находимся внутри того, что сейчас

называют гештальтом, инсайтом, ведением, и внутри этого ведения в принципе

не может быть поставлен вопрос о его сопоставлении с каким-то другим,

внешним ему миром, когда инстанцией был бы некий "третий глаз", который

сравнивал бы все это. И этот же принцип справедлив в отношении самого

Декарта, когда мы хотим дать описание того, как он мыслил, хотя это так и

остается не вполне ясным, поскольку "естественный свет", о существовании

которого он говорит, для него же непроницаем и невыразим. То есть, являясь у

Декарта условием выразительности языка или условием того, что язык вообще

может что-то описать, этот элемент сам не поддается описанию и выражению.

"Естественный свет" является в этом смысле трансцендентальной стороной

осуществляющегося мышления и описания.

И более того, в этом случае происходит еще одна интересная вещь. (Сейчас

мне придется проделать масштабное, в культурно-историческом смысле,

рассуждение, хотя, конечно, лучше бы этого избежать; как-то неловко

высказывать суждения, содержащие претензию на чрезмерное обобщение.)

Вспомните, что я говорил о я-когито, которое есть одновременно элемент

или участник того, что я называл метафизическим апостериори. В предыдущем

размышлении я изложил эту идею, использовав понятие интуиции. Интуиция,

сказал я, это осознание себя, своей активности в содержании, которое мнится

(лучше всего здесь подходит немецкий термин gemeint). Если воистину дано

(т.е. в предельном опыте и испытании самого себя), то определенность того,

"как" дано, есть определенность и того, "что" дано, - последнее истинно

определилось. Сторона произведенного (или "соединенного") в содержании и

сознание "себя в связи с ней", себя как способного к "еще раз" мысли этого

содержания, и есть то, что выявляет Декарт, опираясь на философский аппарат

анализа сознания и действия. В любом акте мышления, познания, состояния

сознания, волевого действия и страсти присутствует это невербальное ядро,

которое и называется cogito. Поэтому и аппарат анализа сознательной жизни,

описанный в терминах, обнаруживающих присутствие когитального "я",

когитальной стороны сознания, называется когитальным аппаратом.

И вот, в этом внутреннем контексте у Декарта появляется очень странная

фраза. Давая понять, что он будет заниматься теми же проблемами в

метафизике, какими занимались античные философы, Декарт говорит: я буду этим

заниматься, но иначе, потому что античными философами, т.е. Платоном и

Аристотелем, эта работа проделывалась без оснований. Имеется в виду, что они

рассуждали как бы наивно, не обосновывая каждый шаг своего рассуждения.

Догматически. Очень странное утверждение, и эту странность нельзя приписать

тому, что Декарт плохо читал древних: он их, конечно, знал, хотя и не был

профессиональным историком философии. И к тому же известно, что Платон

только и занимался проблемой начал и оснований, я уже не говорю об

Аристотеле. Почему же Декарт заявляет, что они рассуждали наивно, без

оснований? Оказывается, у него были на то свои причины. Дело в том, что он

впервые фактически ввел аппарат контроля за шагами рассуждения и

обоснования, ввел инстанцию, с которой их можно критически соотносить, а не

просто утверждать, что, например, последним основанием мира является

"воздух", "атомы и пустота" или "перводвигатель". Эта инстанция - когито. В

каждом шаге рассуждения о мире (тем более если выявляются его начала и

основания в античном смысле) мы должны реконструировать соответствующую

этому (или эквивалентную, параллельную этому) проблему: как и при каких

условиях происходит такое событие, что мир порождает субъекта, способного

описать этот мир в терминах данного суждения. Или, другими словами, как

организуется и реально, в качестве события в мире, случается не

эмпирический, а когитальный субъект. Ведь существование состояния, в котором

видится то, что по содержанию описывается философией (или физикой), не имеет

тех же гарантий, которые лежат в содержании состояния; оно не задано и не

является само собой разумеющимся. Когито Декарта есть фактически каждый раз

реконструкция и указание на условие того состояния, в котором существует

мир, о котором мы говорим так, как сказано и доказано в содержании. И это

условие - единственное настоящее основание для Декарта, а не какой-либо

особый предмет или "субстанция", натурально лежащая в основе мироздания.

Речь идет не просто о началах, - скажем, о "вечном двигателе" Аристотеля. В

этом смысле в античной философии все правильно, тут нечего подправлять. Но

вот параллельного аппарата контроля в ней не было. И Декарт его вводит. И

тем самым избегает натурализации онтологии и метафизики.

И сейчас я скажу то, что может вас, видимо, шокировать. А именно - как ни

странно, у Декарта, в глубине его философии, в самих ее основах, впервые

тайно скрестились два великих пути философии: в точке введения понятия

"когито" как критической инстанции и ненатурального (несубстанционального)

основания оснований реально пересеклись пути западной и восточной философии.

Ибо в отличие от того способа построения философской теории, который

практиковали греки, индийские философы прежде всего задавали вопрос: при

каких условиях и как возможно состояние сознания? То есть восточную

философию (как впоследствии и Декарта) интересовали условия того, как в мире

случается организованный или собранный субъект. (Если бы меня вызвали в суд,

я это утверждение мог бы доказать текстуально по сочинениям Декарта.) Но

здесь важно помнить, что произошло в дальнейшем.

Дело в том, что этот собранный субъект - и понимание Декартом, что только

благодаря собранному субъекту мы имеем возможность контроля и тем самым с

основанием, a не просто догматически вводим утверждения, - этот субъект у

самого Декарта составляет его собственную метафизику, т.е. то, как он сам

мыслил. Мыслил же он впервые последовательно антидогматически и

антинатуралистически. То есть когда он выражал мыслимое уже на уровне

специальной теории познания, то последняя развивалась и излагалась им как

рефлексивная теория. А при рефлексивном движении мысли и построении теории

"естественный свет" не может в принципе получить выражения, потому что он-то

как раз и непроницаем: он самый темный элемент мысли, подобен "черному

солнцу". Свет Солнца вы видите, а внутрь заглянуть не можете - вы ослепли.

Вы видите освещаемое Солнцем, но в Солнце заглянуть не можете. У такого

философа, как Декарт, - великого философа, - всегда остаются следы или

символы присутствия такого "черного солнца". Например, такими символами

являются у него понятие "я", понятие Бога, понятие дискретности жизненного

времени, эквивалентное символу смерти - нашей "раскоряченности" между двумя

моментами времени, которые не сами по себе связаны, а мы должны их связать,

и эту связь - надо держать! Все эти следы усилия у Декарта налицо. Но пришли

картезианцы и другие философы и ученые и начали делить: это - метафизика

Декарта, она нас не интересует, а вот эпистемологию его можно взять. И в

результате возникла двойственность. С одной стороны, камень декартовский -

"я мыслю, я существую, я могу" - действительно упал в воду, и от него пошли

круги, до сих пор нас качающие. Но с другой стороны, круги-то успокаиваются,

и толща воды смыкается над упавшим камнем. Могу ли я сегодня сказать, что "я

существую"? Таков ли мир, чтобы я вообще что-то "мог"? Ведь все нужно делать

заново и сначала!

К счастью, для проницаемости "темного" элемента у Декарта есть символы,

которые мы можем читать, как читал ими он сам, учитывая, что символ

поддается интерпретации и является при этом "собственностью" только самого

носителя символа. Но и ему как рефлексирующему субъекту он недоступен, хотя

и неотделим от него. Это и есть истинный индивидуализм, "индивидуальность":

не могу ни передать другим того, что не знаю сам, ни отделаться от этого,

трепетно моего. Поэтому символ бесконечно договаривается другими,

уравненными в правах по отношению к нему, одинаково непроницаемому мне и им,

и если другие делают по символу, то вместе с ними и внутри них длюсь и я, с

моим неотделимым от понимания символа состоянием (мной же невыразимым). На

пределе индивидуальности все перетекает, длится. В другой связи я уже

говорил, что мысль не существует до ее выражения, - не в том смысле, что

мысль и язык едины (я не эту проблему, которая мне кажется дурацкой, имею в

виду), а в том, что, лишь написав, я узнаю то, что думаю. Существует

какая-то подвижная конструкция, явно материальная, составленная из элементов

языка, но это и не язык, и не отсутствие языка. Что же это? Древние

говорили: семена вещей, в которых содержатся сами вещи. То есть это некое

целое, которое мы можем ухватить, лишь выскочив из горизонтального линейного

движения вбок, туда, где дано сразу и то, что впереди движения, и то, что

рядом, и т.д. И это невозможно выразить, можно лишь попытаться описать,

чтобы показать существование этого факта, но не эксплицировать его

содержание. Как видите, мне просто не хватает слов, чтобы это выразить, но

не потому что я дурак, а потому что это невозможно в принципе. Именно это я

называю непроницаемым элементом мысли. Даже вы-думов и вы-сказов с его

помощью что-то, мы его не видим и не можем ставить о нем вопрос внутри

вы-сказанного и вы-думанного. Или же, поставив вопрос, не можем пояснить и

ответить на него. Вот такой замкнутый круг. И этот круг движется у Декарта

совершенно явно как работающая машина мысли, как "естественный свет" -

такой, что когда он хочет сказать о нем, то излагает теорию пропорций и

четыре правила метода.

Этот непроницаемый элемент характеризуется тем, что как раз в нем и

проявляется участие контрольной инстанции "я" в метафизическом апостериори.

(Я напомню, что такое метафизическое апостериори - это эмпирический акт,

хотя мы не можем представить его наглядно, так как сама наглядность появится

только после того, как это случится: Бог двинулся, и тогда что-то стало

законом или истиной.) Зазор между двумя шагами - между творением и

воспроизводством. Декарт ввел один гениальный принцип (просто диву даешься,

на каком уровне совершенной медитации он должен был получить это понимание),

на котором построена вся его философия: первоакт не определен. То есть

Декарт исходит из принципа неопределенности первого акта и, следовательно,

ненужности рассуждения и угадывания его смысла или замысла - того, что хотел

сделать Бог. Нам не нужно этого делать. Определенность появляется лишь на

уровне воспроизводства, второго шага. И когда она появляется - уже есть

восприятие, уже что-то произошло, сделалось. Он наложил ограничение,

эмпирическое правило на законы разума. Вот такой удивительный рационалист,

который подчиняет одновременно разум или вечные истины эмпирическим,

фактическим соображениям. Есть некая эмпирия второго шага: представить

наглядно мы ее не можем, но что-то сделалось, и тогда это - истина. И это

нужно понять, это - основное. Словечко "сделалось" ведет нас, с одной

стороны, к интуиции (т.е. к тому же "я", потому что "я" как раз и есть

символ состояния сознания, когда о мире говорится, что в нем что-то есть по

закону), а с другой стороны, в этом зазоре, на эмпирическом уровне, уже есть

восприятие: мир можно воспринять - в том числе и я случился в этом мире. А

если я в нем случился и удостоверился в этом, то мир для меня познаваем,

т.е. обладает интеллигибельностью (хотя я знаю, что Бог мог создать мир, в

котором гора не всегда сходится с долиной, и сумма углов треугольника не

равна двум прямым углам). А если есть восприятие - и здесь Декарт впервые

формулирует гениальный эмпирический принцип, - занимайтесь только

восприятием. То есть достаточно заниматься восприятием, и только им, - тем,

что мы можем воспринять. А что - не можем, о том нечего и гадать, ставить

себя на место Бога, смотреть вперед и с места Бога угадывать план творения.

Первоакт в принципе неопределим. Таким образом, мы закрепили понимание того,

что я называю участием "я" в метафизическом апостериори. Апостериори, но

метафизическое.

В результате полемики, которая кипела вокруг Лейбница (я уже говорил об

этом), в философии появляется различение логических истин, которые

необходимы, и истин факта, которые всегда случайны. В этом смысле физический

закон - в той мере, в какой он зависит от эмпирии, содержит в себе истины

факта, - содержит какой-то случайный материал. Декарт же, в отличие от

Лейбница, считает несколько иначе (но в каком-то очень сложном умозрительном

смысле). По Декарту, необходимыми являются только истины факта. В дальнейшем

философам приходилось считаться с этим обстоятельством - в том числе и тем,

которые утверждали, что есть логическая необходимость и нет никакой

эмпирической необходимости. Таким философом, например, был Витгенштейн.

Признание того, что в действительном смысле реальны и необходимы только

истины факта, он закрепил в своей знаменитой проблеме молчания. Скажем, есть

трансцендентальная этика, и ее нельзя выразить. То, что мы выражаем, уже не

этика. Но дело в том, что то, о чем молчишь, существует более необходимо и

достоверно, нежели то, о чем говоришь, - иначе для Витгенштейна не

существовало бы проблемы молчания.

Вернемся к "темному" элементу. Я введу еще одно определение того

непонятного, непроницаемого элемента мысли, ввести которое я еще не имел

возможности. Представим себе, что мы пришли в движение - двинулись вместе с

Богом, т.е. стали причастны в "новом творении" к какому-то первоакту, к

первоактивности. И так же, как и Он, мы пока еще ничего не можем высказать,

потому что Бог вообще ничего не может высказать по одной простой причине:

чтобы Bii-сказать что-то, Он ведь должен был бы отличить себя от себя

самого.

Значит, двинулись. И тут у Декарта происходит интересная вещь: двинулись

одновременно и вверх, и вниз. С одной стороны - в непрерывный континуум

сознания, туда, где "врожденные идеи", где действует максимально мощная

интеллектуальная способность, охватывающая в одно мгновение (не нуждаясь во

времени) все точки наблюдаемого пространства. Назовем это "верхом" или

топосом законов, топосом, в котором появится закон. И с другой стороны,

двинулись вниз, под эмпирию или под то, что станет эмпирией в этом топосе.

До движения эмпирии нет, а после начала движения та эмпирия, которая есть,

будет, как я показывал, чистой, т.е. не будет содержать в себе еще каких-то

наблюдающих и чувствующих гомункулусов, "ощущений" и т.п. Но это будет не

просто эмпирда: шаг движения одновременно ведет (условно) и в идеальный

континуум, в котором Божественный разум, и под эмпирию (или что станет лишь

эмпирией и вопросом наблюдения). И отделить одно от другого, ухватить

раздельно обе части этого шага невозможно: это один шаг, неделимый,

направленный сразу и вверх, и вниз.

Для пояснения того, что случилось "под эмпирией", я приведу такую

странную фразу Декарта. Декарт говорит о памяти - знакомый вам сюжет. (При

этом я возьму не плеядовский текст, а перевод того времени с латыни на

французский, это письмо к Арно от 29 июля 1648 г.; перевод старофранцузский

предпочтительнее, потому что он сохранил оттенки движения декартовской

мысли, которые отражаются в странностях фразы, а современный французский

подчищен, и оттенки смысла, на мой взгляд, потерялись, хотя он и более

элегантен.) Фраза звучит так: "Для воспоминания годятся не всякие следы

того, что запоминается или потом вспоминается, не те, которые оставлены на

"доске" нашего мозга, но только те, относительно которых ум имеет

возможность узнать, что они - следы нового события, которое раньше не

происходило, и что они не всегда в нас были. И это узнавание есть акт, для

которого человек в самом начале (т.е. при первовосприятии запоминаемого. -

М.М.) должен воспользоваться чистым концепированием (conception pure)".

Потому что "в предмете не может быть никаких телесных следов новизны этого

предмета". То есть мы не можем в себе, на нашей tabula rasa иметь следы

новизны предмета. Например, я впервые вижу этот микрофон. Чем он отличается

от того, который я не видел или увижу только через десять лет? Ничем.

Вслушайтесь в эту гениальную фразу Декарта: "В предмете не может быть

никаких телесных следов (les vestiges corporels) новизны". Вот когда-то

впервые в мире моего сознания и опыта случился микрофон, и я запомнил это и

знаю, что в мире есть микрофоны. Простите, но что при этом произошло? Для

узнавания новизны, говорил Декарт, должно произойти чистое концепирование,

так как в самом предмете никаких материальных следов новизны нет, и

воспринять эту новизну я бы мог лишь в том случае, если было некое

предпонимание в "чистом концепте". Иначе говоря, "под эмпирию", под то, что

смогло стать эмпирическим фактом случания микрофона в поле моего зрения,

влезло нечто, что одновременно проникло и в "топос", т.е. в непрерывным

образом построенное сознание, в некоторый абстрактный континуум сознания, в

котором, повторяю, есть (или обеспечивается) длительность врожденных идей и

где действует мощный (или сверхмощный) гипотетический Божественный

интеллект. И мы не можем разделить это. Это нечто - один шаг, сразу вверх и

вниз. Значит, под эмпирией понимается не просто случайная эмпирия, а эмпирия

именно этого мира (который случился в первоакте). Какого мира, мира чего?

Назовем теперь это неделимое нечто: атом, единица ума. Мир атома, потому

что, во-первых, мы не можем разделить этот шаг "вверх" и "вниз", и,

во-вторых, мы его не видим вследствие бесконечной малости. Слово "малость" в

античной философии как раз и употреблялось в первую очередь в смысле

недоступности ее нашему взгляду, а отнюдь не в смысле малости физических

размеров наглядно представляемого тела. Атом неделим, представляет собой

сверхчувственный неделимый интервал. Мы не можем, вставив что-то еще или

добавив вовнутрь различение, разорвать этот шаг - единицу ума, которая

расположена и вверху, и внизу. Кстати, и эмпирические вещи внутри этого

расположения получили определенность.

Если мы твердо усвоим необходимость устранить из нашего понимания "атома"

всякие наглядные представления его малости, то тогда поймем, почему,

например, Демокрит мог сказать, что бывают атомы размером с целый мир.

Никакой другой интерпретации, кроме той, которую я пытаюсь сейчас

осуществить, это не поддается. В частности, это нельзя уяснить и на основе

того представления, что атомная теория возникла в античной философии как

некое предвосхищение позднейшей физической гипотезы о существовании

дискретных материальных частиц, невидимых в силу их физической малости. Но

каким же образом тогда может быть такой атом, в котором есть свои деревья,

реки и т.д. - целый мир? Может, поскольку мы видим и различаем предметы, но

не видим мира, т.е. самой различенности. Мы видим не атом, порождающий

различия, мы видим предметы, которые нам "показывает" этот атом и которые

впервые в нем получают эмпирическую определенность так же, как получил свою

определенность верхний топос законов. Для нас в нашем видении важна "средняя

пропорциональная" двух "рацио"; из него или в нем мы и видим определенно

"верхнее" и "нижнее", идущее "вперед" (плюс) или идущее "назад" (минус).

Атомарность нашего видения означает предельную различенность (или

"индивидуальность"). Так сказать, атом различия. И в этом смысле атом,

конечно, может быть размером с целый мир. Эмпирически, например, это может

быть эквивалентно атомизации духовных актов (очень интересно это

проскальзывает у Св.Иоанна: "Еще один малый миг - и меня не будет, другой

малый миг - и вы меня снова увидите"). Стоит обратить внимание также и на

то, что эта проблема индивидуальности нашла выражение в квантовой механике:

квантовое число является символом именно индивидуальности атомного явления.

В прошлый раз я рассуждал о движении в двух направлениях. Одно

направление - к идеальным объектам, которые предполагают понятие

бесконечности. И второе направление - к чистому воображению. Теперь мы можем

дополнить это соображение следующим: для того чтобы было воображение и

работа мысли, должна установиться атомарная структура ума или должны быть

выделены "единицы ума", в которых и будет производиться вся работа. То, что

получается в результате работы единиц ума, Декарт называл измерениями

(размерностями). В 14-ми 15-м правилах для руководства ума, которые кажутся

просто чудовищными и головокружительными (когда начинаешь их понимать,

начинает кружиться голова, как от заглядывания в притягивающую тебя

пропасть), Декарт говорит о единице измерения как о всеобщем свойстве или

"натуре" (а натура, если вы помните, это "простое естество": прямая, число и

т.д.). Он пишет: "Единица измерения есть то всеобщее свойство... к которому

должны быть приобщены все вещи, сравнимые между собой"31. И здесь же он

утверждает, что измерений может быть бесконечное число. Если я, например,

рассматриваю движущееся тело с точки зрения его скорости, то "скорость" есть

его измерение, и все ответы, которые я получу, будут относиться только к

ней. Или, чтобы определить треугольник, нам нужны три измерения - две

стороны и угол (т.е. соприкасание, сечение сторон) - или три "элемента", и

тогда будет определена двухмерная фигура. Следовательно, "элемент" или

единичное измерение, которое неделимо, не есть число или числовая мера, а

есть нечто распределенное между всеми единицами деления или "измерения" (в

смысле действия измерения). И, будучи неделимым, оно присутствует во всех

точках, в которых совершается "измерение" (опять же в смысле акта

измерения), и в каждой из них оно присутствует целиком. Само же оно не есть

то или иное число, не есть то или иное пространство, а есть непрерывность

числа, пространственность пространства. То есть единичное измерение есть

своего рода "среда", всепроникающий элемент, "стихия". И то же самое

относится к мысли: речь идет в данном случае об "элементе" в смысле

всепроникающей "стихии" движения мысли. В русском языке этот смысл

проскальзывает, в частности, в выражении "я чувствую себя в своей стихии".

Вот чем в действительности были атомы древних. И Декарт, не употребляя этого

термина, но говоря о том же, излагал это в виде теории и метода пропорций. У

него именно так, а не иначе работает отмедитированная машина мышления, и

следы этой работы, в теоретическом плане, мы ясно видим в "Правилах для

руководства ума", которые он не окончил и не публиковал (поскольку

"установился" и ему этот текст уже больше был не нужен). "Установившись", он

занимается позитивным делом, т.е. строит, например, конкретную физическую

теорию, решает задачу. Я приводил пример того, как он анализировал падение

световых лучей и получил свой закон преломления (закон синуса) - именно на

этом примере, помимо рефлексивного уровня самого Декарта, лучше всего

прослеживается работа "атома ума".

Прежде чем сделать следующий шаг, резюмирую коротко сказанное. Итак, мы

видим, что у Декарта работают "единицы ума", потому что те предметы, о

которых он может высказывать обоснованные суждения, - это предметы,

состоящие или строящиеся из измерений. Кстати, эта же мысль звучит и у

Сезанна. Сезанн говорил: все предметы живописи - т.е. то, что мы должны

изобразить, - состоят из квадратов и конусов. Другими словами, квадраты и

конусы есть "материя" изображаемого. А Платон писал: не красота лошади нас

интересует, а красота, которая создается из круглого и прямого.

Поразительное совпадение - при том, что Сезанн не знал философии Платона. И

Декарт в свою очередь в "Правилах для руководства ума" разъяснял: я не имею

в виду, что вещь состоит из вещей, называемых скоростью, фигурой и т.п.; это

- измерения, из которых мы компонуем "материю" вещи - той, о которой мы

можем иметь законосообразные суждения. Или, как говорил Платон; существует

не просто красота как эмпирическое состояние красивости, волнующее меня, а

действительная красота, действительное понимание, действительное

переживание, которое нужно построить из круглого и прямого. И Декарт выразил

аналогичную мысль: понимаемое извольте построить из измерений. Их

бесчисленное число, но каждая понятая нами вещь будет материально состоять

из измерений, для которых нужно воображение.

Итак, одна сторона нашего движения - это непрерывный континуум сознания,

и вторая сторона - воображение. Но под воображением подразумевается вторая

половина того шага, который мы не можем разделить: первая половина шага ушла

в идеальные предметы, а вторая - подперла эмпирию, которую мы видим в

качестве эмпирии. У Декарта неделимое - это уровень истины или такой

уровень, лишь после которого появляются вещи, которые можно доказывать или

опровергать. Это неделимое и есть сам ум. Напомню вам утверждение

Аристотеля, который считал, что на уровне неделимого нет лжи, и термины,

различающие истину и ложь, неприменимы. Уровень неделимого для Декарта и для

Аристотеля есть уровень свободы, свободного действия чего-то в мире.

Свободное действие, по Платону и по Декарту, безошибочно. Древним

принадлежит очень странная мысль, которая совершенно не понятна на уровне

нашего эмпирического понимания. Они утверждали: свободный человек не делает

ошибок. Представим себе, что действие есть некое сочетание разных шагов,

например сочленение нескольких шарниров, и оно происходит таким образом, что

ни один из шарниров не производит никакого спонтанного, неконтролируемого

движения, не порождаемого самим действием. То есть внутри действия не только

нет никакой "пляски святого Витта", но и вообще не порождаются никакие

другие движения, кроме одного. Такое действие, внутри которого нет никаких

элементов, имеющих зависимое происхождение, и называется свободным, и такое

действие безошибочно.

Теперь я вернусь к той мысли, которую с помощью всех этих рассуждений

пытаюсь сформулировать. Для того, что я сейчас описываю с помощью термина

"атом", в ходе предыдущей беседы я употребил термин "усиление",

амплификация. В нашем топосе усиленность - а она, как я покажу, рефлексивна

- есть однопространственность всех точек наблюдения. То есть все точки

наблюдения равным образом дополняются и поэтому становятся однородными. Как

если бы я имел несколько разных по форме и размеру предметов и их достроил

бы. Достраивающим или дополняющим элементом является сознание, которое

амплифицирует, приставляя к себе, например, непрерывность. Эмпирически же

сознание не обладает непрерывностью: эмпирически мы не мыслим все время, не

все время внимательны, не все время сосредоточены, и, учитывая механизм

действия нашей нервной системы, мы в принципе не могли бы быть такими. И тем

не менее кто-то когда-то ведь сосредоточен, внимателен; в моменты такого

сосредоточения мы и есть усиленные - не такие, как есть на самом деле, а

амплифицированные приставленным полем наблюдения, в котором все точки

наблюдения равно присутствуют, пробегаемы взором и прозрачны. И таким

образом в топосе имеет место рефлексивная однопространственность и некоторая

одновременность всех точек наблюдения: сознание есть здесь и одновременно то

же самое сознание есть в другом месте. На этом основана возможность ребенка

понимать, возможность его обучения путем организации среды, которая на него

воздействует.

Но усиление происходит и на уровне наших наглядных моделей воображения.

Эти модели - чистые. Это не просто наши ощущения, акты представлений, а

какие-то вещи, которыми как естественные существа мы не обладаем, но которые

- т.е. некие органы воображения - возникают в нас после того, как мы

проработаемся в амплификации. И тогда устанавливается наше воображение - то,

которое Кант назовет продуктивным воображением. А Декарт говорил: "Это

воображение - настоящая часть тела". Этот пункт надо обязательно закрепить.

Речь идет о части тела, которая не дана натуральным рождением, естественным

потоком наших ощущений, восприятии, представлений и способностью воображать.

Она возникает у нас только тогда, когда мы установились и амплифицировались.

Итак, работу ума на уровне амплификации мы назвали атомами в том смысле,

что на этом уровне ум "состоит" из дискретных единиц, которые мы не видим,

не видит Декарт, но которые есть в нас. (Теперь мне нужно ввести одну

существенную связку, но я никак не могу к ней подступиться, сил не хватает;

мешает какая-то фиксированная напряженная точка, которую я никак не могу

расцепить словами. Я ее вижу, уперся в нее и никак не могу сдвинуться - и с

одной стороны пытаюсь, и с другой - и ничего не получается.)

Итак, сделан неделимый шаг вверх и вниз - эмпирия получила

определенность. То, в связи с чем она получила определенность (неделимый

шаг), назовем состоянием, для которого есть символ Я. Это состояние

качественно, да и в сам термин "состояние" мы вкладываем оттенок

качественности или действенности, интенсивности. Тем самым мы показываем

понимание того, что работа мышления, которое у Декарта строит математическую

или физическую теорию, т.е. анализирует соотношение только протяженностей,

эта работа возможна лишь потому, что то, что я называю состоянием, есть

состояние этих соотношений. Наложим на термин "состояние", как я его сейчас

применяю, какие-то ассоциации из тех физических теорий, в которых,

применительно к состоянию некоторого множества показателей или параметров,

употребляются термины "фаза", "фазовое состояние". Тогда наш неделимый атом

есть единица соотношений, или состояние соотношений. В этом смысле Декарт

повторяет демарш пифагорейцев, которые говорили, что все есть число. И то

число, которое есть все, является состоянием. Точно так же, как античные

философы говорили, что все состоит из атомов. Мы понимаем предмет в той

мере, в какой мы понимаем его как составленный из атомов. Атом, который есть

все, есть состояние мер, состояние отношений, состояние соизмерений.

Следовательно, ум, который располагает предметы в мире, есть одновременно

начало науки как деятельности познающего существа, или качество состояния

этого существа, его интенсивность.

Я говорил: собранный субъект, или измерение действенности. В философии

это называется началами или источниками - в той мере, в какой они

трансцендируют случайность феномена человека. Помните, я начинал всю эту

тему с проблемы статуса человека в мире как познающего существа: мы можем

обосновать познание в той мере, в какой устраняем из обоснования все то, что

идет от случайности того факта, что законы наблюдаются и высказываются

человеческим существом, которое - случайно в составе космоса и которое тем

не менее должно познавать. Атомарные "расположения" или "состояния

соотношений", являющиеся качеством состояния субъекта, могут оказаться

началами науки как деятельности познания именно в той мере, в какой эти

начала трансцендируют случайность человеческого существа и не зависят от

случайности в самом человеке. Сознание вводится Декартом таким образом, что

выполняется - и физика потом это реально осуществит - постулат независимости

сознания от факта реализации его в каком-либо психическом устройстве. Потому

что сознание и является тем "элементом" (стихией), из "материи" которого

составлены физические законы ("материи" в смысле измерений, как я говорил

ранее). И если эти законы составлены из этой материи, то они могут быть

всеобщими - т.е. истинными во всяком возможном мире, а не только в том,

который является человеческим. Именно эта проблема в действительности

интересует Декарта.

Итак, ум одновременно простерт в мир, и он же - начало науки как чего-то

такого, что строится субъектом, но строится на определенных началах и исходя

из определенных источников. Эти начала и источники, применительно к

субъекту, характеризуются нами как интенсивности, как действенности, как

качества - но качества в смысле атома, в смысле того, что можно ему

приписывать. Получается какая-то странная однородность (так как атомы

однородны и различаются лишь формами), - однородность, одновременно

представляющая какие-то интенсивности на стороне субъекта.

А на стороне мира мы имеем следующее. Ум, который располагает предметы в

мире, располагает их "лучом понимания". Представьте себе, что я уперся

пальцем в предмет, сдвинул его и поставил на место. Этот палец - луч

понимания: я навожу его на предмет, и, в луче понимания, предмет становится

на место. В каком смысле? А в том, что он случается, эмпирически наблюдается

в той мере, в какой мы о нем можем что-то сказать; это и есть выполнение

предельно понятого в нашем луче понимания. Тем самым я замыкаю все это

рассуждение с тем, что я говорил в самом начале прошлой беседы. Там я

ссылался на следующее место из декартовского "Трактата о свете": "Бог -

единственный творец всех существующих в мире движений, поскольку они вообще

существуют и поскольку они прямолинейны". Дальше у него идет рассуждение о

том, что реально эти движения являются кривыми, случайными и т.д. Вполне

платоновское рассуждение. И затем Декарт пишет: "Точно так же теологи учат

нас, что Бог есть творец всех наших действий, поскольку они существуют и

поскольку в них есть нечто хорошее (здесь слово "хорошее" просто заменяет

слово "прямолинейные" в предшествующей фразе. - М.М), однако различные

наклонности наших воль могут сделать эти действия порочными"32. То есть

реально, как они есть, независимо от Бога, вещи и действия - плохие, кривые

и т.д. Когда я рассуждал о бытии и небытии, я сказал, что Бог Декарта - да и

наш тоже - не видит и не знает небытия. И это очень существенно, потому что

метафизика Декарта строится посредством такого обоснования возможности

знания, при котором само знание покоится на независимости от незнания. Это -

одна из самых важных идей у Декарта:

когда я нахожусь на прямой мысли, я не могу видеть ложь и не могу

ошибаться. Точно так же, как Бог не видит и не знает небытия. Существование

зла не есть позитивное явление: оно присутствует лишь там, где нет меня или

нет Бога, оно - заполнение "святого места". Все это относится к знанию в

следующем смысле: познающий акт мышления должен быть построен и строится

таким образом, чтобы, исходя из самого его построения, мы не зависели бы от

незнания. Потому что в данный момент мы не знаем всего. Многое мы вообще

можем вводить в качестве ложного начала - например, закрученные корпускулы

для объяснения магнетизма - они могут отпасть. Но акт мысли, в котором

используются эти корпускулы, строится так, чтобы не зависеть от них,

строится как невидящий незнания. Декарт природа света была неизвестна, и он,

при объяснении физических законов, касающихся света, пользовался

представлением о свете как потоке шариков, падающих на плоскость. В наше

время доказано, что нет таких шариков, но строение декартовской мысли и его

аргументация не зависят от того, что мы узнали о природе света много спустя

после декартовского мыслительного акта. Что такое незнание? Незнание - это

то, что я узнаю потом, после совершения акта мысли. Так неужели я должен

осуществлять этот акт в зависимости от того, что можно узнать только потом?

Тим более, что незнаемое мной действует уже сейчас. Kaк же я вообще могу

что-то знать? Это очень существенный момент.

В этом контексте Декарт и произносит свою фразу, на которой я уже

останавливался, а именно: "...в той мере, в какой вообще возможно

уничтожение существования". Эту фразу, взятую в ее эзотерическом смысле, я

попробую тогда состыковать с проблемой, известной из эпистемологических

дискуссий. Я буду говорить почти языком учебника, потому что сама проблема

излагается часто таким образом, что неточностью и неправильностью своего

Наложения как раз и напоминает действительную проблему. Утверждают, что до

появления диалектики, с одной стороны, и новейшей физики, т.е. квантовой

механики, теории относительности и т.д. - с другой, мир рассматривался

метафизически, как управляемый некими вечными и неизменными законами и как

вставленный из вечных же и неизменных существ или естеств. В таком случае я

задаю вопрос, потому что за этим дурацким изложением стоит действительно

проблема. Скажем, известно, что дарвиновская теория эволюции оказалась в

свое время большой новинкой и вызвала - правда, непонятно почему - большой

скандал. Нам кажется, что причиной скандала были религиозные предрассудки

людей в вопросе о происхождении человека, которым противоречило утверждение,

что человек якобы произошел от обезьяны. Однако если вглядеться в суть дела,

то окажется, что причиной скандала были вовсе не религиозные предрассудки. А

что?

Дело в том, что теория Дарвина нарушила фундаментальные интеллектуальные

привычки всего тогдашнего способа научного мышления. Люди не могли принять

факт исчезновения существующих и появления новых форм. Почему? Потому что

мыслить о них невозможно! Наш язык описания таков, что мы можем в нем

мыслить предмет и высказывать о нем законосообразные научные суждения лишь в

той мере, в какой этот предмет есть максимальное или предельное выполнение

некоторого понимания. Электрон летит по закономерной - т.е. описываемой -

траектории именно потому, что этот полет есть выполнение предельного

понимания, осуществляется в полном бытии - к нему полностью прилегает и

задает каждый его шаг и проявление абсолютное пространство. А если я допущу

возникновение и исчезновение не просто отдельных предметов, но форм, то

разрушу язык описания - вот о чем идет речь. Если разрушен язык, то я не

могу вообще ничего высказывать о предметах. О предмете я могу высказывать

нечто лишь в той мере, в какой я могу его представить как эмпирическое

выполнение предельного понимания в луче, пронизывающем и ставящем предмет на

заданное место. Поэтому я не могу говорить о том, что появляется и исчезает,

рождается и умирает. Формы заданы, и их заданность и постоянство являются

условием возможности моего мышления об эмпирических событиях, когда я вообще

могу высказать что-либо законосообразное. И позволить разрушить этот язык я

могу лишь при условии, что мне дадут другой язык, на котором я мог бы так

же, в свою очередь, законосообразно говорить о вещах, которые рождаются и

умирают. Но теория Дарвина такого языка не дала, и мы его не имеем, о чем

свидетельствует история психологии и биологии.

Повторяю: мы можем понимать эмпирические вещи лишь в той мере, в какой мы

можем представить их в топосе полного бытия и тем самым представить

эмпирическую вещь как выполняющую, своей эмпирической событийностью,

некоторое предельное понимание. Ибо так построен язык понимания - построен

на определенных посылках, допущениях и абстракциях. И краха именно такого

языка, краха, который нес в себе исчезновение форм, не могли принять

биологи.

Ибо как можно допустить, чтобы формы вымерли? Как же тогда, если формы

изменяются или даже исчезают, мы вообще можем судить об эмпирических

биологических событиях? Как мы можем построить контролируемый язык описания

относительно них? Таким образом, это вовсе не какая-то суеверная,

религиозная дурость, что, мол, есть какое-то перечисленное в Библии

количество форм M они якобы есть и никогда не могут исчезнуть (или появиться

новые). Господи! Да все это всегда знали, Я никого это не могло шокировать.

Но если мы хотим построить закон какой-то последовательности изменений, то

мы построим его, лишь создавая язык, в котором есть такие-то и такие-то

предположения и допущения, в том числе интеллигибельная, неизменная форма

(Кант позже будет говорить: "характер") и луч ее предельной и полной

понятости, "разумности", внутри которого, управляемое максимальным его

выполнением, выстраивается упорядоченное, законосообразное поведение

эмпирических вещей. И эти вещи понимаются мною, следовательно, в той мере, в

какой я держу их в луче предельного понимания.

Таким образом, предельное понимание и законосообразность замкнуты на

максимум. И здесь мы имеем еще одно определение всей атомарной ситуации: это

связь (или ситуация) менаду максимумом и минимумом. Я имею в виду знаменитую

проблему Николая Кузанского. Она возникла у него не случайно. И не случайно

от проработки Николаем Кузанским спекулятивного мышления тянутся невидимые и

видимые нити к мышлению Нового времени, в том числе к философии Декарта.

Максимум - в топосе, минимум - под эмпирией. Перенесем сюда те представления

о неделимости, которые мы использовали при обсуждении термина "атом": речь

пойдет О неделимости между максимумом и минимумом. Наши Обычные

представления таковы: есть низ - наша эмпирическая жизнь, события в ней, мы

сами, банальной, Материальное, - и эта пирамида "низа" упирается в некоторую

точку "верха", в небо, где находится высшее, в том числе Бог. Но Николай

Кузанский ввел другое представление и мучился, бился над ним. Он говорил:

соотношение между человеком и Богом не таково, что человек своей верхней

частью упирается в какой-то "верх", - оно таково, что Бог одновременно и

"внизу". Любая минимальная частица нашего "низа" уже связана с "верхом",

пронизана им. Для Кузанского в этом представлении не существует наглядного

геометрического расположения или отношения. В каждой части - одновременно

максимум и минимум. Почему для того, чтобы потом где-то эмерджировала или

фонтанировала уже высвободившаяся познавательная сила, персонифицированная в

Декарте, понадобилась мыслительная работа, проделанная Николаем Кузанским?

Очевидно, в этом был какой-то смысл. Тем более что после самого Декарта

стало возможным реконструировать максимум и минимум в терминах неделимого,

или в терминах атома.