Тема 5. Европейская средневековая философия

1. Социокультурные особенности.

Рождение  Библии как единой священной книги христианства. На рубеже старой и новой эр родился эпохальный текст - Библия (греч. Biblion - книги). Она делится на две части: а) Ветхий Завет, состоящий из 46 книг, составленных с 1300 до 100 г. до н.э. и б) Новый Завет, 27 книг которого восходят к I  в. н. э. Тексты Библии были составлены на древнееврей­ском, арамейском и греческом языках. Затем состоялся греческий перевод и к началу V в.  перевод на латинский язык. Возникла единая для всех хри­стиан священная книга. Ее осмысление породило христианскую теологию и христианскую философию.

Воздействие эллинистической культуры на становление хри­стианства.  Если первая культура yгacалa, то вторая только набирала силы. Переживая разные этапы, культуры воздействовали друг на друга. Уже от­мечалось, что Библия рождалась в одеждах еврейского и греческого языка. Но влияние старой культуры было более глубоким и многосторонним. Развитая эллинистическая философия помогала становлению христианской теологии и философии, которые были необходимы для выработки догма­тов и критики различных ересей.

       Гибель Римской империи и формирование христианской церк­ви. В V в. под ударами германских племен пала Римская империя. К этому времени уже были заложены основы христианской Церкви, как особого социального института. У ее истоков стоял Иисус Христос, богочеловек, принявший смерть на кресте и воскресший (научное религиоведение отри­цает достоверность этих фактов). Его дело продолжили ученики-апостолы. Из небольшой группы верующих со временем возникла многомиллионная Церковь со своими руководящими органами, храмами и монастырями.

Политическое и духовное господство западной Церкви. Глубокие различия между Западом и Востоком (Византия и т.д.) Римской империи обусловили складывание двух различных ветвей христианства и двух Церквей. Если Восточная Церковь развивалась под опекой государства, то римские иерархи утвердили главенство Церкви над государственной властью. Римская Церковь стала определять стратегию политической, социальной и духовной жизни в Европе.

Латынь – единый язык западноевропейской учености. Существование библии на латинском языке и духовное господство Римской Церкви над западноевропейскими государствами определили латынь в качестве общекультурного языка. Он действовал не только на религиозных проповедях и обрядах, это был единый язык науки, искусства и философии.

Общие философские черты.

Философия как служанка богословия. Социальное и мировоззренческое доминирование христианской Церкви определило зависимое положение философии от религии. Такое подчинение существовало в различных формах. Прежде всего, формировалась та проблематика, в разрешения которой была заинтересована Церковь. Так, для борьбы с ересями требовалась углубленная разработка логики, и над этим заказом трудились философы. Диктат религии распространялся и на методы. Если одни идеи и приемы соответствовали духу и букве библии, то они становились разрешенными, остальные же оказывались под запретом.

Круг основных философских проблем. Влияние христианства, безусловно, обновило тематику вопросов поставленных греками. Ряд старых проблем исчез, некоторые традиционные проблемы обновились и появились принципиально иные вопросы. Сущность Бога. Библейские характеристики единого Бога в силу своей афористичности потребовали философского осмысления: а) как возможно единство Бога в трех лицах? (Прежде, чем возник догмат, нужно было всесторонне обсудить все основные варианты); б) можно ли доказать бытие Всевышнего? в) был ли Иисус Христос богочеловеком? г) если Бог есть Добро и Любовь, то откуда в мире зло?

Человек в его связи с Творцом. Христианская антропология формировалась на основе того представления, что человек сотворен по образу и подобию Бога. Но это породило ряд соответствующих проблем. Имеет ли душа какую-то структуру? Какова связь души и тела?

Проблематика познания. Познаваемость тварного мира не подвергалась сомнению, а вот возможность богопознания активно обсуждалась. У религиозной веры был безусловный авторитет, но ее связь с разумом трактовалась по-разному (вера противостоит разуму как абсурд и союз веры с разумом). Важной и сквозной проблемой для средневековья стала связь общего и единичного в познании.

Основные идеи и принципы. Средневековые философы отнюдь не вслепую искали ответы, у них были соответствующие методы. Речь идет об основополагающих принципах, многие из которых становились догматами.

Бог есть абсолютная Личность. Это исходное положение признавало, что Он из ничего сотворил все. Творец вечен и всезнающ. Он любит сотворенное и управляет им как совершенная личность. Триединство Бога Отца, Бога Сына и Св. Духа. Данная мысль сначала рождалась в ходе осмысления различных версий и трактовок и, получив статус общезначимого догмата, она стала принципом дальнейшего поиска. Бог и человек нераздельны в лице Иисуса Христа. До 451 г. это положение было предметом тщательного обсуждения и критики иных мнений, но после оно стало методом христологии. Душа человека есть образ Бога. Данная библейская истина стала путеводителем в решении проблемы Я. Ею руководствовались как греческие Отцы, так и Августин, придя к выводу о том, что душа творится Всевышним как его печать в человеке. Вера как основа истины и любви. Если у греков господствовал рационализм, то средневековые мыслители руководствовались идеей примата веры. На этой твердой основе рождались разные решения познавательной связи веры с разумом. Развитие христианской церкви приведет человечество к спасению. Это положение ориентировало мыслителей в социально-исторической проблематике. Укрепление и расширение веры в сердцах людей подготовит конец истории и начала жизни с Богом.

Стиль философствования в вере. Операциональная сторона философского мышления претерпела существенные изменения по сравнению с античным способом. Философствовать, значит, истолковывать Священный текст и авторитетные книги. Понимание Иисуса Христа как Слова и ключевое положение Библии определили суть христианской философии в виде экзегезы (греч. ехеgeses – толкование). Речь идет о культуре истолкования смысла текстов. Истоки такого искусства можно найти у древних авторов, но полнокровное развитие оно получило в Средние века. Уже в I и во II вв. Филон Александрийский и катехизисная школа Александрии сформулировали основные правила экзегезы: а) для понимания текста надо выяснить смысл входящих в него терминов: б) нужно установить подлинную авторскую концепцию (учение), идейно связующую все смыслы слов; в) комментирование следует завершать собственными выводами и заключениями.

Философия как способ раскрытия своей души для обучения и воспитания других душ. Христианское мышление унаследовало сократическую традицию развития философии через обучающий диалог. Этому способствовал стиль построения Нового Завета, где Учитель беседует с учениками. Но если Сократ ставил безличные проблемы и приглашал найти внешнюю и общезначимую истину, то Иисус Христос раскрывал себя как Истину. Эта новация определила своеобразие средневековых текстов, многие из которых построены в жанре исповеди («Исповедь» А. Августина, «История моих бедствий» П. Абеляра и т.п.). Описание внешних событий здесь подчинено ритму идейных и эмоциональных приключений души, которая ищет дорогу к Богу. Максимальная искренность автора призывала читателя встать на путь спасения.

Западная христианская философия в своем развитии прошла следующие основные этапы: апологетику (I-III вв.), патристику (III-VI вв.) и схоластику (VI-XIV вв.).

Апологетика и патристика.

У своих истоков христианство страдало от многочисленных идейных нападок со стороны язычников, включая и многих философов. Кроме того, внутри самого христианского вероучения стали возникать различные трактовки библии, входившие друг с другом в конфликт. Решением этих вопросов и занялись представители апологетики (греч. apologeomai – защищаю).

Квинт Сентилий Флоренс Тертуллиан (160-222) был представителем латинской апологетики.

Верую, ибо абсурдно. Этот тезис Тертуллиана исходит из противопоставления веры и разума. Последний строится на способности ума и ориентируется на правила логики. И хотя разум воплощает здравый смысл жизни, на нем основаны наука и философия, он уступает христианской вере. Если разум боится противоречий, то предмет веры сплетен из парадоксов, которые намекают на таинственную сверхъестественность божественного. Иисус Христос умер на кресте, был погребен и восстал из гроба. Для разума это абсурдно, а вера принимает данный парадокс за истину. Вот почему любая философия мешает христианской вере быть простодушной и сильной своей наивностью. Однако такая позиция не помешала Тертуллиану придерживаться взглядов стоиков. «Все, что существует, телесно: вещи, существа, души и даже Бог».

Перед патристикой (лат. pater – отец) встали свои задачи. Отцам церкви нужно было раскрыть смысл библейского послания во всей его глубине и полноте. Здесь пришлось подлинные (канонические) тексты отделить от неподлинных, установить истинные значения ключевых положений библии, чтобы не допустить еретических искажений. В этом духовно-интеллектуальном творчестве по созданию христианского вероучения важное место заняла философия.

Аврелий Августин (354-430) прошел путь от неверующего до епископа и святого. Эти этапы духовной эволюции он описал в книге «Исповедь». Среди других произведений выделяются «О троице», «О граде Божьем».

Бог как Бытие и Троица. Эта формула родилась в результате осмысления соответствующих мест Библии. Бог совпадает с абсолютным и высшим бытием, от Него получил бытие весь сотворенный мир. Августин выдвинул три доказательства бытия Бога: а) черты совершенства мира суть следствие Бога как абсолютной красоты; б) если разум человечества признает Творца, значит, Он есть; в) мир являет разные ступени блага, следовательно, есть высшее благо – Бог. Бог существует как Личность в трех ликах: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Все три сущности образуют единую Личность, в которой нет различий, а есть только абсолютное равенство. Лица Троицы существуют нераздельно и в то же время неслиянно.

Душа есть внутренний человек, как образ и подобие Бога. Августин признает двойственность человека, состоящего из души и тела. Если тело отягощено первородным грехом и плоть образует внешнюю оболочку человека, то душа – это его внутренняя сущность как дар Бога. Она является личностным началом и в нем представлена свободная воля, способности любить и познавать. Душа свободна по отношению к телу и не томится в нем, она стремится возвысить и просветлить его. Главной добродетелью человека выступает любовь. Ее предметы разнообразны – вещи, сотворенные Богом, ближние и дальние люди и сам Бог. Если любовь к вещам сводится к их использованию в качестве средств, то любовь к людям и Богу дает духовное наслаждение. Только через праведную любовь к Богу Он открывает себя верующей душе.

Союз веры с разумом. Августин не согласился с противопоставлением Тертуллианом веры разуму. Для него очевидна их связь, где первое направляет второе. Бог как Истина все освещает и главный свет направляет в душу. Стало быть, не надо увлекаться познанием вещей внешнего мира, они далеки от Истины. Поиск следует направить в глубины собственной души и только там можно обрести подлинное познание, в котором разум служит вере, а она вдохновляет и награждает его усилия. Казалось бы, в чувственном познании объекты извне задают свои характеристики. Но в действительности знание в ощущениях и восприятиях формируется светом разума изнутри. Там, где протекает мышление (математика, философия) просветляющее действие разума еще более очевидно. Разум выявляет в душе и свойства времени, предстает как настоящее прошедшего (память), настоящее настоящего (интуиция), настоящее будущего (ожидание, надежда).

И везде умопостижение направляется верой. Ведь если бы не было надежды на спасение через Христа, то познание будущего было бы лишено всякого смысла. В союзе с верой разум способен к богопознанию в виде доказательства Бога как бытия через отрицание тварных ограниченностей (временности, места, изменчивости и т.п.). Верующий ум освещается Истиной.

История как противоборство «града небесного» с «градом земным». Августин открыл историческое измерение общественной жизни, заключающееся в ее смысловой направленности. Если для греков социальное время было обратимо замкнутым и не отличалось от природных циклов, то христианский мыслитель заявил, что время не похоже на собаку, кусающую свой хвост, оно напоминает летящую стрелу. Жизнь человечества началась после грехопадения и раскололась на два противоположных общества: Град небесный составили потомки Авеля, устремленные любовью к Богу, а град земной – потомки Каина, зараженные дьявольским себялюбием. Центром истории стало явление людям Христа, его духовная благодать стала залогом будущего спасения и победы града Божьего. Стало быть, история завершится пришествием Христа и установлением вечного царства Бога.

Иоанн Дамаскин (ок. 675-753) как яркий представитель греческой патристики создал трактат «Источник знания», в котором собрал широкий перечень философских и богословских знаний. Здесь мы находим систематизацию 103 еретических учений и аргументы против них.

Бог как бесконечное бытие непознаваем. Бог объемлет в себе все, что существует, ибо он есть безбрежная пучина сущности. Как первоначало всех вещей Бог един и он превыше всего сущего и превыше самого бытия. Если конечное может быть измерено, исчислено и охвачено мыслью, то Бог как бесконечное превосходит всякую меру и любую определенную мысль. Стало быть, человек обязан смириться с тем, что его познавательным способностям Бог не под силу.

Верующий разум выделяет и возвышает человека. Бог сотворил человека как малый мир в великом. Обладая душой и телом, которые созданы вместе, он связует чувственное и умопостигаемое. Душа представляет собой животворящую сущность, она бестелесна, бессмертна и обладает разумом как самой чистейшей своей частью. Вот почему мышление, направляемое верой, является высшей формой познания.

Философия как мудрая и благородная служанка богословия. Философия есть искусство искусств и наука наук, ибо через нее изобретается всякое знание. Если философия есть любовь к мудрости, а истина как мудрость – Бог, то подлинная философия занята разумной любовью к Творцу. Это относится как к практической философии (этике), так и к умозрительным разделам, где особо выделяется богословие.

Схоластика.

Схоластика (лат. schola – школа) представляет собой особое явление средневековья. Речь идет о культуре, органически связанной с христианским образованием. Последняя языческая школа закрылась в VI в. и это стало началом формирования школ нового типа.

Предуниверситетские школы. Раннее средневековье дало три вида школы: а) монастырские (при аббатствах); б) епископальные (при кафедральных соборах); в) придворные. В первых обучение строилось на сохранении и переписывании книг, во вторых реализовывалось начальное обучение, третья школа давала самое полное для своего времени обучение. В ней изучались семь свободных искусств: грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, астрономия, музыка и углубленное изучение библии. К IX в. данные школы стали традиционными.

Университет как новый тип школы. В конце XII в. родился университет (лат. universitatis – совокупность, общность). Как новая школа он объединял учеников и наставников в особые организации, которые имели свои права, привилегии, дипломы, звания. Содержание обучения здесь стало высоко-теоретичным, включив теологию и философию (и другие специальные дисциплины). Преподаватели делились на две группы: а) священники высокого ранга; б) мирские люди, получившие ученую степень (новое сословие). Университет включал факультет искусств и факультет теологии. Магистр искусств как преподаватель имел относительную свободу от теологии и опирался на силы теоретического разума.

Особый рационализм схоластической философии. Схоластика сохранила первенство веры над разумом, она осталась формой фидеизма, но в ней проявилась тенденция усиления элементов рационализма. На это повлияло несколько причин. Прежде всего, повышение образовательного уровня сомневающихся и неверующих потребовало систематизации теологии и расширения круга логических аргументов. Средствами разума нужно было уметь доказывать истины веры. Кроме того, высокая теоретичность университетского образования могла быть достигнута лишь на пути развития интеллектуальных методов. В самой философии усилилось внимание к логике Аристотеля и его философским взглядам. Если до XI в. аристотелизм был под запретом, то позднее его вместе с учениями арабских  философов стали изучать в университетах. Вес это вместе взятое существенно подняло положение разума в системе схоластики.

Ведущие проблемы. В условиях повышения роли рационального начала на первое место выдвинулись вопросы познания и богопознания: 1) Каково соотношение веры и разума в разных видах познания (науке, философии, теологии)? 2) Можно ли логически доказывать бытие Бога? 3) Если Бог есть Добро и Любовь, то откуда в мире зло (проблема богооправдания)? 4) Реальный мир или человеческое сознание выступают источником общих понятий (универсалий)?

Фома Аквинский (1221-1274) стал гениальным пиком схоластики. Его основной труд – «Сумма теологии», в нем даны все основные и типичные решения.

Если в Боге бытие совпадает с сущностью, то тварный мир демонстрирует «лестницу существ». Греческую метафизику сущностей Аквинат заменил метафизикой бытия, полагая последнее фундаментальнее и достойнее в осмыслении темы Бога. Хотя Творец и сотворенный им мир существуют реально, между ними есть радикальное различие. Бог есть само бытие, мир же обладает бытием, лишь в Боге бытие совпадает с сущностью, это чистый акт бытия, который самодостаточен. Все прочее только тяготеет к тому, чтобы быть и это бытие оно получает от Творца, который дарит миру часть своего всеполного бытия.

Если Бог – это абсолютное бытие, то все остальное имеет свою степень бытия, что дает иерархическую лестницу из высших и низших ступеней. Архангелы находятся ближе к Богу, чем простые ангелы. Периферию божественного мира занимают интеллигенции как чистые сущности. Весь тварный мир демонстрирует лестницу восхождения к Богу. При этом сложное и составное не теряет единства, чем выше градус бытия, тем качественнее единство. Связь людей выше и органичнее единства растений.

Вера направляет и возвышает разум. Фома не принял платоновскую позицию умаления роли человеческого тела. Он отдал предпочтение взглядам Аристотеля, придав им христианский смысл. Плоть сотворена Богом, она свята и несет должные функции, однако чувственность недостаточна и способна действовать только под руководством разума. Последний необходим для познания рационального порядка, который придан миру при его сотворении. Но и разум не самодостаточен, хотя он познает законы бытия, установленные Творцом, как свободное существо человек способен грешить и нарушать порядок. Вот здесь разуму нужна помощь веры, которая способна вернуть интеллекту ориентацию на Бога. Кроме того, разум при всех его способностях ограничен в познании. Он может доказывать бытие Божье, но пасует перед божественными тайнами («Бог сотворил все из ничего», «Бог един в Трех Лицах» и т.п.). Истины откровения постигает только вера.

Существование Бога можно доказать пятью способами. Если в бытийственном плане Творец – первое, то в познании дело обстоит наоборот. К Богу мысль может прийти, только отталкиваясь от характерных черт мира. А. Доказательство от движения. Все вещи и существа движутся каким-то активным двигателем и таким универсальным, вечным и неподвижным двигателем  для всего мира выступает Бог. Б. Действующая причина. В мире вещей что-то одно является следствием, другое – причиной. Цепь причин и следствий не может уйти в бесконечность. Все объясняется тем, что существует первая действующая причина, которая все производит, но сама не произведена, это – Бог. В. Путь возможности. Вещи случайны, они могут быть и могут не быть. В себе они не находят необходимость, ибо ее источником является Бог как самодостаточная необходимость. Г. Путь степеней совершенства. Все существа отличаются большей или меньшей степенью добра, и красоты. Такая относительность должна основываться на абсолюте – Боге. Д. Финализм. Все существующее стремится к какому-то лучшему и совершенному состоянию. Это – лишь часть картины, подобная тому, когда за летящей стрелой мы угадываем скрытого лучника. Направленность к финальной цели задана Богом.

Своим источником универсалии имеют реальность, и на них лежит отпечаток активности разума. В решении проблемы понятий (универсалий) Аквинат придерживался позиции умеренного реализма. Здесь он ближе к Аристотелю, чем к Платону. Какие-то аспекты Бога как универсальной сущности способен познать философский разум и создать соответствующие категории. Научному разуму вполне под силу изучение общих законов природы, что находит свое выражение в научных понятиях. Но поскольку разум имеет дело с чувственными образами единичных вещей, он вынужден объединять их общими словами. Здесь уже интеллект создает такое общее, которому ничто в реальности не соответствует.

Уильям Оккам (1280-1349) интересен как основоположник английского номинализма. Его основные работы: «Сумма всей логики», «Трактат о таинствах».

В сотворенном мире господствуют индивидуальности. Бог сотворил мир в виде множества конечных и индивидуальных образований – вещей и живых существ. Это бытие не несет ничего общего и универсального, оно сугубо единично и представлено отдельными экземплярами. Никаких общих законов и форм, через которые Бог мог бы влиять на мир индивидов, не существует.

Союз веры и разума невозможен: предмет веры – Бог, разум изобретает универсалии. Оккам не согласен с Аквинатом в том, что разум может помочь вере в богопознании. Акты Божественной воли неподвластны рациональной логике и открыты только сверхразумной вере. Разуму нет места и в сотворенном мире, так как универсальные законы отсутствуют и познанием единичностей занят чувственный опыт. Общие же понятия, или универсалии являются знаками, сконструированными человеком для удобства жизни.

Если реально существуют отдельные личности: Павел, Петр и другие, то в речи и письме приходится их характеризовать словом «человек». Этому сократительному знаку в реальности ничего не соответствует, но в языковом отношении слово «человек» удобно, ибо сокращает наши усилия в описании конкретного индивида. Такая позиция есть номинализм (лат. nomina – название, имя).

«Бритва Оккама» ограничивает теоретический разум и открывает путь научному опыту. Если Бог сотворил только многообразие индивидуальностей, то человек не должен увлекаться созданием общих слов, у которых нет реальных прообразов. Такое рассуждение отлилось в принцип – «не следует умножать сущности сверх необходимости». Позднее его назвали «Бритва Оккама», так как речь идет об операции отсечения ненужного. Этот инструмент направлен на традиционное философствование, у истоков которого стояли Платон и Аристотель. Оккам полагал, что Фома Аквинский и другие схоласты напридумывали различные категории сверх меры. Творчество разума нужно подчинить строгой экономии и устранить множество философских сущностей.

Оккам выдвинул и позитивную программу. Познание индивидуальных образований следует организовать в форме чувственного опыта. Только прямые и непосредственные контакты человека с реалиями способны дать настоящее знание. Вся повседневная жизнь вращается в сфере опыта или интуитивного познания. Однако в науке такой способ пока игнорируется и эту дурную традицию надо преодолеть. Ученый обязан получать факты существования или несуществования в научном эксперименте, где он может контролировать свои связи с индивидуальными объектами. Итак, У. Оккам стал одним из первых идеологов экспериментальной науки.

Притчи и истории

Король Англии Генрих VII спросил своего астролога, где он (король) проведёт рождественские праздники. Астролог ответил, что он этого не знает. Король ему сказал: «Я искуснее тебя и знаю, что ты проведёшь праздники в Лондонской башне-тюрьме». Так и случилось.

Монахини одного монастыря стали настойчиво просить папу Иоанна XXII о том, чтобы он разрешил исповедоваться им не мужчинам-священникам, а женщинам-монахиням. Папа сомневался, ибо исповедь требует полной тайны, и придумал испытание. В ящике он запер птичку и передал его на сохранение монахиням со строгим приказом: не открывать ящик. Но женское любопытство победило, ящик был открыт, и птичка улетела. Когда папа узнал об этом, монахиням в прошении он отказал.

Однажды один из любимых генералов короля Франции Генриха IV написал ему письмо, образцовое по краткости: «Государь, три слова: денег либо отпуск». Генрих ответил: «Генерал, четыре слова: ни того, ни другого».

Один знаменитый врач обратился из гугенотов в католики. Тогда Генрих IV сказал своему любимому министру Сюлли, остававшемуся гугенотом: «Ну, друг мой, твоя религия плоха здоровьем, от нее уже доктора отступились».

Голландского философа Эразма Роттердамского (1466-1536) укоряли в том, что он ест в пост скоромное. «Что делать, – возражал он. – Сам я добрый католик, но мой желудок – решительный лютеранин». 

Литература

Августин, Аврелий. Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий [Текст] / А. Августин. – М., 1992.

Аквинский, Фома. Сумма теологии [Текст] / Ф. Аквинский // Антология средневековой мысли. (Теология и философия европейского средневековья): В 2 т. Т. 2. – СПб., 2002.

Коплстон, Ф.Ч. История средневековой философии [Текст] / Ф.Ч. Коплстон. – М., 1997.

Неретина, С.С. Верующий разум. К истории средневековой философии [Текст] / С.С. Неретина. – Архангельск, 1995.

Реале, Дж., Антисери, Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 2. Средневековье [Текст] / Дж. Реале, Д. Антисери. – СПб., 1995.

Оккам, У. Избранные диспуты [Текст] / У. Оккам // Антология средневековой мысли. (Теология и философия европейского средневековья): В 2 т. Т. 2. – СПб., 2002.

1. Социокультурные особенности.

Рождение  Библии как единой священной книги христианства. На рубеже старой и новой эр родился эпохальный текст - Библия (греч. Biblion - книги). Она делится на две части: а) Ветхий Завет, состоящий из 46 книг, составленных с 1300 до 100 г. до н.э. и б) Новый Завет, 27 книг которого восходят к I  в. н. э. Тексты Библии были составлены на древнееврей­ском, арамейском и греческом языках. Затем состоялся греческий перевод и к началу V в.  перевод на латинский язык. Возникла единая для всех хри­стиан священная книга. Ее осмысление породило христианскую теологию и христианскую философию.

Воздействие эллинистической культуры на становление хри­стианства.  Если первая культура yгacалa, то вторая только набирала силы. Переживая разные этапы, культуры воздействовали друг на друга. Уже от­мечалось, что Библия рождалась в одеждах еврейского и греческого языка. Но влияние старой культуры было более глубоким и многосторонним. Развитая эллинистическая философия помогала становлению христианской теологии и философии, которые были необходимы для выработки догма­тов и критики различных ересей.

       Гибель Римской империи и формирование христианской церк­ви. В V в. под ударами германских племен пала Римская империя. К этому времени уже были заложены основы христианской Церкви, как особого социального института. У ее истоков стоял Иисус Христос, богочеловек, принявший смерть на кресте и воскресший (научное религиоведение отри­цает достоверность этих фактов). Его дело продолжили ученики-апостолы. Из небольшой группы верующих со временем возникла многомиллионная Церковь со своими руководящими органами, храмами и монастырями.

Политическое и духовное господство западной Церкви. Глубокие различия между Западом и Востоком (Византия и т.д.) Римской империи обусловили складывание двух различных ветвей христианства и двух Церквей. Если Восточная Церковь развивалась под опекой государства, то римские иерархи утвердили главенство Церкви над государственной властью. Римская Церковь стала определять стратегию политической, социальной и духовной жизни в Европе.

Латынь – единый язык западноевропейской учености. Существование библии на латинском языке и духовное господство Римской Церкви над западноевропейскими государствами определили латынь в качестве общекультурного языка. Он действовал не только на религиозных проповедях и обрядах, это был единый язык науки, искусства и философии.

Общие философские черты.

Философия как служанка богословия. Социальное и мировоззренческое доминирование христианской Церкви определило зависимое положение философии от религии. Такое подчинение существовало в различных формах. Прежде всего, формировалась та проблематика, в разрешения которой была заинтересована Церковь. Так, для борьбы с ересями требовалась углубленная разработка логики, и над этим заказом трудились философы. Диктат религии распространялся и на методы. Если одни идеи и приемы соответствовали духу и букве библии, то они становились разрешенными, остальные же оказывались под запретом.

Круг основных философских проблем. Влияние христианства, безусловно, обновило тематику вопросов поставленных греками. Ряд старых проблем исчез, некоторые традиционные проблемы обновились и появились принципиально иные вопросы. Сущность Бога. Библейские характеристики единого Бога в силу своей афористичности потребовали философского осмысления: а) как возможно единство Бога в трех лицах? (Прежде, чем возник догмат, нужно было всесторонне обсудить все основные варианты); б) можно ли доказать бытие Всевышнего? в) был ли Иисус Христос богочеловеком? г) если Бог есть Добро и Любовь, то откуда в мире зло?

Человек в его связи с Творцом. Христианская антропология формировалась на основе того представления, что человек сотворен по образу и подобию Бога. Но это породило ряд соответствующих проблем. Имеет ли душа какую-то структуру? Какова связь души и тела?

Проблематика познания. Познаваемость тварного мира не подвергалась сомнению, а вот возможность богопознания активно обсуждалась. У религиозной веры был безусловный авторитет, но ее связь с разумом трактовалась по-разному (вера противостоит разуму как абсурд и союз веры с разумом). Важной и сквозной проблемой для средневековья стала связь общего и единичного в познании.

Основные идеи и принципы. Средневековые философы отнюдь не вслепую искали ответы, у них были соответствующие методы. Речь идет об основополагающих принципах, многие из которых становились догматами.

Бог есть абсолютная Личность. Это исходное положение признавало, что Он из ничего сотворил все. Творец вечен и всезнающ. Он любит сотворенное и управляет им как совершенная личность. Триединство Бога Отца, Бога Сына и Св. Духа. Данная мысль сначала рождалась в ходе осмысления различных версий и трактовок и, получив статус общезначимого догмата, она стала принципом дальнейшего поиска. Бог и человек нераздельны в лице Иисуса Христа. До 451 г. это положение было предметом тщательного обсуждения и критики иных мнений, но после оно стало методом христологии. Душа человека есть образ Бога. Данная библейская истина стала путеводителем в решении проблемы Я. Ею руководствовались как греческие Отцы, так и Августин, придя к выводу о том, что душа творится Всевышним как его печать в человеке. Вера как основа истины и любви. Если у греков господствовал рационализм, то средневековые мыслители руководствовались идеей примата веры. На этой твердой основе рождались разные решения познавательной связи веры с разумом. Развитие христианской церкви приведет человечество к спасению. Это положение ориентировало мыслителей в социально-исторической проблематике. Укрепление и расширение веры в сердцах людей подготовит конец истории и начала жизни с Богом.

Стиль философствования в вере. Операциональная сторона философского мышления претерпела существенные изменения по сравнению с античным способом. Философствовать, значит, истолковывать Священный текст и авторитетные книги. Понимание Иисуса Христа как Слова и ключевое положение Библии определили суть христианской философии в виде экзегезы (греч. ехеgeses – толкование). Речь идет о культуре истолкования смысла текстов. Истоки такого искусства можно найти у древних авторов, но полнокровное развитие оно получило в Средние века. Уже в I и во II вв. Филон Александрийский и катехизисная школа Александрии сформулировали основные правила экзегезы: а) для понимания текста надо выяснить смысл входящих в него терминов: б) нужно установить подлинную авторскую концепцию (учение), идейно связующую все смыслы слов; в) комментирование следует завершать собственными выводами и заключениями.

Философия как способ раскрытия своей души для обучения и воспитания других душ. Христианское мышление унаследовало сократическую традицию развития философии через обучающий диалог. Этому способствовал стиль построения Нового Завета, где Учитель беседует с учениками. Но если Сократ ставил безличные проблемы и приглашал найти внешнюю и общезначимую истину, то Иисус Христос раскрывал себя как Истину. Эта новация определила своеобразие средневековых текстов, многие из которых построены в жанре исповеди («Исповедь» А. Августина, «История моих бедствий» П. Абеляра и т.п.). Описание внешних событий здесь подчинено ритму идейных и эмоциональных приключений души, которая ищет дорогу к Богу. Максимальная искренность автора призывала читателя встать на путь спасения.

Западная христианская философия в своем развитии прошла следующие основные этапы: апологетику (I-III вв.), патристику (III-VI вв.) и схоластику (VI-XIV вв.).

Апологетика и патристика.

У своих истоков христианство страдало от многочисленных идейных нападок со стороны язычников, включая и многих философов. Кроме того, внутри самого христианского вероучения стали возникать различные трактовки библии, входившие друг с другом в конфликт. Решением этих вопросов и занялись представители апологетики (греч. apologeomai – защищаю).

Квинт Сентилий Флоренс Тертуллиан (160-222) был представителем латинской апологетики.

Верую, ибо абсурдно. Этот тезис Тертуллиана исходит из противопоставления веры и разума. Последний строится на способности ума и ориентируется на правила логики. И хотя разум воплощает здравый смысл жизни, на нем основаны наука и философия, он уступает христианской вере. Если разум боится противоречий, то предмет веры сплетен из парадоксов, которые намекают на таинственную сверхъестественность божественного. Иисус Христос умер на кресте, был погребен и восстал из гроба. Для разума это абсурдно, а вера принимает данный парадокс за истину. Вот почему любая философия мешает христианской вере быть простодушной и сильной своей наивностью. Однако такая позиция не помешала Тертуллиану придерживаться взглядов стоиков. «Все, что существует, телесно: вещи, существа, души и даже Бог».

Перед патристикой (лат. pater – отец) встали свои задачи. Отцам церкви нужно было раскрыть смысл библейского послания во всей его глубине и полноте. Здесь пришлось подлинные (канонические) тексты отделить от неподлинных, установить истинные значения ключевых положений библии, чтобы не допустить еретических искажений. В этом духовно-интеллектуальном творчестве по созданию христианского вероучения важное место заняла философия.

Аврелий Августин (354-430) прошел путь от неверующего до епископа и святого. Эти этапы духовной эволюции он описал в книге «Исповедь». Среди других произведений выделяются «О троице», «О граде Божьем».

Бог как Бытие и Троица. Эта формула родилась в результате осмысления соответствующих мест Библии. Бог совпадает с абсолютным и высшим бытием, от Него получил бытие весь сотворенный мир. Августин выдвинул три доказательства бытия Бога: а) черты совершенства мира суть следствие Бога как абсолютной красоты; б) если разум человечества признает Творца, значит, Он есть; в) мир являет разные ступени блага, следовательно, есть высшее благо – Бог. Бог существует как Личность в трех ликах: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Все три сущности образуют единую Личность, в которой нет различий, а есть только абсолютное равенство. Лица Троицы существуют нераздельно и в то же время неслиянно.

Душа есть внутренний человек, как образ и подобие Бога. Августин признает двойственность человека, состоящего из души и тела. Если тело отягощено первородным грехом и плоть образует внешнюю оболочку человека, то душа – это его внутренняя сущность как дар Бога. Она является личностным началом и в нем представлена свободная воля, способности любить и познавать. Душа свободна по отношению к телу и не томится в нем, она стремится возвысить и просветлить его. Главной добродетелью человека выступает любовь. Ее предметы разнообразны – вещи, сотворенные Богом, ближние и дальние люди и сам Бог. Если любовь к вещам сводится к их использованию в качестве средств, то любовь к людям и Богу дает духовное наслаждение. Только через праведную любовь к Богу Он открывает себя верующей душе.

Союз веры с разумом. Августин не согласился с противопоставлением Тертуллианом веры разуму. Для него очевидна их связь, где первое направляет второе. Бог как Истина все освещает и главный свет направляет в душу. Стало быть, не надо увлекаться познанием вещей внешнего мира, они далеки от Истины. Поиск следует направить в глубины собственной души и только там можно обрести подлинное познание, в котором разум служит вере, а она вдохновляет и награждает его усилия. Казалось бы, в чувственном познании объекты извне задают свои характеристики. Но в действительности знание в ощущениях и восприятиях формируется светом разума изнутри. Там, где протекает мышление (математика, философия) просветляющее действие разума еще более очевидно. Разум выявляет в душе и свойства времени, предстает как настоящее прошедшего (память), настоящее настоящего (интуиция), настоящее будущего (ожидание, надежда).

И везде умопостижение направляется верой. Ведь если бы не было надежды на спасение через Христа, то познание будущего было бы лишено всякого смысла. В союзе с верой разум способен к богопознанию в виде доказательства Бога как бытия через отрицание тварных ограниченностей (временности, места, изменчивости и т.п.). Верующий ум освещается Истиной.

История как противоборство «града небесного» с «градом земным». Августин открыл историческое измерение общественной жизни, заключающееся в ее смысловой направленности. Если для греков социальное время было обратимо замкнутым и не отличалось от природных циклов, то христианский мыслитель заявил, что время не похоже на собаку, кусающую свой хвост, оно напоминает летящую стрелу. Жизнь человечества началась после грехопадения и раскололась на два противоположных общества: Град небесный составили потомки Авеля, устремленные любовью к Богу, а град земной – потомки Каина, зараженные дьявольским себялюбием. Центром истории стало явление людям Христа, его духовная благодать стала залогом будущего спасения и победы града Божьего. Стало быть, история завершится пришествием Христа и установлением вечного царства Бога.

Иоанн Дамаскин (ок. 675-753) как яркий представитель греческой патристики создал трактат «Источник знания», в котором собрал широкий перечень философских и богословских знаний. Здесь мы находим систематизацию 103 еретических учений и аргументы против них.

Бог как бесконечное бытие непознаваем. Бог объемлет в себе все, что существует, ибо он есть безбрежная пучина сущности. Как первоначало всех вещей Бог един и он превыше всего сущего и превыше самого бытия. Если конечное может быть измерено, исчислено и охвачено мыслью, то Бог как бесконечное превосходит всякую меру и любую определенную мысль. Стало быть, человек обязан смириться с тем, что его познавательным способностям Бог не под силу.

Верующий разум выделяет и возвышает человека. Бог сотворил человека как малый мир в великом. Обладая душой и телом, которые созданы вместе, он связует чувственное и умопостигаемое. Душа представляет собой животворящую сущность, она бестелесна, бессмертна и обладает разумом как самой чистейшей своей частью. Вот почему мышление, направляемое верой, является высшей формой познания.

Философия как мудрая и благородная служанка богословия. Философия есть искусство искусств и наука наук, ибо через нее изобретается всякое знание. Если философия есть любовь к мудрости, а истина как мудрость – Бог, то подлинная философия занята разумной любовью к Творцу. Это относится как к практической философии (этике), так и к умозрительным разделам, где особо выделяется богословие.

Схоластика.

Схоластика (лат. schola – школа) представляет собой особое явление средневековья. Речь идет о культуре, органически связанной с христианским образованием. Последняя языческая школа закрылась в VI в. и это стало началом формирования школ нового типа.

Предуниверситетские школы. Раннее средневековье дало три вида школы: а) монастырские (при аббатствах); б) епископальные (при кафедральных соборах); в) придворные. В первых обучение строилось на сохранении и переписывании книг, во вторых реализовывалось начальное обучение, третья школа давала самое полное для своего времени обучение. В ней изучались семь свободных искусств: грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, астрономия, музыка и углубленное изучение библии. К IX в. данные школы стали традиционными.

Университет как новый тип школы. В конце XII в. родился университет (лат. universitatis – совокупность, общность). Как новая школа он объединял учеников и наставников в особые организации, которые имели свои права, привилегии, дипломы, звания. Содержание обучения здесь стало высоко-теоретичным, включив теологию и философию (и другие специальные дисциплины). Преподаватели делились на две группы: а) священники высокого ранга; б) мирские люди, получившие ученую степень (новое сословие). Университет включал факультет искусств и факультет теологии. Магистр искусств как преподаватель имел относительную свободу от теологии и опирался на силы теоретического разума.

Особый рационализм схоластической философии. Схоластика сохранила первенство веры над разумом, она осталась формой фидеизма, но в ней проявилась тенденция усиления элементов рационализма. На это повлияло несколько причин. Прежде всего, повышение образовательного уровня сомневающихся и неверующих потребовало систематизации теологии и расширения круга логических аргументов. Средствами разума нужно было уметь доказывать истины веры. Кроме того, высокая теоретичность университетского образования могла быть достигнута лишь на пути развития интеллектуальных методов. В самой философии усилилось внимание к логике Аристотеля и его философским взглядам. Если до XI в. аристотелизм был под запретом, то позднее его вместе с учениями арабских  философов стали изучать в университетах. Вес это вместе взятое существенно подняло положение разума в системе схоластики.

Ведущие проблемы. В условиях повышения роли рационального начала на первое место выдвинулись вопросы познания и богопознания: 1) Каково соотношение веры и разума в разных видах познания (науке, философии, теологии)? 2) Можно ли логически доказывать бытие Бога? 3) Если Бог есть Добро и Любовь, то откуда в мире зло (проблема богооправдания)? 4) Реальный мир или человеческое сознание выступают источником общих понятий (универсалий)?

Фома Аквинский (1221-1274) стал гениальным пиком схоластики. Его основной труд – «Сумма теологии», в нем даны все основные и типичные решения.

Если в Боге бытие совпадает с сущностью, то тварный мир демонстрирует «лестницу существ». Греческую метафизику сущностей Аквинат заменил метафизикой бытия, полагая последнее фундаментальнее и достойнее в осмыслении темы Бога. Хотя Творец и сотворенный им мир существуют реально, между ними есть радикальное различие. Бог есть само бытие, мир же обладает бытием, лишь в Боге бытие совпадает с сущностью, это чистый акт бытия, который самодостаточен. Все прочее только тяготеет к тому, чтобы быть и это бытие оно получает от Творца, который дарит миру часть своего всеполного бытия.

Если Бог – это абсолютное бытие, то все остальное имеет свою степень бытия, что дает иерархическую лестницу из высших и низших ступеней. Архангелы находятся ближе к Богу, чем простые ангелы. Периферию божественного мира занимают интеллигенции как чистые сущности. Весь тварный мир демонстрирует лестницу восхождения к Богу. При этом сложное и составное не теряет единства, чем выше градус бытия, тем качественнее единство. Связь людей выше и органичнее единства растений.

Вера направляет и возвышает разум. Фома не принял платоновскую позицию умаления роли человеческого тела. Он отдал предпочтение взглядам Аристотеля, придав им христианский смысл. Плоть сотворена Богом, она свята и несет должные функции, однако чувственность недостаточна и способна действовать только под руководством разума. Последний необходим для познания рационального порядка, который придан миру при его сотворении. Но и разум не самодостаточен, хотя он познает законы бытия, установленные Творцом, как свободное существо человек способен грешить и нарушать порядок. Вот здесь разуму нужна помощь веры, которая способна вернуть интеллекту ориентацию на Бога. Кроме того, разум при всех его способностях ограничен в познании. Он может доказывать бытие Божье, но пасует перед божественными тайнами («Бог сотворил все из ничего», «Бог един в Трех Лицах» и т.п.). Истины откровения постигает только вера.

Существование Бога можно доказать пятью способами. Если в бытийственном плане Творец – первое, то в познании дело обстоит наоборот. К Богу мысль может прийти, только отталкиваясь от характерных черт мира. А. Доказательство от движения. Все вещи и существа движутся каким-то активным двигателем и таким универсальным, вечным и неподвижным двигателем  для всего мира выступает Бог. Б. Действующая причина. В мире вещей что-то одно является следствием, другое – причиной. Цепь причин и следствий не может уйти в бесконечность. Все объясняется тем, что существует первая действующая причина, которая все производит, но сама не произведена, это – Бог. В. Путь возможности. Вещи случайны, они могут быть и могут не быть. В себе они не находят необходимость, ибо ее источником является Бог как самодостаточная необходимость. Г. Путь степеней совершенства. Все существа отличаются большей или меньшей степенью добра, и красоты. Такая относительность должна основываться на абсолюте – Боге. Д. Финализм. Все существующее стремится к какому-то лучшему и совершенному состоянию. Это – лишь часть картины, подобная тому, когда за летящей стрелой мы угадываем скрытого лучника. Направленность к финальной цели задана Богом.

Своим источником универсалии имеют реальность, и на них лежит отпечаток активности разума. В решении проблемы понятий (универсалий) Аквинат придерживался позиции умеренного реализма. Здесь он ближе к Аристотелю, чем к Платону. Какие-то аспекты Бога как универсальной сущности способен познать философский разум и создать соответствующие категории. Научному разуму вполне под силу изучение общих законов природы, что находит свое выражение в научных понятиях. Но поскольку разум имеет дело с чувственными образами единичных вещей, он вынужден объединять их общими словами. Здесь уже интеллект создает такое общее, которому ничто в реальности не соответствует.

Уильям Оккам (1280-1349) интересен как основоположник английского номинализма. Его основные работы: «Сумма всей логики», «Трактат о таинствах».

В сотворенном мире господствуют индивидуальности. Бог сотворил мир в виде множества конечных и индивидуальных образований – вещей и живых существ. Это бытие не несет ничего общего и универсального, оно сугубо единично и представлено отдельными экземплярами. Никаких общих законов и форм, через которые Бог мог бы влиять на мир индивидов, не существует.

Союз веры и разума невозможен: предмет веры – Бог, разум изобретает универсалии. Оккам не согласен с Аквинатом в том, что разум может помочь вере в богопознании. Акты Божественной воли неподвластны рациональной логике и открыты только сверхразумной вере. Разуму нет места и в сотворенном мире, так как универсальные законы отсутствуют и познанием единичностей занят чувственный опыт. Общие же понятия, или универсалии являются знаками, сконструированными человеком для удобства жизни.

Если реально существуют отдельные личности: Павел, Петр и другие, то в речи и письме приходится их характеризовать словом «человек». Этому сократительному знаку в реальности ничего не соответствует, но в языковом отношении слово «человек» удобно, ибо сокращает наши усилия в описании конкретного индивида. Такая позиция есть номинализм (лат. nomina – название, имя).

«Бритва Оккама» ограничивает теоретический разум и открывает путь научному опыту. Если Бог сотворил только многообразие индивидуальностей, то человек не должен увлекаться созданием общих слов, у которых нет реальных прообразов. Такое рассуждение отлилось в принцип – «не следует умножать сущности сверх необходимости». Позднее его назвали «Бритва Оккама», так как речь идет об операции отсечения ненужного. Этот инструмент направлен на традиционное философствование, у истоков которого стояли Платон и Аристотель. Оккам полагал, что Фома Аквинский и другие схоласты напридумывали различные категории сверх меры. Творчество разума нужно подчинить строгой экономии и устранить множество философских сущностей.

Оккам выдвинул и позитивную программу. Познание индивидуальных образований следует организовать в форме чувственного опыта. Только прямые и непосредственные контакты человека с реалиями способны дать настоящее знание. Вся повседневная жизнь вращается в сфере опыта или интуитивного познания. Однако в науке такой способ пока игнорируется и эту дурную традицию надо преодолеть. Ученый обязан получать факты существования или несуществования в научном эксперименте, где он может контролировать свои связи с индивидуальными объектами. Итак, У. Оккам стал одним из первых идеологов экспериментальной науки.

Притчи и истории

Король Англии Генрих VII спросил своего астролога, где он (король) проведёт рождественские праздники. Астролог ответил, что он этого не знает. Король ему сказал: «Я искуснее тебя и знаю, что ты проведёшь праздники в Лондонской башне-тюрьме». Так и случилось.

Монахини одного монастыря стали настойчиво просить папу Иоанна XXII о том, чтобы он разрешил исповедоваться им не мужчинам-священникам, а женщинам-монахиням. Папа сомневался, ибо исповедь требует полной тайны, и придумал испытание. В ящике он запер птичку и передал его на сохранение монахиням со строгим приказом: не открывать ящик. Но женское любопытство победило, ящик был открыт, и птичка улетела. Когда папа узнал об этом, монахиням в прошении он отказал.

Однажды один из любимых генералов короля Франции Генриха IV написал ему письмо, образцовое по краткости: «Государь, три слова: денег либо отпуск». Генрих ответил: «Генерал, четыре слова: ни того, ни другого».

Один знаменитый врач обратился из гугенотов в католики. Тогда Генрих IV сказал своему любимому министру Сюлли, остававшемуся гугенотом: «Ну, друг мой, твоя религия плоха здоровьем, от нее уже доктора отступились».

Голландского философа Эразма Роттердамского (1466-1536) укоряли в том, что он ест в пост скоромное. «Что делать, – возражал он. – Сам я добрый католик, но мой желудок – решительный лютеранин». 

Литература

Августин, Аврелий. Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий [Текст] / А. Августин. – М., 1992.

Аквинский, Фома. Сумма теологии [Текст] / Ф. Аквинский // Антология средневековой мысли. (Теология и философия европейского средневековья): В 2 т. Т. 2. – СПб., 2002.

Коплстон, Ф.Ч. История средневековой философии [Текст] / Ф.Ч. Коплстон. – М., 1997.

Неретина, С.С. Верующий разум. К истории средневековой философии [Текст] / С.С. Неретина. – Архангельск, 1995.

Реале, Дж., Антисери, Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 2. Средневековье [Текст] / Дж. Реале, Д. Антисери. – СПб., 1995.

Оккам, У. Избранные диспуты [Текст] / У. Оккам // Антология средневековой мысли. (Теология и философия европейского средневековья): В 2 т. Т. 2. – СПб., 2002.