Тема 3. Античная философия (греческая и греко-римская)

1. Социокультурные особенности.

Становление цивилизации. В VII-VI в.в. до н.э. аграрные хозяйства Греции стали превращаться в центры ремесла и торговли. Следствием этого стало стремительное развитие городов-государств (полисов). Из экономической силы ремесленники и торговцы стали превращаться в политическую силу.

Демократия. На смену сложной и дорогостоящей технологии бронзы пришла простая и экономичная технология железа. Оружие и доспехи стали доступны плебсу и основой войска становится не аристократическая конница, а народное ополчение. Появление народного собрания как формы власти ознаменовало рождение демократии. Она дала свободу мысли и слова, поставила под сомнение авторитеты мифорелигии, утвердила стиль критического вопрошания и рационального доказательства. Все это вместе взятое сделало греческую философию самой развитой формой древней философии.

Дух состязательности во всем. Демократия способствовала развитию личностных качеств граждан. Многие из них стремились утверждать себя первыми (лучшими) в какой-то значимой общественной деятельности. Вполне закономерно, что именно в Греции в 776 г. до н. э. родились Олимпийские игры, а в 582 г. до н. э. на Пифийских играх были учреждены мусические состязания, в том числе и состязания в мудрости. Дух здоровой конкуренции («агон») господствовал в политике, риторике, драматургии.

Такой стиль деятельности проник и в становящуюся философию. Каждый мыслитель стремился выдвинуть оригинальное учение, не только отличное от других, но и более обоснованное и аргументированное. Даже в рамках определенной школы ученики ориентировались на внесение таких новаций, которые бы существенно развивали идеи учителя. Вот почему в отличие от восточных форм древнегреческая философия чрезвычайно богата персоналиями-именами.

Простой язык и доступность обучения. Используя финикийский язык, в IX в. до н.э. греки изобрели алфавитное письмо, где рисунки и сложные пиктограммы уступили место простым буквенным знакам. С VII в. до н.э. широкое распространение в Греции получил папирус – удобный писчий материал. В VIII в. до н.э. появились первые письменные памятники – гомеровские поэмы «Илиада» и «Одиссея».

При поддержке государства в демократических полисах школьное обучение стало общедоступным. Если свободный гражданин не имел средств учить детей, основные расходы брало на себя государство. Относительно высокий уровень грамотности населения сыграл свою роль в расцвете философии.

Творческое усвоение греками восточной культуры. Если у философии Китая и Индии не было внешних влияний, то многие греческие мыслители были хорошими учениками Востока. У греков были разнообразные коммуникации (торговля, колонизация, путешествия, войны), через которые заимствовалась восточная мудрость. Так, завоевывая чужеземные страны, Александр Македонский послал огромное множество книг своему учителю Аристотелю. Но усвоение восточных знаний шло на основе самобытного творчества. Греки не были пленниками чужих идей и учений.

Простая религия без власти жрецов. Греки не имели священных книг как следствий божественного откровения, устная традиция и поэмы передавали относительно простые религиозные представления. Соответственно не сформировалась замкнутая группа жрецов-истолкователей священных книг и хранителей догматических истин. Должность жреца оказалась выборной и по два года ее исполняли уважаемые граждане. Отсутствие религиозной догматики и жреческого контроля над умами дало значительную свободу греческой философской мысли.

Влияние мистических религий. Греческая религия оказалась двойственной. Если публичная религия несла простые образы (гомеровские боги), то религия мистерий, представленная орфизмом (основатель – поэт Орфей), предложила перспективные представления. Прежде всего, это учение о человеке, сочетающем противоположности тела и души. Такое учение задало идейную линию пифагорейцев, Сократа и Платона.

Стимулирующие импульсы искусства. В жизни греческого общества искусство играло ведущую роль. Его влияние на философию осуществлялось в разных формах. В основном образы искусства становились прообразами философских идей. Так, поэмы Гомера и Гесиода, построенные с чувством гармонии и соразмерности, стали источником таких онтологических категорий как: мера, необходимость, закономерность. Изучение пифагорейцами музыки привело к созданию диалектической концепции чисел. Искусство внесло свою лепту в становление философского стиля мышления. То, что Гомер у изображенных фактов искал мотивы и основания, философы переосмыслили в виде приема причинного объяснения («Почему так?»).

2. Единые философские проблемы и идеи.

В развитии греческой философии можно выделить три этапа: а) становление (VI-V вв. до н.э.); б) классический период (V-VI вв. до н.э.); в) эллинистический этап (конец IV в. до н.э. – IV в.). Важно отметить проблемы и методы, проходящие через все этапы.

Проблема архе. Греческое «архе» означает «первоначало», «первопричина». Истоки такого вопроса тянутся в глубины мифов и религии, где уже Гесиод вопрошал, откуда берутся первые боги. Чтобы не уйти в дурную бесконечность, философы выдвинули положение о том, что архе выражает исходную сущность, от которой происходит все сущее. При всем многообразии решений у архе есть ряд других общих признаков – самодостаточность, вечность, универсальность действия.

От хаоса к Логосу. Уже в космогонических мифах задана динамика становления от неопределенного беспорядка к упорядоченному космосу. Эта тенденция в философии углубляется несколькими категориями, дающими ту или иную трактовку мира как целого. У натурфилософа Гераклита мировой порядок представлен закономерно меняющимся Огнем-Логосом, Демокрит ввёл необходимость атомных движений. В идеалистических системах Платона и Аристотеля универсальная связь определена бестелесными эйдосами и формами. Все это вариации на одну и ту же тему.

Диалектика как взаимодействие противоположностей. Образ противоположностей греческие философы использовали двояко. У досократиков он играл ключевую роль в конструировании онтологических теорий движения, где противоположности обеспечивали поток изменений. Таковы «возгорания и угасания» Огня у Гераклита, «Любовь и Вражда» Эмпедокла и т.п. Сократ и сократики разработали субъективную диалектику, где противоположные мнения формировали проблемы и в спорах рождались истины.

Человек как микрокосм. Греческие мудрецы поставили вопрос: «Человек подобен простой вещи или это особый мир?» Как сторонники натурализма досократики склонялись к первому решению. Противоположную позицию стали разрабатывать сократики. Идея микрокосмоса была усилена орфическими представлениями о противоположности души и тела. Это направление дало весьма ценные последствия (гуманизм, структура сознания и т.п.).

Сущность познаваема посредством мыслящего разума. Не чувственные мнения, а познающий разум овладевает истиной. Эта установка рационализма в Греции реализовалась более полно и последовательно, чем на Востоке. Демократия представила на суд разума многие представления чувственного опыта. На основе их рациональной критики родились ценные понятийные идеи («число», «эйдос», «атом», «форма» и т.д.) Двум познавательным способностям соответствовали два слоя бытия, если внешние явления фиксируются чувствами, то глубинные сущности открывает разум. Отсюда вытекало первенство последнего над первым и этим обосновывалось противопоставление теории практике, которое выразилось в принципе «знание ради знания». Если для Востока мистицизм (ориентация на веру, авторитет священных, истин, интуиция) стал сквозным направлением, то в Греции он коснулся немногих школ. Вполне правомерно и то, что первая научная теория с аксиоматической структурой и логическим доказательством появилась только в Древней Греции (геометрия Евклида). Таким образом, греческая философия продемонстрировала высокий уровень рационального мышления и единство с теоретической наукой.

3. Направления, школы, учения.

Греческая философия продемонстрировала исключительное разнообразие своих форм. В ней нашли место учения отдельных мыслителей, школы, основанные гениальными учителями и развивавшиеся талантливыми учениками.

Натурфилософия. Первым предметом философского осмысления стал внешний мир, окружавший человека. Такая направленность стала следствием влияния практического образа жизни людей, в котором природа занимала определяющее положение. В центре внимания оказался вопрос об архе.

3.1. Милетская школа. В VI в. до н.э. в г. Милете, расположенном на ионийском побережье Малой Азии, возникла философская школа. Ее основатель – Фалес – занимался еще математикой и астрономией. Он уточнил проблему архе, поставив вопрос: «Какую природную стихию можно считать первоначалом?». Все решения представителей школы уложились в рамки натурфилософии, которую можно оценить как некий прообраз материализма.

Архе есть Вода. Фалес полагал, что «все возникает из воды». «Вода вообще» здесь является, хотя и относительно простой, но философской абстракцией, она не совпадает с конкретными разновидностями воды как жидкого вещества. Фалес привлёк различные эмпирические свидетельства важной роли жидких растворов (влага присуща всему живому, земля плавает в океане и т.п. Однако Вода, о которой он говорил, это вид архе, ставший продуктом универсального осмысления и обобщения. По мнению Фалеса, Вода как мировое первоначало божественна, так как не рождается и не умирает, она вечна в своих трансформациях. Высшей разновидностью влажного архе является душа, она животворит все.

Первоначалом является Воздух. Такое решение предложил другой представитель школы – Анаксимен. Свой выбор архе он оправдывал следующими аргументами. Воздух представляет собой самую бескачественную природную стихию, у которой нет цвета, тяжести, границ. Воздух божественен, ибо вечен и бесконечен. Дыхание – необходимый способ существования всех живых существ. Вот почему Воздух есть первоначало всего, его разрежение порождает огонь, а сгущение вызывает к жизни воду и землю.

Архе есть Апейрон. Оригинальное решение предложил Анаксимандр, ученик Фалеса и автор первого философского сочинения в прозе. По его мнению, первоначалом является вся природа как нечто бесконечное и беспредельное («апейрон). Мыслитель пришел к выводу о том, что нет убедительных аргументов в пользу определенной стихии и к тому же все они переходят друг в друга, что выражает их единство. Категория «апейрон» образована путем мыслительного отрицания всех количественных и качественных границ. Она представляет всю вселенную, бесконечную в пространстве и вечную во времени. В некие моменты беспредельное раздваивается на противоположные состояния с определенными стихиями и в ходе их взаимодействия возникают вещи, развивается жизнь и формируется космос.

В начале V в. до н.э. милетская школа прекратила свое существование в связи с нашествием персов.

3.2. Гераклит. Гераклит жил в Эфесе (Иония) в конце VI и начале V вв. до н.э., его взгляды развивали идеи милетской школы.

Первоначало есть Огонь. Как архе Огонь вечен, он «не сотворен никем из Богов, и никем из людей». Такое предпочтение можно объяснить тем, что огонь наиболее ярко и полно символизирует идею изменчивости всего сущего (она у Гераклита центральная). Кроме того, процесс горения своими трансформациями способен вызвать к жизни воздух, воду и землю (зола). И уже из этих следствий Огня образуются веши: «Все вещи суть размен огня, как товары суть размен золота». Особым огнем является душа, разум мудреца отличается наивысшей сухостью, а самые влажные души присущи безумцам.

Огонь есть логос. Буквальное значение термина «логос» – слово, но у мыслителя заложен более глубокий смысл. Хозяйственная и экономическая деятельность греков породила представление о мере как закономерном порядке. Этот образ Гераклит преобразовал в понятие логоса и распространил его на природные процессы, имея в виду их необходимую и устойчивую упорядоченность (регулярная повторяемость природных циклов). В силу логоса – закономерности, управляющей всем, Огонь мерами возгорается и мерами затухает.

Огонь течет как река в силу взаимосвязи противоположностей. Мир подобен потоку, где все течет. Представление о всеобщей изменчивости Гераклит углубил учением об источниках движения, в этом качестве у него выступило взаимодействие противоположностей. Если милетские мыслители лишь догадывались о роли противоположных сил, предлагая конкретные варианты, то Гераклит разработал общую концепцию противоположностей. Она начинается с утверждения о том, что противоположности присутствуют везде и их связь универсальна. Одна противоположность всегда предполагает наличие другой и такое единство составляет сущность любой веши (одна и та же морская вода чистая и грязная, высокие и низкие звуки образуют музыкальную гармонию и т.п.). Противоположности вступают в отношение борьбы, которое ведет к необходимому обновлению: одна полярность погибает и уступает место другой. Динамика становления осуществляется путем попеременного чередования полярных состояний (день – ночь, бодрствование – сон и т.п.). Мир течет как река, ибо одни противоположности переходят в другие: холодное нагревается, влажное высыхает, живое умирает и т.д. Вот почему «война есть мать всего и повелительница всего».

В реку бытия нельзя войти дважды. Свою диалектику Гераклит применил к проблеме покоя и изменчивости, возникли следующие выводы. Становление не является сплошным потоком изменений, так как в нем необходимо присутствует покой и устойчивость. Моменты повторения дополняют линию обновления, в результате чего формируется циклическая ритмика космоса. Поэтому «нельзя дважды войти в одну и ту же реку», один раз войти в воды мирового потока позволяет состояние покоя, второе вхождение невозможно из-за изменчивости. Гармоническое сочетание этих противоположностей и образует динамику Огня-логоса.

Человеческая жизнь сплетена из контрастов. У Гераклита нет особого учения о человеке, но многие афоризмы посвящены этой теме. Основная мысль сводится к тому, что человек подчинен закону единства и борьбы противоположностей. Об этом свидетельствует смена возрастных периодов: от старых родителей рождается младость, юные дряхлеют, живые умирают. Переходы противоположных состояний образуют ритм жизни – болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, тяжкий труд требует отдыха, а справедливость понятна на фоне обиды.

Через призму полярностей рассмотрен и внутренний мир человека. Хотя душа есть огонь и этим родственна телу, она существенно отличается от последнего. Если человеческое тело имеет конечные размеры, то глубина логоса души бесконечна. Гераклит согласен с орфиками в том, что расцвет телесной жизни губит душу, а после смерти тела душа возрождается к новой жизни. Приоритет души над телом объясняет и рационалистическую позицию философа. Чувства, связанные с телом, не дают подлинного познания, только душа-разум овладевает логосом и на месте «многознания» она утверждает единую истину. Философия Гераклита стала колыбелью европейской диалектики.

3.3. Пифагорейцы. Пифагор (VI-V вв. до н.э.) родился на острове Самос, а сознательную жизнь провел в Кротоне (южная Италия). Он основал школу, где сплелись религия, философия, наука и политика, где обучение было устным и скрытым от посторонних (тайный образ жизни).

Архе есть Числа. В своей нетрадиционной религии Пифагор важное место отводил музыке как средству очищения и освобождения души от телесных проявлении. Изучая звуки, пифагорейцы установили, что высота звуковых тонов, создаваемых струнами музыкального инструмента, определяется разницей длин данных струн (октава – 1:2, квинта – 2:3, кварта – 3:4). Числовые пропорции были открыты также в движениях Земли, Луны и Солнца: годы, сезоны, месяцы, дни. Оказалось, что и циклы биотического развития подчиняются числовым соотношениям.

Обнаружив весьма широкую группу фактов математического характера, Пифагор и его ученики распространили открытую закономерность на весь мир. Числа суть первоначала всего, здесь под числом подразумевался не продукт человеческого ума, а сущностная реальность, скрытая в космосе и определяющая поведение всех вещей. Пифагорейцы изображали число фигурой из геометрических точек (в древности числа представлялись счетными камешками). Четыре элемента-стихии стали трактоваться в виде упорядоченных геометрических фигур: земля = куб (образ плотности), огонь = пирамида (похожа на язык пламени), воздух = октаэдр, вода = гексаэдр. Отсюда все вещи образовывались сочетанием этих правильных фигур. И поскольку вселенная складывается из множества вещей-тел, то числовой порядок лежит в ее основе и такое мироздание можно назвать космосом, то есть гармоническим порядком.

Диалектика божественных чисел. Пифагорейцы полагали, что сами числа зависят от двух элементов: неопределенно-бесконечного и определенно-конечного. Ведущая роль принадлежит последнему, так как он несет в себе некую меру. Любое число рождается из гармонического сочетания этих элементов с преобладанием одного из них. В четных женских началах доминирует неопределенный элемент и они менее совершенны (четное число в своей геометрической фигуре оставляет пустоту для стрелы, проходящей между точками и не встречающей границы). Нечетные же числа более совершенны, ибо в них преобладает конечный элемент (здесь продвижение стрелы ограничено).

Для пифагорейцев число «единица» не было ни четным, ни нечетным, так как из него происходят все числа (античным математикам ноль был неизвестен). Совершенным числом считалось 10 в виде треугольника, образованного из четырех первых чисел. Фигура выражает, что 10 = 1 +2 + 3 + 4. В «декаде» содержится равное количество четных (2, 4, 6, 8) и нечетных чисел (3, 5, 7, 9). По мнению пифагорейцев, в «декаде» заключены все виды чисел и все числовые соотношения. Более того, основные противоположности космоса образуют десять полярных пар:

1. Предел – беспредельное;            6. Покоящееся – движущееся;

2. Нечетное – четное;                      7. Прямое – кривое;

3. Одно – множество;                     8. Свет – тень;

4. Правое – левое;                           9. Хорошее – плохое;

5. Мужское – женское;                   10. Квадрат – прямоугольник.

Душа противоположна телу. Эту идею Пифагор усвоил у орфиков, которые полагали, что в силу первородного греха души вынуждены воплощаться в различные тела. Освобождение души от тела возможно через очищение и здесь пифагорейцы предложили новый способ очищения – занятия математической наукой. Рациональное созерцание чисел и теоретические действия с ними позволяют соединить душу с божественным миром. Вот почему при успешном доказательстве некоторой теоремы пифагорейцы приносили в жертву как минимум десять быков, сжигая их в честь значительного приближения их душ к божественным числам.

Пифагорейская школа внесла большой вклад в историю философии и науки. Закономерный порядок мира был представлен в виде количественных структур, эта концепция открыла новую научную перспективу и повлияла на становление философских взглядов Платона.

3.4. Школа элеатов. Философскую школу в Элее основал Парменид (VI – сер. V вв. до н.э.), его главные идеи изложены в поэме «О природе».

Сущность есть бытие. Парменид продолжил традицию размышлений об архе как сущности, но в центре его внимания оказалась проблема соотношения бытия и небытия. Если архе тождественно бытию, то в нем нет ничего иного и небытие как таковое невозможно. Прошедшее не существует, ибо это то, чего уже нет, также отсутствует и будущее как то, чего еще нет. Бытие пребывает как вечное настоящее без конца, без рождения и смерти.

Ионийские мыслители и пифагорейцы связывали вечное архе с единством противоположных свойств и состояний. Здесь так или иначе признавались взаимопереходы бытия и небытия. Эту традицию Парменид пересмотрел, включив в бытие только одну пару противоположностей – День и Ночь. Элементы всех остальных, полярностей он распределил по двум мирам: по сущности (архе) и явлениям (феноменам). Если сущностное бытие едино, непрерывно и неподвижно, то область явлений (вещей) множественна, прерывна и текуча. Небытие присуще несовершенным явлениям, которые отличаются незавершенностью. Бытие же законченно и совершенно как своеобразный космос, у которого ничего нельзя убавить и прибавить.

«Одно и то же думать и быть». Парменид придерживался последовательного рационализма, основанного на ясной онтологии. Если чувства связаны с несовершенными явлениями, а разум – с сущностным бытием, то безусловный приоритет мышления над чувственными мнениями очевиден. Разум движется по «тропе дня» и обнаруживает великую истину: бытие мыслится, значит, оно есть; небытие немыслимо, следовательно, в сущности – архе оно отсутствует.

Парменидовское учение своей необычностью вызвало споры среди мыслителей. Выявилась группа противников со своими аргументами. Возникла необходимость зашиты основной теории и это сделал Зенон (конец VI-V вв. до н. э.).

То, что мыслится противоречиво, не существует. Оппоненты Парменида заявляли, что движение и множественность являются очевидными и неопровержимыми фактами. Этой позиции Зенон противопоставил свою систему доводов: а) признаки бытия определяются не чувственным опытом, а разумным мышлением; б) если из тезисов-посылок выводятся противоречивые следствия (абсурд), то такие тезисы следует оценить как ложные (сведение тезисов к абсурду), а рассуждение, приводящее к неразрешимому противоречию, будет апорией, то есть тупиком мысли.

Апория «дихотомия». Исходный тезис: движение и прерывность существуют, стало быть, тело, отправившись из исходного пункта, достигнет намеченной границы. Прежде, чем достичь цели, тело должно преодолеть половину пути, но прежде того – половину той половины, а предварительно половину половины, и так до бесконечности. Получены абсурдные выводы (любой конечный отрезок делится на бесконечное множество «половинок» и движущееся тело не может сдвинуться с места). Это означает, что принятый тезис является ложным.

Апория «Ахилл и черепаха». Исходные тезисы: движение и прерывность существуют, Ахилл догонит черепаху. Здесь также развертывается деление отрезка на части – половинки с той лишь разницей, что вместе с Ахиллом продвигается черепаха. И тут снова деление – приближение уходит в бесконечность. Абсурдное следствие дает основание оценить исходный тезис как ошибочный. Согласно закону исключенного третьего (утверждение истинно или ложно, третьего не дано), Ахилл не догонит черепаху, движение и прерывность бытию не присущи.

Апория «Стрела». Тезисы – движение представляет собой переходы из одних состояний покоя к другим, стрела прилетит в определенный пункт. Но в каждый из моментов времени полета стрела занимает равное ей пространство, значит, она покоится в каждом из них. Стало быть, и в сумме всех моментов полетного времени стрела покоится. В бытии нет движения как смены состояний покоя.

Итак, Зенон на уровне своего времени успешно защитил идеи своего учителя Парменида. Он стал основоположником субъективной диалектики как искусства теоретико-логической дискуссии.

3.5. Атомизм. Основоположниками греческого атомизма стали Левкипп (ок. 500-440 до н.э.) и Демокрит (460 – ок. 371  до н.э.) Познакомившись с учением элеатов, Левкипп решил их единое бытие представить множественным в виде бесчисленных атомов, его ученик – Демокрит развил данное представление.

Атомы – маленькие, неделимые и разнообразные по геометрической форме тела. Атомы имеют как общие, так и различные свойства. Они едины в том, что чрезвычайно малы, не делятся на части, вечны (не возникают и не исчезают), неизменны и перемещаются в пустоте. Их величина, фигура, порядок и расположение различны. Из гладких, сферических и легко воспламеняющихся атомов состоят души.

Пустота как необходимое условие движения атомов. Если атомы воплощают в себе всю полноту бытия, то небытие представлено пустотой. Она позволяет атомам участвовать в трех основных движениях: а) хаотическое перемещение во всех направлениях; б) вихреобразное движение, в ходе которого родственные атомы соединяются в крупные тела-вещи, а отличные атомы разъединяются, в результате такой необходимости рождаются миры; в) движение как испарение атомов из вещей (запахи и т.п.).

Не чувства, а мыслящий разум открывает истину (рационализм). Органам чувств даны вещи как комплексы атомов, поэтому чувственные мнения обречены на темную смесь заблуждений. Отдельные атомы: умопостигаемы и только рациональная мысль может открыть глубокие истины о них.

Греческий атомизм существенно повлиял на становление европейского естествознания Нового времени.

 Антропоцентристская философия.

Школа софистов. Софистика зародилась в V в. до н.э. В это время кризис аристократии сопровождался усилением власти демоса (неродовитых граждан и чужеземцев, ставших жителями греческих городов). Становление демократических порядков предъявило повышенные требования к человеку – умение публичного выступления, способность критиковать и доказывать, разбираться в вопросах политики, религии и искусства. Эту новизну и отразили софисты, сменив тематику космоса на проблематику человека. Они заложили основы гуманистического периода в античной философии. Софисты (греч. sophistes – мудрец) стали первыми профессиональными учителями, которые за денежную плату обучали мудрости.

Одним из родоначальников софистики был Протагор (ок. 481-411 гг. до н.э.), он путешествовал по городам Греции и его выступления везде имели успех.

Человек есть мера всех вещей. Если человек судит о реальности, то норму суждения как меру оценки он сам и должен предлагать. Вещи как таковые мерой быть не могут, ибо, что надо людям, знают только они.

Все истины относительны (релятивизм). Из идеи человека-меры вытекает принцип релятивизма (лат. relativus – относительный). Поскольку индивиды различны по чувственному восприятию и мыслительным способностям, их оценки и способы доказательства будут отличаться друг от друга. Стало быть, абсолютной истины, которая едина для всех, нет, все суждения относительны. Доказательную силу можно придать любому утверждению путем выстраивания цепи доводов.

Также известным софистом был Горгий (ок. 483-373 до н.э.).

Бытие не существует, а есть ничто (нигилизм). Этот тезис Горгий доказывал тем, что многообразие философских оценок сводится к отрицанию у бытия всех положительных свойств. Оказывается, что бытие не есть единое и не есть многое, оно не сотворенное, ни несотворенное. Стало быть, бытия нет, а вместо него существует небытие.

Если бы бытие существовало, его невозможно было бы познать. Как познавательная способность мышление мыслит как реальное, так и нереальное (призраки, химеры и т.п.). Стало быть, оно не может выступать критерием бытия, как это считали элеаты. Если допустить, что бытие мыслимо, то оно невыразимо словами. Предположим, что чувства фиксируют бытие, то тогда мы обнаруживаем отсутствие надежного перехода от ощущений к предложениям языка.

В отсутствии бытия язык всесилен. Если бытие не существует, то знание не только относительно, к нему нельзя применять оценки «истинно» и «ложно». Это означает, что знание не диктует правила языку, последний полностью свободен. Отсюда вытекают безграничные возможности риторики (греч. rhetorike – искусство красноречия) как искусства словесного внушения и убеждения.

Софисты внесли значительный вклад в совершенствование логической техники аргументации, они заложили основы языкознания. Протагор первым стал определять род имен существительных, а Продик ввел различение синонимов.

2. Сократ. Он родился в Афинах в 469 г. и там же был казнен в 399 г. до н.э. по ложному обвинению в растлении молодежи путем непочитания местных богов. Обучение философии он вел в публичных местах и не писал книг, свидетельства о нем оставили его ученики.

Сущность человека – это его душа. Сократ пошел по стопам софистов, ограничивших философскую тематику вопросами человека. Проявлений человека чрезвычайно много, но это разнообразие управляется его сущностью – душой. В этом качестве выступает мыслящий и моральный разум, для которого тело является служебным инструментом. Душа – разум руководит поведением тела.

Главное благо есть воспитание души, добродетель которой – знание. Сократ отверг традиционные ценности жизни в виде физического здоровья, красоты, богатства и славы. Человек должен заботиться о своей душе, а ее здоровье составляет познание. Если человек знает, что есть добро, то он добродетелен: невежество же обрекает его на пороки. Речь идет о таком знании, которое обязательно воплощается в нравственные поступки.

Подлинное знание основано на диалектическом методе. По мнению Сократа, истинное знание можно получить только в диалогической беседе, где как минимум должны участвовать два человека. Здесь и проявляются возможности диалектики как особого познавательного искусства, у которого есть свои этапы. А. «Знаю, что ничего не знаю». В отличие от софистов, принимавших позу всезнаек, Сократ вводил своих учеников в ситуацию незнания. Такой методический прием эффективен, ибо задается проблемная ситуация, где даже учитель не имеет готовой истины, ее надо найти совместными усилиями. Б. Опровержение как способ признания собеседника в своем незнании. Если даже учитель признался в своем невежестве, то шансы всех сторон надо уравнять и Сократ сбивает спесь самодовольства с участников диалога. Это он делает путем иронии и критического выявления неполноты и противоречивости в позициях учеников. Все происходит посредством постановки вопросов («Что это такое?»), получения ответов и анализа последних. В. Майевтика как искусство помощи при рождении истины. Мать Сократа была повивальной бабкой и это повлияло на то, что философ проводил аналогию между рождением ребенка и получением истины. Сократ полагал, что очищение ученических душ от самомнений, серия последовательных вопросов и столкновение разных, противоположных ответов приводят к зарождению искомой истины. И подобно акушерке учитель помогает ученикам самим произвести ее на свет.

Стиль философствования Сократа способствовал расцвету гения Платона и через его творчество повлиял на судьбу европейской цивилизации.

Классическая философия.

1. Философия Платона. Если Сократ имел незнатное происхождение, то его ученик – Платон (427-347 до н.э.) был представителем афинской аристократии. Создав свою школу – «Академию», он стал вершиной всей античной и мировой философии. В тридцати шести сочинениях Платона («Федон», «Государство» и т.д.) представлена оригинальная система взглядов. Ее предпосылкой стало беспокойство мыслителя по поводу широкого влияния софистов на умонастроения афинян. Субъективизм и релятивизм – это серьезная угроза традиционному образу жизни. Общезначимые истины и ценности должны быть, надо только им найти объективную основу. Она и была предложена учением об эйдосах.

Нематериальные идеи-эйдосы являются сущностями всего. Уже элеаты выделили два мира: умопостигаемое бытие и чувственные явления. Но бытие у них осталось неопределенным, здесь нет ответа на вопрос: «Какая сущность пребывает как потустороннее бытие?». Платон предложил свое решение, сверхчувственным бытием обладают идеи-эйдосы (греч. eidos – вид, форма). Это не мысли людей, а идеальные образования, пребывающие в удаленном за небесами мире («Гиперурания»). В своем существовании они самостоятельны и представляют собой вечные, всеобщие мысли и совершенные образцы: «благо в себе», «прекрасное само по себе» и т.п. Эйдосы организованы в иерархическое единство, на вершине которого расположено «Благо-Единое», ниже – другие идеи (бытие, покой и т.п.).

Бог-демиург, руководствуясь эйдосами как образцами, сотворил космос. Ниже Гиперурании расположен мир упорядоченных геометрических фигур-многогранников, а еще ниже пребывает бесформенная материя. Некий Бог-творец, взяв за образцы эйдосы, направил формирующее влияние многогранников на материю. Сначала возникли стихии огня, воздуха, воды и земли, а уже из них появились различные вещи. Их многообразие образовало физический космос.

В человеке идеальная душа заточена в материальном теле. Дуализм бытия проявляется в человеке. Его сущностью выступает душа, а поскольку ее родина – Гиперурания, она томится в тюрьме физического тела. Смысл жизни человека сводится к подготовке смерти как освобождения души от оков тела, где важное место занимает философия. Выйдя из тела, душа воссоединяется с эйдосами.

Познающий разум припоминает эйдосы и выходит из пещеры материальных тел. Когда разумная душа пребывала в Гиперурании, то она была занята созерцанием эйдосов. После воплощения в человеческое тело высшие знания блокируются и душа вынуждена познавать вещи органами чувств. Чувственное познание недостаточно, ибо материальные вещи произведены по образцу эйдосов. Своей неясностью ощущения и восприятия стимулируют работу разума. Связь между причиной (эйдосом) и следствием (вещью) весьма сложна и расшифровка требует рационального мышления. Поскольку посредником творческого влияния эйдосов на вещи были многогранники, теоретическое мышление должно начинаться с геометрических рассуждений (на фронтоне здания, где располагалась «Академия», была надпись «Не геометр да не войдет»). Образы самих же идей припоминаются посредством философских размышлений.

Для понимания своего учения Платон предложил метафорический рассказ о пещере. Солнце освещает только одну из ее стен и у входа сложен вал из камней высотой в рост человека. Вдоль вала двигаются люди, нося на плечах статуи из камня и дерева, и свет большого костра проецирует на внутреннюю стену пещеры тени от статуй. В пещере сидят пленники и они прикованы так, что могут видеть только внутреннюю стену и не могут наблюдать то, что происходит в пещере за их спиной. На стене они воспринимают только неясные тени и по ним не могут догадаться о статуях. Но вот один узник освободился от оков и стал рассматривать происходящее внутри пещеры. При свете костра он определил, что тени вызваны движением статуй. Когда освободившийся вышел по ту сторону вала, то ему в свете солнца открылись не только люди как подлинные источники движения статуй, но и богатая событиями жизнь вне пещеры.

Этот рассказ иллюстрирует следующие мысли Платона. Если узники видят на стене тени, то это соответствует чувственному познанию – человек воспринимает только материальные вещи как тени, обусловленные светом высших источников. Ситуация с освободившимся узником означает переход к математическому мышлению, где свет костра подобен знанию правильных фигур. Человек вне пещеры соответствует философу, разум которого умосозерцает эйдосы, сравнимые со светом солнца.

Если создать государство в соответствии со структурой души, то оно будет идеальным. Платон критически относился к существовавшим в его время формам политического правления. Недостаток демократии он видел в том, что количественное большинство народа не может компенсировать недостаток знаний. Аристократия лучше демократии, но знатное происхождение не гарантирует наличие ума. Выход из этого положения Платон предложил в виде проекта построения государства по образцу души.

Душа человека состоит из трех элементов. Низшей частью выступает вожделеющая душа, которая толкает человека к вещам как предметам желаний. Средней является душа-страсть, она рождает в нас силы и эмоции. Самое высокое положение занимает разумная душа, способная вести рациональное познание и тем самым припоминать эйдосы. Соответственно и государство должно состоять из трех классов: а) тружеников; б) стражей; в) правителей. Класс тружеников образован крестьянами, ремесленниками и купцами. В них доминирует вожделеющая душа и они заняты вещами, их главная добродетель – умеренность в желаниях. В стражниках преобладает страстно-волевая душа и для защиты от внешних и внутренних врагов им важно проявлять силу и мужество. Правителями же могут быть те, кто умеет создавать законы общественной жизни и составлять конституции. Такая мудрость доступна только философам, которые совершенствуют свой разум в особой школе до пятидесяти лет. Что касается тружеников, то ремесла и искусства они осваивают в семье и трудовой практике. Сословие же охранников получает специальное образование в гимнастике и музыке. Им запрещалось образовывать семью, и дети воспитывались государством. Общественная собственность сплачивала стражей в единое и дружное сословие. Такое разделение труда между тремя классами дало бы обществу, по мнению Платона, социальную гармонию. Хотя философ стремился воплотить свой проект в жизнь, он так и остался утопией.

Значение философии Платона трудно переоценить. Можно выделить ряд достижений: а) создана такая онтология, основу которой составили логически осмысленные категории (эйдос, благо-единое, многое и т.д.); б) впервые проведена систематическая критика сенсуализма с позиции теоретического рационализма; в) впервые все части философии получили развернутое выражение.

2. Система Аристотеля. Аристотель (384-322 до н.э.) родился в Стагире, на границе с Македонией. Его отец был врачом македонского царя. В восемнадцать лет он поступил в платоновскую академию и развивался в ней двадцать лет. Стагирит основал свою школу – Лицей, где читал лекции, прогуливаясь по саду. До нас дошли все значительные произведения Аристотеля, среди которых выделяются: «Метафизика», «О душе», «Категории», «Никомахова этика» и др.

Платон неправомерно разделил сущее на два обособленных мира. Аристотель не согласился с учением Платона об эйдосах, где существует два отдельных мира: идеи и вещи. Множество доводов убеждает нас в обратном, мир един, хотя и включает различие двух сторон – сущности и явления.

Каждая единичная вещь образована идеальной формой как сущностью и материальным содержанием. Платоновское представление о материи Аристотель сохранил. Как же этот хаотический материал становится определенной вещью? Такой порядок вносит в материю форма (или эйдос), множество которых присутствует в этом же мире. Так, в человеческом индивиде материя представлена плотью, формой которой выступает душа. Если материя несет в себе потенцию, возможность вещи, то чистая форма придает ей реальность единичного. (Такой приоритет нематериальной формы является вариантом объективного идеализма).

Кроме формы и материи существует действующая и целевая причина. Аристотель выделил четыре причины из числа первых и основных начал. Форма и материя объясняют мир в состоянии свершившегося покоя, но все течет и находится в становлении. Здесь уже необходим учет двигательной причины (родители, давшие жизнь ребенку) и целевой причины (ради чего живет человек, в каком направлении он развивается).

В человеке живут вегетативная, чувственная и рациональная души. Согласно Аристотелю, все живые существа обладают душой, то есть формой жизни. Растения имеют вегетативную систему, которая обеспечивает воспроизводство, питание и рост. Кроме нее животные располагают чувственной душой, ответственной за движения и чувствительность. У человека на этих двух душах надстраивается рациональная душа.

Познание развивается от ощущений к рациональному мышлению. Чувственность необходима для познания, ибо она отсекает формы от грубого материального содержания. Но она все же недостаточна, так как разные формы существуют в ощущениях хаотично и спутано. Мышление устраняет этот произвол как тонкий эффект влияния материи путем стягивания форм из чувственных образов. Продуктами такой обобщающей актуализации становятся понятия как образы чистых форм. Здесь видно, что Аристотель одним из первых преодолел крайность рационализма, выступив за союз чувств и мышления с приоритетом последнего.

Человек есть «политическое животное». В этом определении Аристотель выразил общее мнение греков в том, что индивид не самодостаточен и является элементом государства, его образуют граждане и не-граждане. Чтобы быть гражданином, нужно участвовать в управлении государственными делами. Если рабы, а также свободные крестьяне и ремесленники не заняты этим, то они не входят в состав граждан.

В идеальном государстве должны преобладать граждане со средним достатком и власть обязана обеспечивать общее благо. Аристотель был согласен с тем, что совершенное государство должно копировать структуру души. Он критически оценивал греческую демократию как форму правления материально и духовно нищих людей. Главенство рациональной души означает другое, властвовать должны те немногие, которые отличаются разумом. А чтобы не было смут и восстаний, в населении города должны преобладать жители с умеренным богатством. Самое лучшее правление в форме политии, где реализуется средний путь между властью немногих (олигархией) и властью большинства (демократией).

Аристотель разработал весьма содержательное и перспективное учение о логике, дал первую классификацию наук и сделал многое другое. Он стал одним из основоположников европейской философии и науки.

Эллинистическая философия

В период завоевательных походов Александра Македонского демократия уступила место монархиям, вместо идеала гражданина государства пришел космополитизм (весь мир – родина). Крах традиционных ценностей и осмысление новых идеалов выдвинули в философии на первое место «этику» как часть антропологии, ей были подчинены «физика» (онтология) и «логика» (гносеология).

1. Учение Эпикура. Свою школу «Сад» Эпикур (341-279 до н.э.) организовал в предместье Афин в конце IV в., она противостояла как платоновской академии, так и аристотелевскому лицею. Его взгляды выражены в виде писем, адресованных видным афинским гражданам (Геродоту, Менекею и другим).

Помимо атомов, крупных тел и пустоты ничего не существует. Физика Эпикура опирается на традицию атомизма. Реальность образуют мелкие и крупные тела, первые – неделимые атомы, которых бесконечно много, вторые суть вещи, составленные из атомов. Пустота выступает пространством, необходимым для движения разнообразных тел. (Эпикур признавал бытие богов в межмировом пространстве, откуда они никак не влияют на ход земных событий).

Под влиянием своего веса атомы падают вниз и способны самопроизвольно отклоняться от прямых траекторий на некоторый минимум. Атомам Эпикур приписал новые свойства: величину (от малого до большего) и вес, последнее свело движение атомов к падению. Чтобы оно не уходило в бесконечность и была возможность взаимодействия атомов, введен эффект отклонения. Кроме этого здесь было и этическое соображение. В демокритовском мире действовала неумолимая необходимость, исключавшая акты свободного выбора. Введя стихийное отклонение атомов, Эпикур предложил бытийственное основание человеческой свободы в виде слепой и чистой случайности.

Чувства не ошибаются, они подготавливают будущий опыт и мышление. Эпикур полагал, что от вещей как атомных комплексов проистекают тонкие атомистические образы. Они попадают на органы чувств и производят точные отпечатки в виде ощущений. Последние имеют нерациональное содержание (нет суждений) и потому они не способны что-то исказить. После своего возникновения чувственные знания вещей не исчезают и принимают форму памяти. В последующих актах они упреждают новые образы и позволяют их предвидеть (предчувствовать). На основе эмпирических представлений выстраивается последующее логическое мышление. Сенсуализм Эпикура вполне очевиден.

В человеке все материально, включая душу. Данное положение является для Эпикура правомерным выводом. Если все сущее есть атомы и пустое пространство, то человек не может быть исключением из этого правила. Душа представляет собой комплекс из особых атомов, ее чувственная часть сложена из воздухообразных и подвижных атомов, а еще более тонкие атомы образуют рациональный уровень души.

Счастье человека – это отсутствие телесных страданий, или состояние невозмутимой души. Этика Эпикура сводит смысл жизни к получению естественных телесных и духовных наслаждений. Такие переживания сопровождают только состояние невозмутимой души («атараксия»). Границу между естественными и неестественными удовольствиями должен определять разум. Любовь следует исключить из-за доставляемых ею беспокойств, а страх смерти есть всего лишь иллюзорная выдумка.

Политическая жизнь неестественна и приносит несчастье. В противовес всей греческой традиции социальные институты Эпикур оценил негативно. Политическое право и государство полезны, они возникли из договора людей, но счастья им не приносят. Политическая жизнь полна беспокойств, поэтому эпикуреец должен из нее выйти и' обрести желанный покой.

Из всех разделов эпикурейского учения самой популярной оказалась этика. Многие ее критиковали, некоторые мыслители поддерживали, но равнодушие к ней было редкостью.

2. Стоицизм. Эта афинская школа родилась в самом конце IV в. до н.э. Ее основателем стал Зенон Китионский (333-262 до н.э.) Свое название школа получила от портика как части здания, где читались лекции (по-гречески портик – стоя). Стоики обсуждали те же проблемы, что и эпикурейцы, но на многое смотрели иначе. В истории Стои выделяют три периода: а) ранний (античный: конец IV-III вв. до н.э.); б) средний (II-I вв. до н.э.); в) поздний (римский).

Античный стоицизм. Кроме Зенона его представляли Клеанф и Хрисипп.

Все сущее образовано из материального начала и божественного разума – Логоса. Подобно Аристотелю, стоики признали две стороны реальности, из соединения которых образуются отдельные вещи и существа. Материя представляет собой пассивную сторону, а активная сторона – это божественный Логос. Такое сочетание стоики сравнивали с огненно-разумным дыханием (пневмой), которое пронизывает все и вся.

Все в мире рождается из разумных семян Бога-Логоса. Стоицизм можно отнести к осознанной форме пантеизма. Бог-Логос-Разум, пронизывает каждое отдельное образование и мир в целом. Один из способов влияния божественного Логоса – распространение «разумных семян». Последние выступают порождающей основой всех вещей, которые структурируются наилучшим образом и устремляются к совершенному благу.

В мире господствует судьба – необходимость. Поскольку Логос связывает все вещи и существа цепью причинных зависимостей, в мире нет места случайностям. Стоики часто употребляли слова: «судьба», «необходимость», «провидение». Их смысл сводился к одному – естественный порядок связей Логоса неотвратим и неизбежно устремлен к финальному благу.

Хотя познание основано на чувственности, оно предполагает рациональную активность души. Как и эпикурейцы, стоики руководствовались сенсуализмом. Здесь у них была своя логика. Если все телесно, то чувственность становится обязательным исходным пунктом. Однако познание зависит не только от внешних тел, но и от человека. Если органы чувств пассивно запечатлевают впечатления от объекта, то разум как логос души свободен в том, чтобы принять их или отвергнуть. Союз чувственного отпечатка с рациональной оценкой дает понимание. По сравнению с эпикурейцами здесь сделан важный шаг в сторону признания двуединства эмпирического опыта.

Счастье состоит в том, чтобы следовать природе. Все живое стремится к сохранению своего бытия, существа отталкиваются от того, что им угрожает и стремятся к тому, что обеспечивает их рост. Но если растения и животные делают это бессознательно, то человеку разум дан как средство жизни. Одними из первых стоики решительно развели внешнюю природу и внутреннюю сущность человека. Хорошее (добро) и плохое (зло) не приходит к нам извне, дело не во внешних обстоятельствах, а в нас самих и, прежде всего, в ценностной активности нашего разума.

Все люди по природе свободны и их долг – объединяться друг с другом в любви. Природа повелевает любить себя и она же велит любить родственников, близких и всех людей. Здесь уже мало инстинкта, космополитизм должен быть осознанной стратегией разума. Он необходим и для понимания того, что по природе все люди свободны. Беда раба в том, что он это не осознает, ибо его разум находится во власти рокового заблуждения.

Счастье состоит в том, чтобы избегать страстей. Стоики полагали, что страсти в виде жалости, сострадания и т.п. искажают работу логоса души. Если разум будет поставлять заблуждения, жизнь по природе будет невозможна. Отсюда требование – не допускать страстей, охлаждать свое сердце. Только холодный разум способен контролировать исполнение долга любви, важны благие поступки, но не эмоциональное тепло без дел.

Римский стоицизм.

Этические идеи стоиков приобрели особую притягательную силу в Римской империи. Этому способствовал практицизм романского духа и потребность индивида в осмыслении своей жизни, где государство оказалось чуждой силой.

Луций Анней Сенека (ок. 4 г. до н.э. – 65 г. н.э.) достиг высокого политического положения, был осужден Нероном к смерти, со стоической твердостью духа покончил жизнь самоубийством.

Совесть как главная духовная сила человека. Выдвижение данного морального свойства на первый план является для древности нововведением. Обычно в центре внимания греческих и римских мыслителей были добродетель и долг, Сенека изменил традицию. Совесть руководит моральным выбором индивида, помогает ему осмыслить добро и зло. Она является тем внутренним судьей, от которого никто скрыться не может.

Кроме познавательной способности душа обладает волей. И здесь Сенека выступил как новатор, он первым преодолел греческую традицию – сводить все способности души к познанию. В греческом языке поэтому не было соответствующего слова, чтобы обозначить волю, в латинском языке появился термин «воля» (лат. voluntas). Теоретическое обоснование понятия воли пришло позднее.

Грехи присущи мудрецам, а добродетели рабам. Если античные стоики полагали, что мудрец может стать образцом совершенства, то Сенека с этим не согласился. Вина и грех всеобщи, они распространяются и на мудреца-философа, который остается человеком. Так же обстоит дело и с добродетелями, ими могут обладать все, включая рабов, ибо по природе все люди равны. Духовность не наследуется, а завоевывается личными усилиями, что доступно всем. Природа всех нас произвела на свет братьями и люди должны стремиться к дружбе и любви.

Марк Аврелий (121-180), став императором в 40 лет, оставил потомкам мудрые мемуары не о власти, а о моральных устоях жизни.

Высокий смысл жизни должен определить разум человека. Одним из оснований смысла выступает единая и разумная природа, другим фундаментом является сам человек. Все стоики различали в человеке только тело и душу. Марк Аврелий выделил за пределами души интеллект, рациональный ум. Эта третья инстанция и является гегемоном, то есть руководителем индивида, определяя его моральный долг.

Боги через инстанцию разума советуют любить ближних. Боги разлиты по всей природе и их голоса проникают в ум людей по-разному. Мудрый человек способен открыть свое сердце-разум божественному голосу и передать остальным его заветы, главное в них – пожелание любви.

3. Скептицизм. Это направление основал Пиррон из Элиды (ок. 360-270 до н.э.). Отказавшись от проблем физики (онтологии), он построил оригинальное учение о познании с выходом на этические рекомендации.

Все внешние вещи неразличимы для человека в силу своей сложности и непостоянства. Таково единственное положение онтологического характера, которое принял Пиррон. Вещи имеют неопределенную природу, что для человека оборачивается тем, что на них он не может строить свою жизнь.

Если чувства и разум не могут определить истину, то философу нужно воздерживаться от суждений. Данный тезис близок к стоическому правилу безмятежного покоя. Если вещи не дают возможности оценить знания как истинные или ложные, то остается один выход – не делать никаких определенных суждений перед лицом непонятного. Разум должен погрузиться в молчание и воздерживаться от суждений («эпохэ»).

И в отсутствии знаний можно жить счастливо, то есть невозмутимо. Если внешний мир не дает оснований для познания, то человек основой своей жизни должен сделать самого себя. Это означает, что все внешнее есть суета сует и нужно выстраивать стержень из своего безразличного отношения к миру.

Идеи раннего скептицизма развивались позднее другими мыслителями. Одним из них был Энезидем (I в. до н.э.), он систематизировал доводы, сомнения в виде десяти «тропов».

Всякая вещь – «не более то, чем это». Такое состояние мира отрицает все правила логики, делает их ненадежными. Всеобщая текучесть и неопределенность вынуждают отказываться от догм как определенных суждений.

Позиция эпохе имеет свои аргументы: а) различная организация чувств у разных существ дает разные ощущения; б) разные тела и души людей производят различные ощущения и мысли; в) в индивиде разные структуры порождают несоизмеримые восприятия; г) в человеке непрерывная смена состояний дает спектр разных представлений; д) различные мнения питаются принадлежностью к одному из многих народов и спецификой воспитания; е) нет ничего чистого, все смешано и это вызывает неопределенность представлений; ж) объекты удалены от нас на разные расстояния и это влияет на суждения о них; з) действия объектов на нас зависят от частоты их действия; и) взаимные связи вещей делают их неразличимыми; к) явления встречаются нам часто или редко, что влияет на наши мнения о них.

Агриппа (I в.) добавил пять тропов, связанных с мышлением: а) существует множество видов суждений; б) все цепи доказательств уходят в бесконечность; в) любое определение ограничивается чем-то конкретным; г) всегда есть недоказуемые предпосылки; д) доказательства идут по кругу.

Секст Эмпирик (II в.) систематизировал все тропы и усилил эмпирический характер скептицизма.

Чувственные явления как субъективные видимости обрекают человека на вероятное знание. Устройство органов чувств таково, что они не впускают внешние объекты во внутренний мир человека. Последний вынужден строить догадки и предположения. Следуя чувственным импульсам и уважая законы общества, надо упражняться в жизненных умениях. Отсутствие догм не означает хаоса жизни, ее порядок основан на естественных желаниях (голод, жажда и т.п.) и на социальных обязательствах. Невозмутимость не сводится к апатии, нужно выстраивать искусство жизни без оглядки на внешние обстоятельства.

4. Неоплатонизм. Идеи Платона вдохновили некоторых римских мыслителей. Основателем неоплатонизма (греч. neos – новый) стал Плотин (205-270), его гений создал оригинальную систему.

«Единое» как абсолютная сущность. Если у Платона единое – это высший эйдос, но один из многих, то Единое Плотина стало сущностью во всей ее полноте. Оно бесконечно не в пространственном плане, а в богатстве творческих сил. Единое вечно поддерживает себя и непрерывно производит все остальное. Все сущее истекает из Единого как неиссякаемого источника.

Из Единого проистекают Дух и Душа. Мировой Дух становится второй высшей реальностью, концентрируя в себе интеллектуальное начало. Он представляет собой высокое мышление, которое живет производством множества идеальных мыслей, они образуют мир умных форм и видов чистой красоты. Наполненный энергией Единого Дух порождает Душу. «Высшая Душа» является чистым и бестелесным созерцанием, выступая началом всякой жизни. Ниже ее находятся «Душа Всего» и частные души.

Душа производит материю и оформляет космос. Если у Платона материя существует вечно как бесформенное начало, то Плотин выводит ее из активности Души. Материя здесь образуется в виде последнего этапа, на котором творческие силы Единого угасают. И такая оконечность, в которой созерцание Души иссякло до предела, становится физическим космосом. Единое – это свет, но, угасая, он становится темной материей.

Из недр мировой Души душа человека нисходит в тело. В виде чистой души человек предшествует в лоне Души. Но на душе лежит печать вины, в силу которой она соединяется с телом и начинает страдать в нем. Тело выступает проявлением чувственной материи и несет все ее темные стороны.

Душа стремится к соединению с Единым. Живя в теле, душа помнит о своем родстве с мировой душой, а через нее о связи с Единым. Поэтому в земной жизни она своей главной целью ставит возвращение к Абсолюту. Экстаз как опыт соединения с Единым. У Платона воссоединение души с миром эйдосов обусловлено путями добродетели и философско-математическим познанием. К этому Плотин добавил путь экстаза, в ходе которого душа сбрасывает с себя все привязанности к чувственным вещам, телесным потребностям и даже к мышлению. В таком сверхрациональном состоянии душа объединяется с Единым, реализуя мистический союз.

Взгляды Плотина повлияли на становление христианской теологии и философии.

Задания

На дороге в Фивы появился Сфинкс и каждому путнику задавал загадку: «Что это такое, что утром ходит на четвереньках, днем – на двух ногах, а вечером – на трех?». Многих, кто не дал разгадки, погубил Сфинкс. Но вот Эдип разрешил загадку и освободил Фивы от смертельной опасности. Каков ответ Эдипа?

Наблюдая за звездами, Фалес свалился в глубокую яму и стал звать на помощь. Пожилая женщина, которая помогла ему выбраться из ямы, выразила свое недоумение: «Если ты, Фалес, не видишь того, что у тебя под ногами, то как надеешься познать то, что скрыто на небесах?». Что бы вы сказали в защиту философии и науки на месте Фалеса?

«Сократ спустил философию с неба на землю». Как интерпретировать это высказывание римского философа и оратора Марка Туллия Цицерона

В свое идеальное государство Платон не допустил живопись и поэзию как виды искусства. Какие философские доводы он мог здесь использовать?

Литература

Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли [Текст] / Ж.-П. Вернан. – М., 1988.

Гайденко П. История греческой философии в ее связи с наукой [Текст] / П. Гайденко. – М.-СПб., 2000.

Гомперц Т. Греческие мыслители [Текст] / Т. Гомперц. – В. 2 т. – СПб., 1999.

Мамардашвили М. Лекции по античной философии [Текст] / М. Мамардашвили. – М., 1997.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность[Текст] / Дж. Реале, Д. Антисери. – СПб., 1994.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии [Текст] / А.Н. Чанышев. – М., 1991.

1. Социокультурные особенности.

Становление цивилизации. В VII-VI в.в. до н.э. аграрные хозяйства Греции стали превращаться в центры ремесла и торговли. Следствием этого стало стремительное развитие городов-государств (полисов). Из экономической силы ремесленники и торговцы стали превращаться в политическую силу.

Демократия. На смену сложной и дорогостоящей технологии бронзы пришла простая и экономичная технология железа. Оружие и доспехи стали доступны плебсу и основой войска становится не аристократическая конница, а народное ополчение. Появление народного собрания как формы власти ознаменовало рождение демократии. Она дала свободу мысли и слова, поставила под сомнение авторитеты мифорелигии, утвердила стиль критического вопрошания и рационального доказательства. Все это вместе взятое сделало греческую философию самой развитой формой древней философии.

Дух состязательности во всем. Демократия способствовала развитию личностных качеств граждан. Многие из них стремились утверждать себя первыми (лучшими) в какой-то значимой общественной деятельности. Вполне закономерно, что именно в Греции в 776 г. до н. э. родились Олимпийские игры, а в 582 г. до н. э. на Пифийских играх были учреждены мусические состязания, в том числе и состязания в мудрости. Дух здоровой конкуренции («агон») господствовал в политике, риторике, драматургии.

Такой стиль деятельности проник и в становящуюся философию. Каждый мыслитель стремился выдвинуть оригинальное учение, не только отличное от других, но и более обоснованное и аргументированное. Даже в рамках определенной школы ученики ориентировались на внесение таких новаций, которые бы существенно развивали идеи учителя. Вот почему в отличие от восточных форм древнегреческая философия чрезвычайно богата персоналиями-именами.

Простой язык и доступность обучения. Используя финикийский язык, в IX в. до н.э. греки изобрели алфавитное письмо, где рисунки и сложные пиктограммы уступили место простым буквенным знакам. С VII в. до н.э. широкое распространение в Греции получил папирус – удобный писчий материал. В VIII в. до н.э. появились первые письменные памятники – гомеровские поэмы «Илиада» и «Одиссея».

При поддержке государства в демократических полисах школьное обучение стало общедоступным. Если свободный гражданин не имел средств учить детей, основные расходы брало на себя государство. Относительно высокий уровень грамотности населения сыграл свою роль в расцвете философии.

Творческое усвоение греками восточной культуры. Если у философии Китая и Индии не было внешних влияний, то многие греческие мыслители были хорошими учениками Востока. У греков были разнообразные коммуникации (торговля, колонизация, путешествия, войны), через которые заимствовалась восточная мудрость. Так, завоевывая чужеземные страны, Александр Македонский послал огромное множество книг своему учителю Аристотелю. Но усвоение восточных знаний шло на основе самобытного творчества. Греки не были пленниками чужих идей и учений.

Простая религия без власти жрецов. Греки не имели священных книг как следствий божественного откровения, устная традиция и поэмы передавали относительно простые религиозные представления. Соответственно не сформировалась замкнутая группа жрецов-истолкователей священных книг и хранителей догматических истин. Должность жреца оказалась выборной и по два года ее исполняли уважаемые граждане. Отсутствие религиозной догматики и жреческого контроля над умами дало значительную свободу греческой философской мысли.

Влияние мистических религий. Греческая религия оказалась двойственной. Если публичная религия несла простые образы (гомеровские боги), то религия мистерий, представленная орфизмом (основатель – поэт Орфей), предложила перспективные представления. Прежде всего, это учение о человеке, сочетающем противоположности тела и души. Такое учение задало идейную линию пифагорейцев, Сократа и Платона.

Стимулирующие импульсы искусства. В жизни греческого общества искусство играло ведущую роль. Его влияние на философию осуществлялось в разных формах. В основном образы искусства становились прообразами философских идей. Так, поэмы Гомера и Гесиода, построенные с чувством гармонии и соразмерности, стали источником таких онтологических категорий как: мера, необходимость, закономерность. Изучение пифагорейцами музыки привело к созданию диалектической концепции чисел. Искусство внесло свою лепту в становление философского стиля мышления. То, что Гомер у изображенных фактов искал мотивы и основания, философы переосмыслили в виде приема причинного объяснения («Почему так?»).

2. Единые философские проблемы и идеи.

В развитии греческой философии можно выделить три этапа: а) становление (VI-V вв. до н.э.); б) классический период (V-VI вв. до н.э.); в) эллинистический этап (конец IV в. до н.э. – IV в.). Важно отметить проблемы и методы, проходящие через все этапы.

Проблема архе. Греческое «архе» означает «первоначало», «первопричина». Истоки такого вопроса тянутся в глубины мифов и религии, где уже Гесиод вопрошал, откуда берутся первые боги. Чтобы не уйти в дурную бесконечность, философы выдвинули положение о том, что архе выражает исходную сущность, от которой происходит все сущее. При всем многообразии решений у архе есть ряд других общих признаков – самодостаточность, вечность, универсальность действия.

От хаоса к Логосу. Уже в космогонических мифах задана динамика становления от неопределенного беспорядка к упорядоченному космосу. Эта тенденция в философии углубляется несколькими категориями, дающими ту или иную трактовку мира как целого. У натурфилософа Гераклита мировой порядок представлен закономерно меняющимся Огнем-Логосом, Демокрит ввёл необходимость атомных движений. В идеалистических системах Платона и Аристотеля универсальная связь определена бестелесными эйдосами и формами. Все это вариации на одну и ту же тему.

Диалектика как взаимодействие противоположностей. Образ противоположностей греческие философы использовали двояко. У досократиков он играл ключевую роль в конструировании онтологических теорий движения, где противоположности обеспечивали поток изменений. Таковы «возгорания и угасания» Огня у Гераклита, «Любовь и Вражда» Эмпедокла и т.п. Сократ и сократики разработали субъективную диалектику, где противоположные мнения формировали проблемы и в спорах рождались истины.

Человек как микрокосм. Греческие мудрецы поставили вопрос: «Человек подобен простой вещи или это особый мир?» Как сторонники натурализма досократики склонялись к первому решению. Противоположную позицию стали разрабатывать сократики. Идея микрокосмоса была усилена орфическими представлениями о противоположности души и тела. Это направление дало весьма ценные последствия (гуманизм, структура сознания и т.п.).

Сущность познаваема посредством мыслящего разума. Не чувственные мнения, а познающий разум овладевает истиной. Эта установка рационализма в Греции реализовалась более полно и последовательно, чем на Востоке. Демократия представила на суд разума многие представления чувственного опыта. На основе их рациональной критики родились ценные понятийные идеи («число», «эйдос», «атом», «форма» и т.д.) Двум познавательным способностям соответствовали два слоя бытия, если внешние явления фиксируются чувствами, то глубинные сущности открывает разум. Отсюда вытекало первенство последнего над первым и этим обосновывалось противопоставление теории практике, которое выразилось в принципе «знание ради знания». Если для Востока мистицизм (ориентация на веру, авторитет священных, истин, интуиция) стал сквозным направлением, то в Греции он коснулся немногих школ. Вполне правомерно и то, что первая научная теория с аксиоматической структурой и логическим доказательством появилась только в Древней Греции (геометрия Евклида). Таким образом, греческая философия продемонстрировала высокий уровень рационального мышления и единство с теоретической наукой.

3. Направления, школы, учения.

Греческая философия продемонстрировала исключительное разнообразие своих форм. В ней нашли место учения отдельных мыслителей, школы, основанные гениальными учителями и развивавшиеся талантливыми учениками.

Натурфилософия. Первым предметом философского осмысления стал внешний мир, окружавший человека. Такая направленность стала следствием влияния практического образа жизни людей, в котором природа занимала определяющее положение. В центре внимания оказался вопрос об архе.

3.1. Милетская школа. В VI в. до н.э. в г. Милете, расположенном на ионийском побережье Малой Азии, возникла философская школа. Ее основатель – Фалес – занимался еще математикой и астрономией. Он уточнил проблему архе, поставив вопрос: «Какую природную стихию можно считать первоначалом?». Все решения представителей школы уложились в рамки натурфилософии, которую можно оценить как некий прообраз материализма.

Архе есть Вода. Фалес полагал, что «все возникает из воды». «Вода вообще» здесь является, хотя и относительно простой, но философской абстракцией, она не совпадает с конкретными разновидностями воды как жидкого вещества. Фалес привлёк различные эмпирические свидетельства важной роли жидких растворов (влага присуща всему живому, земля плавает в океане и т.п. Однако Вода, о которой он говорил, это вид архе, ставший продуктом универсального осмысления и обобщения. По мнению Фалеса, Вода как мировое первоначало божественна, так как не рождается и не умирает, она вечна в своих трансформациях. Высшей разновидностью влажного архе является душа, она животворит все.

Первоначалом является Воздух. Такое решение предложил другой представитель школы – Анаксимен. Свой выбор архе он оправдывал следующими аргументами. Воздух представляет собой самую бескачественную природную стихию, у которой нет цвета, тяжести, границ. Воздух божественен, ибо вечен и бесконечен. Дыхание – необходимый способ существования всех живых существ. Вот почему Воздух есть первоначало всего, его разрежение порождает огонь, а сгущение вызывает к жизни воду и землю.

Архе есть Апейрон. Оригинальное решение предложил Анаксимандр, ученик Фалеса и автор первого философского сочинения в прозе. По его мнению, первоначалом является вся природа как нечто бесконечное и беспредельное («апейрон). Мыслитель пришел к выводу о том, что нет убедительных аргументов в пользу определенной стихии и к тому же все они переходят друг в друга, что выражает их единство. Категория «апейрон» образована путем мыслительного отрицания всех количественных и качественных границ. Она представляет всю вселенную, бесконечную в пространстве и вечную во времени. В некие моменты беспредельное раздваивается на противоположные состояния с определенными стихиями и в ходе их взаимодействия возникают вещи, развивается жизнь и формируется космос.

В начале V в. до н.э. милетская школа прекратила свое существование в связи с нашествием персов.

3.2. Гераклит. Гераклит жил в Эфесе (Иония) в конце VI и начале V вв. до н.э., его взгляды развивали идеи милетской школы.

Первоначало есть Огонь. Как архе Огонь вечен, он «не сотворен никем из Богов, и никем из людей». Такое предпочтение можно объяснить тем, что огонь наиболее ярко и полно символизирует идею изменчивости всего сущего (она у Гераклита центральная). Кроме того, процесс горения своими трансформациями способен вызвать к жизни воздух, воду и землю (зола). И уже из этих следствий Огня образуются веши: «Все вещи суть размен огня, как товары суть размен золота». Особым огнем является душа, разум мудреца отличается наивысшей сухостью, а самые влажные души присущи безумцам.

Огонь есть логос. Буквальное значение термина «логос» – слово, но у мыслителя заложен более глубокий смысл. Хозяйственная и экономическая деятельность греков породила представление о мере как закономерном порядке. Этот образ Гераклит преобразовал в понятие логоса и распространил его на природные процессы, имея в виду их необходимую и устойчивую упорядоченность (регулярная повторяемость природных циклов). В силу логоса – закономерности, управляющей всем, Огонь мерами возгорается и мерами затухает.

Огонь течет как река в силу взаимосвязи противоположностей. Мир подобен потоку, где все течет. Представление о всеобщей изменчивости Гераклит углубил учением об источниках движения, в этом качестве у него выступило взаимодействие противоположностей. Если милетские мыслители лишь догадывались о роли противоположных сил, предлагая конкретные варианты, то Гераклит разработал общую концепцию противоположностей. Она начинается с утверждения о том, что противоположности присутствуют везде и их связь универсальна. Одна противоположность всегда предполагает наличие другой и такое единство составляет сущность любой веши (одна и та же морская вода чистая и грязная, высокие и низкие звуки образуют музыкальную гармонию и т.п.). Противоположности вступают в отношение борьбы, которое ведет к необходимому обновлению: одна полярность погибает и уступает место другой. Динамика становления осуществляется путем попеременного чередования полярных состояний (день – ночь, бодрствование – сон и т.п.). Мир течет как река, ибо одни противоположности переходят в другие: холодное нагревается, влажное высыхает, живое умирает и т.д. Вот почему «война есть мать всего и повелительница всего».

В реку бытия нельзя войти дважды. Свою диалектику Гераклит применил к проблеме покоя и изменчивости, возникли следующие выводы. Становление не является сплошным потоком изменений, так как в нем необходимо присутствует покой и устойчивость. Моменты повторения дополняют линию обновления, в результате чего формируется циклическая ритмика космоса. Поэтому «нельзя дважды войти в одну и ту же реку», один раз войти в воды мирового потока позволяет состояние покоя, второе вхождение невозможно из-за изменчивости. Гармоническое сочетание этих противоположностей и образует динамику Огня-логоса.

Человеческая жизнь сплетена из контрастов. У Гераклита нет особого учения о человеке, но многие афоризмы посвящены этой теме. Основная мысль сводится к тому, что человек подчинен закону единства и борьбы противоположностей. Об этом свидетельствует смена возрастных периодов: от старых родителей рождается младость, юные дряхлеют, живые умирают. Переходы противоположных состояний образуют ритм жизни – болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, тяжкий труд требует отдыха, а справедливость понятна на фоне обиды.

Через призму полярностей рассмотрен и внутренний мир человека. Хотя душа есть огонь и этим родственна телу, она существенно отличается от последнего. Если человеческое тело имеет конечные размеры, то глубина логоса души бесконечна. Гераклит согласен с орфиками в том, что расцвет телесной жизни губит душу, а после смерти тела душа возрождается к новой жизни. Приоритет души над телом объясняет и рационалистическую позицию философа. Чувства, связанные с телом, не дают подлинного познания, только душа-разум овладевает логосом и на месте «многознания» она утверждает единую истину. Философия Гераклита стала колыбелью европейской диалектики.

3.3. Пифагорейцы. Пифагор (VI-V вв. до н.э.) родился на острове Самос, а сознательную жизнь провел в Кротоне (южная Италия). Он основал школу, где сплелись религия, философия, наука и политика, где обучение было устным и скрытым от посторонних (тайный образ жизни).

Архе есть Числа. В своей нетрадиционной религии Пифагор важное место отводил музыке как средству очищения и освобождения души от телесных проявлении. Изучая звуки, пифагорейцы установили, что высота звуковых тонов, создаваемых струнами музыкального инструмента, определяется разницей длин данных струн (октава – 1:2, квинта – 2:3, кварта – 3:4). Числовые пропорции были открыты также в движениях Земли, Луны и Солнца: годы, сезоны, месяцы, дни. Оказалось, что и циклы биотического развития подчиняются числовым соотношениям.

Обнаружив весьма широкую группу фактов математического характера, Пифагор и его ученики распространили открытую закономерность на весь мир. Числа суть первоначала всего, здесь под числом подразумевался не продукт человеческого ума, а сущностная реальность, скрытая в космосе и определяющая поведение всех вещей. Пифагорейцы изображали число фигурой из геометрических точек (в древности числа представлялись счетными камешками). Четыре элемента-стихии стали трактоваться в виде упорядоченных геометрических фигур: земля = куб (образ плотности), огонь = пирамида (похожа на язык пламени), воздух = октаэдр, вода = гексаэдр. Отсюда все вещи образовывались сочетанием этих правильных фигур. И поскольку вселенная складывается из множества вещей-тел, то числовой порядок лежит в ее основе и такое мироздание можно назвать космосом, то есть гармоническим порядком.

Диалектика божественных чисел. Пифагорейцы полагали, что сами числа зависят от двух элементов: неопределенно-бесконечного и определенно-конечного. Ведущая роль принадлежит последнему, так как он несет в себе некую меру. Любое число рождается из гармонического сочетания этих элементов с преобладанием одного из них. В четных женских началах доминирует неопределенный элемент и они менее совершенны (четное число в своей геометрической фигуре оставляет пустоту для стрелы, проходящей между точками и не встречающей границы). Нечетные же числа более совершенны, ибо в них преобладает конечный элемент (здесь продвижение стрелы ограничено).

Для пифагорейцев число «единица» не было ни четным, ни нечетным, так как из него происходят все числа (античным математикам ноль был неизвестен). Совершенным числом считалось 10 в виде треугольника, образованного из четырех первых чисел. Фигура выражает, что 10 = 1 +2 + 3 + 4. В «декаде» содержится равное количество четных (2, 4, 6, 8) и нечетных чисел (3, 5, 7, 9). По мнению пифагорейцев, в «декаде» заключены все виды чисел и все числовые соотношения. Более того, основные противоположности космоса образуют десять полярных пар:

1. Предел – беспредельное;            6. Покоящееся – движущееся;

2. Нечетное – четное;                      7. Прямое – кривое;

3. Одно – множество;                     8. Свет – тень;

4. Правое – левое;                           9. Хорошее – плохое;

5. Мужское – женское;                   10. Квадрат – прямоугольник.

Душа противоположна телу. Эту идею Пифагор усвоил у орфиков, которые полагали, что в силу первородного греха души вынуждены воплощаться в различные тела. Освобождение души от тела возможно через очищение и здесь пифагорейцы предложили новый способ очищения – занятия математической наукой. Рациональное созерцание чисел и теоретические действия с ними позволяют соединить душу с божественным миром. Вот почему при успешном доказательстве некоторой теоремы пифагорейцы приносили в жертву как минимум десять быков, сжигая их в честь значительного приближения их душ к божественным числам.

Пифагорейская школа внесла большой вклад в историю философии и науки. Закономерный порядок мира был представлен в виде количественных структур, эта концепция открыла новую научную перспективу и повлияла на становление философских взглядов Платона.

3.4. Школа элеатов. Философскую школу в Элее основал Парменид (VI – сер. V вв. до н.э.), его главные идеи изложены в поэме «О природе».

Сущность есть бытие. Парменид продолжил традицию размышлений об архе как сущности, но в центре его внимания оказалась проблема соотношения бытия и небытия. Если архе тождественно бытию, то в нем нет ничего иного и небытие как таковое невозможно. Прошедшее не существует, ибо это то, чего уже нет, также отсутствует и будущее как то, чего еще нет. Бытие пребывает как вечное настоящее без конца, без рождения и смерти.

Ионийские мыслители и пифагорейцы связывали вечное архе с единством противоположных свойств и состояний. Здесь так или иначе признавались взаимопереходы бытия и небытия. Эту традицию Парменид пересмотрел, включив в бытие только одну пару противоположностей – День и Ночь. Элементы всех остальных, полярностей он распределил по двум мирам: по сущности (архе) и явлениям (феноменам). Если сущностное бытие едино, непрерывно и неподвижно, то область явлений (вещей) множественна, прерывна и текуча. Небытие присуще несовершенным явлениям, которые отличаются незавершенностью. Бытие же законченно и совершенно как своеобразный космос, у которого ничего нельзя убавить и прибавить.

«Одно и то же думать и быть». Парменид придерживался последовательного рационализма, основанного на ясной онтологии. Если чувства связаны с несовершенными явлениями, а разум – с сущностным бытием, то безусловный приоритет мышления над чувственными мнениями очевиден. Разум движется по «тропе дня» и обнаруживает великую истину: бытие мыслится, значит, оно есть; небытие немыслимо, следовательно, в сущности – архе оно отсутствует.

Парменидовское учение своей необычностью вызвало споры среди мыслителей. Выявилась группа противников со своими аргументами. Возникла необходимость зашиты основной теории и это сделал Зенон (конец VI-V вв. до н. э.).

То, что мыслится противоречиво, не существует. Оппоненты Парменида заявляли, что движение и множественность являются очевидными и неопровержимыми фактами. Этой позиции Зенон противопоставил свою систему доводов: а) признаки бытия определяются не чувственным опытом, а разумным мышлением; б) если из тезисов-посылок выводятся противоречивые следствия (абсурд), то такие тезисы следует оценить как ложные (сведение тезисов к абсурду), а рассуждение, приводящее к неразрешимому противоречию, будет апорией, то есть тупиком мысли.

Апория «дихотомия». Исходный тезис: движение и прерывность существуют, стало быть, тело, отправившись из исходного пункта, достигнет намеченной границы. Прежде, чем достичь цели, тело должно преодолеть половину пути, но прежде того – половину той половины, а предварительно половину половины, и так до бесконечности. Получены абсурдные выводы (любой конечный отрезок делится на бесконечное множество «половинок» и движущееся тело не может сдвинуться с места). Это означает, что принятый тезис является ложным.

Апория «Ахилл и черепаха». Исходные тезисы: движение и прерывность существуют, Ахилл догонит черепаху. Здесь также развертывается деление отрезка на части – половинки с той лишь разницей, что вместе с Ахиллом продвигается черепаха. И тут снова деление – приближение уходит в бесконечность. Абсурдное следствие дает основание оценить исходный тезис как ошибочный. Согласно закону исключенного третьего (утверждение истинно или ложно, третьего не дано), Ахилл не догонит черепаху, движение и прерывность бытию не присущи.

Апория «Стрела». Тезисы – движение представляет собой переходы из одних состояний покоя к другим, стрела прилетит в определенный пункт. Но в каждый из моментов времени полета стрела занимает равное ей пространство, значит, она покоится в каждом из них. Стало быть, и в сумме всех моментов полетного времени стрела покоится. В бытии нет движения как смены состояний покоя.

Итак, Зенон на уровне своего времени успешно защитил идеи своего учителя Парменида. Он стал основоположником субъективной диалектики как искусства теоретико-логической дискуссии.

3.5. Атомизм. Основоположниками греческого атомизма стали Левкипп (ок. 500-440 до н.э.) и Демокрит (460 – ок. 371  до н.э.) Познакомившись с учением элеатов, Левкипп решил их единое бытие представить множественным в виде бесчисленных атомов, его ученик – Демокрит развил данное представление.

Атомы – маленькие, неделимые и разнообразные по геометрической форме тела. Атомы имеют как общие, так и различные свойства. Они едины в том, что чрезвычайно малы, не делятся на части, вечны (не возникают и не исчезают), неизменны и перемещаются в пустоте. Их величина, фигура, порядок и расположение различны. Из гладких, сферических и легко воспламеняющихся атомов состоят души.

Пустота как необходимое условие движения атомов. Если атомы воплощают в себе всю полноту бытия, то небытие представлено пустотой. Она позволяет атомам участвовать в трех основных движениях: а) хаотическое перемещение во всех направлениях; б) вихреобразное движение, в ходе которого родственные атомы соединяются в крупные тела-вещи, а отличные атомы разъединяются, в результате такой необходимости рождаются миры; в) движение как испарение атомов из вещей (запахи и т.п.).

Не чувства, а мыслящий разум открывает истину (рационализм). Органам чувств даны вещи как комплексы атомов, поэтому чувственные мнения обречены на темную смесь заблуждений. Отдельные атомы: умопостигаемы и только рациональная мысль может открыть глубокие истины о них.

Греческий атомизм существенно повлиял на становление европейского естествознания Нового времени.

 Антропоцентристская философия.

Школа софистов. Софистика зародилась в V в. до н.э. В это время кризис аристократии сопровождался усилением власти демоса (неродовитых граждан и чужеземцев, ставших жителями греческих городов). Становление демократических порядков предъявило повышенные требования к человеку – умение публичного выступления, способность критиковать и доказывать, разбираться в вопросах политики, религии и искусства. Эту новизну и отразили софисты, сменив тематику космоса на проблематику человека. Они заложили основы гуманистического периода в античной философии. Софисты (греч. sophistes – мудрец) стали первыми профессиональными учителями, которые за денежную плату обучали мудрости.

Одним из родоначальников софистики был Протагор (ок. 481-411 гг. до н.э.), он путешествовал по городам Греции и его выступления везде имели успех.

Человек есть мера всех вещей. Если человек судит о реальности, то норму суждения как меру оценки он сам и должен предлагать. Вещи как таковые мерой быть не могут, ибо, что надо людям, знают только они.

Все истины относительны (релятивизм). Из идеи человека-меры вытекает принцип релятивизма (лат. relativus – относительный). Поскольку индивиды различны по чувственному восприятию и мыслительным способностям, их оценки и способы доказательства будут отличаться друг от друга. Стало быть, абсолютной истины, которая едина для всех, нет, все суждения относительны. Доказательную силу можно придать любому утверждению путем выстраивания цепи доводов.

Также известным софистом был Горгий (ок. 483-373 до н.э.).

Бытие не существует, а есть ничто (нигилизм). Этот тезис Горгий доказывал тем, что многообразие философских оценок сводится к отрицанию у бытия всех положительных свойств. Оказывается, что бытие не есть единое и не есть многое, оно не сотворенное, ни несотворенное. Стало быть, бытия нет, а вместо него существует небытие.

Если бы бытие существовало, его невозможно было бы познать. Как познавательная способность мышление мыслит как реальное, так и нереальное (призраки, химеры и т.п.). Стало быть, оно не может выступать критерием бытия, как это считали элеаты. Если допустить, что бытие мыслимо, то оно невыразимо словами. Предположим, что чувства фиксируют бытие, то тогда мы обнаруживаем отсутствие надежного перехода от ощущений к предложениям языка.

В отсутствии бытия язык всесилен. Если бытие не существует, то знание не только относительно, к нему нельзя применять оценки «истинно» и «ложно». Это означает, что знание не диктует правила языку, последний полностью свободен. Отсюда вытекают безграничные возможности риторики (греч. rhetorike – искусство красноречия) как искусства словесного внушения и убеждения.

Софисты внесли значительный вклад в совершенствование логической техники аргументации, они заложили основы языкознания. Протагор первым стал определять род имен существительных, а Продик ввел различение синонимов.

2. Сократ. Он родился в Афинах в 469 г. и там же был казнен в 399 г. до н.э. по ложному обвинению в растлении молодежи путем непочитания местных богов. Обучение философии он вел в публичных местах и не писал книг, свидетельства о нем оставили его ученики.

Сущность человека – это его душа. Сократ пошел по стопам софистов, ограничивших философскую тематику вопросами человека. Проявлений человека чрезвычайно много, но это разнообразие управляется его сущностью – душой. В этом качестве выступает мыслящий и моральный разум, для которого тело является служебным инструментом. Душа – разум руководит поведением тела.

Главное благо есть воспитание души, добродетель которой – знание. Сократ отверг традиционные ценности жизни в виде физического здоровья, красоты, богатства и славы. Человек должен заботиться о своей душе, а ее здоровье составляет познание. Если человек знает, что есть добро, то он добродетелен: невежество же обрекает его на пороки. Речь идет о таком знании, которое обязательно воплощается в нравственные поступки.

Подлинное знание основано на диалектическом методе. По мнению Сократа, истинное знание можно получить только в диалогической беседе, где как минимум должны участвовать два человека. Здесь и проявляются возможности диалектики как особого познавательного искусства, у которого есть свои этапы. А. «Знаю, что ничего не знаю». В отличие от софистов, принимавших позу всезнаек, Сократ вводил своих учеников в ситуацию незнания. Такой методический прием эффективен, ибо задается проблемная ситуация, где даже учитель не имеет готовой истины, ее надо найти совместными усилиями. Б. Опровержение как способ признания собеседника в своем незнании. Если даже учитель признался в своем невежестве, то шансы всех сторон надо уравнять и Сократ сбивает спесь самодовольства с участников диалога. Это он делает путем иронии и критического выявления неполноты и противоречивости в позициях учеников. Все происходит посредством постановки вопросов («Что это такое?»), получения ответов и анализа последних. В. Майевтика как искусство помощи при рождении истины. Мать Сократа была повивальной бабкой и это повлияло на то, что философ проводил аналогию между рождением ребенка и получением истины. Сократ полагал, что очищение ученических душ от самомнений, серия последовательных вопросов и столкновение разных, противоположных ответов приводят к зарождению искомой истины. И подобно акушерке учитель помогает ученикам самим произвести ее на свет.

Стиль философствования Сократа способствовал расцвету гения Платона и через его творчество повлиял на судьбу европейской цивилизации.

Классическая философия.

1. Философия Платона. Если Сократ имел незнатное происхождение, то его ученик – Платон (427-347 до н.э.) был представителем афинской аристократии. Создав свою школу – «Академию», он стал вершиной всей античной и мировой философии. В тридцати шести сочинениях Платона («Федон», «Государство» и т.д.) представлена оригинальная система взглядов. Ее предпосылкой стало беспокойство мыслителя по поводу широкого влияния софистов на умонастроения афинян. Субъективизм и релятивизм – это серьезная угроза традиционному образу жизни. Общезначимые истины и ценности должны быть, надо только им найти объективную основу. Она и была предложена учением об эйдосах.

Нематериальные идеи-эйдосы являются сущностями всего. Уже элеаты выделили два мира: умопостигаемое бытие и чувственные явления. Но бытие у них осталось неопределенным, здесь нет ответа на вопрос: «Какая сущность пребывает как потустороннее бытие?». Платон предложил свое решение, сверхчувственным бытием обладают идеи-эйдосы (греч. eidos – вид, форма). Это не мысли людей, а идеальные образования, пребывающие в удаленном за небесами мире («Гиперурания»). В своем существовании они самостоятельны и представляют собой вечные, всеобщие мысли и совершенные образцы: «благо в себе», «прекрасное само по себе» и т.п. Эйдосы организованы в иерархическое единство, на вершине которого расположено «Благо-Единое», ниже – другие идеи (бытие, покой и т.п.).

Бог-демиург, руководствуясь эйдосами как образцами, сотворил космос. Ниже Гиперурании расположен мир упорядоченных геометрических фигур-многогранников, а еще ниже пребывает бесформенная материя. Некий Бог-творец, взяв за образцы эйдосы, направил формирующее влияние многогранников на материю. Сначала возникли стихии огня, воздуха, воды и земли, а уже из них появились различные вещи. Их многообразие образовало физический космос.

В человеке идеальная душа заточена в материальном теле. Дуализм бытия проявляется в человеке. Его сущностью выступает душа, а поскольку ее родина – Гиперурания, она томится в тюрьме физического тела. Смысл жизни человека сводится к подготовке смерти как освобождения души от оков тела, где важное место занимает философия. Выйдя из тела, душа воссоединяется с эйдосами.

Познающий разум припоминает эйдосы и выходит из пещеры материальных тел. Когда разумная душа пребывала в Гиперурании, то она была занята созерцанием эйдосов. После воплощения в человеческое тело высшие знания блокируются и душа вынуждена познавать вещи органами чувств. Чувственное познание недостаточно, ибо материальные вещи произведены по образцу эйдосов. Своей неясностью ощущения и восприятия стимулируют работу разума. Связь между причиной (эйдосом) и следствием (вещью) весьма сложна и расшифровка требует рационального мышления. Поскольку посредником творческого влияния эйдосов на вещи были многогранники, теоретическое мышление должно начинаться с геометрических рассуждений (на фронтоне здания, где располагалась «Академия», была надпись «Не геометр да не войдет»). Образы самих же идей припоминаются посредством философских размышлений.

Для понимания своего учения Платон предложил метафорический рассказ о пещере. Солнце освещает только одну из ее стен и у входа сложен вал из камней высотой в рост человека. Вдоль вала двигаются люди, нося на плечах статуи из камня и дерева, и свет большого костра проецирует на внутреннюю стену пещеры тени от статуй. В пещере сидят пленники и они прикованы так, что могут видеть только внутреннюю стену и не могут наблюдать то, что происходит в пещере за их спиной. На стене они воспринимают только неясные тени и по ним не могут догадаться о статуях. Но вот один узник освободился от оков и стал рассматривать происходящее внутри пещеры. При свете костра он определил, что тени вызваны движением статуй. Когда освободившийся вышел по ту сторону вала, то ему в свете солнца открылись не только люди как подлинные источники движения статуй, но и богатая событиями жизнь вне пещеры.

Этот рассказ иллюстрирует следующие мысли Платона. Если узники видят на стене тени, то это соответствует чувственному познанию – человек воспринимает только материальные вещи как тени, обусловленные светом высших источников. Ситуация с освободившимся узником означает переход к математическому мышлению, где свет костра подобен знанию правильных фигур. Человек вне пещеры соответствует философу, разум которого умосозерцает эйдосы, сравнимые со светом солнца.

Если создать государство в соответствии со структурой души, то оно будет идеальным. Платон критически относился к существовавшим в его время формам политического правления. Недостаток демократии он видел в том, что количественное большинство народа не может компенсировать недостаток знаний. Аристократия лучше демократии, но знатное происхождение не гарантирует наличие ума. Выход из этого положения Платон предложил в виде проекта построения государства по образцу души.

Душа человека состоит из трех элементов. Низшей частью выступает вожделеющая душа, которая толкает человека к вещам как предметам желаний. Средней является душа-страсть, она рождает в нас силы и эмоции. Самое высокое положение занимает разумная душа, способная вести рациональное познание и тем самым припоминать эйдосы. Соответственно и государство должно состоять из трех классов: а) тружеников; б) стражей; в) правителей. Класс тружеников образован крестьянами, ремесленниками и купцами. В них доминирует вожделеющая душа и они заняты вещами, их главная добродетель – умеренность в желаниях. В стражниках преобладает страстно-волевая душа и для защиты от внешних и внутренних врагов им важно проявлять силу и мужество. Правителями же могут быть те, кто умеет создавать законы общественной жизни и составлять конституции. Такая мудрость доступна только философам, которые совершенствуют свой разум в особой школе до пятидесяти лет. Что касается тружеников, то ремесла и искусства они осваивают в семье и трудовой практике. Сословие же охранников получает специальное образование в гимнастике и музыке. Им запрещалось образовывать семью, и дети воспитывались государством. Общественная собственность сплачивала стражей в единое и дружное сословие. Такое разделение труда между тремя классами дало бы обществу, по мнению Платона, социальную гармонию. Хотя философ стремился воплотить свой проект в жизнь, он так и остался утопией.

Значение философии Платона трудно переоценить. Можно выделить ряд достижений: а) создана такая онтология, основу которой составили логически осмысленные категории (эйдос, благо-единое, многое и т.д.); б) впервые проведена систематическая критика сенсуализма с позиции теоретического рационализма; в) впервые все части философии получили развернутое выражение.

2. Система Аристотеля. Аристотель (384-322 до н.э.) родился в Стагире, на границе с Македонией. Его отец был врачом македонского царя. В восемнадцать лет он поступил в платоновскую академию и развивался в ней двадцать лет. Стагирит основал свою школу – Лицей, где читал лекции, прогуливаясь по саду. До нас дошли все значительные произведения Аристотеля, среди которых выделяются: «Метафизика», «О душе», «Категории», «Никомахова этика» и др.

Платон неправомерно разделил сущее на два обособленных мира. Аристотель не согласился с учением Платона об эйдосах, где существует два отдельных мира: идеи и вещи. Множество доводов убеждает нас в обратном, мир един, хотя и включает различие двух сторон – сущности и явления.

Каждая единичная вещь образована идеальной формой как сущностью и материальным содержанием. Платоновское представление о материи Аристотель сохранил. Как же этот хаотический материал становится определенной вещью? Такой порядок вносит в материю форма (или эйдос), множество которых присутствует в этом же мире. Так, в человеческом индивиде материя представлена плотью, формой которой выступает душа. Если материя несет в себе потенцию, возможность вещи, то чистая форма придает ей реальность единичного. (Такой приоритет нематериальной формы является вариантом объективного идеализма).

Кроме формы и материи существует действующая и целевая причина. Аристотель выделил четыре причины из числа первых и основных начал. Форма и материя объясняют мир в состоянии свершившегося покоя, но все течет и находится в становлении. Здесь уже необходим учет двигательной причины (родители, давшие жизнь ребенку) и целевой причины (ради чего живет человек, в каком направлении он развивается).

В человеке живут вегетативная, чувственная и рациональная души. Согласно Аристотелю, все живые существа обладают душой, то есть формой жизни. Растения имеют вегетативную систему, которая обеспечивает воспроизводство, питание и рост. Кроме нее животные располагают чувственной душой, ответственной за движения и чувствительность. У человека на этих двух душах надстраивается рациональная душа.

Познание развивается от ощущений к рациональному мышлению. Чувственность необходима для познания, ибо она отсекает формы от грубого материального содержания. Но она все же недостаточна, так как разные формы существуют в ощущениях хаотично и спутано. Мышление устраняет этот произвол как тонкий эффект влияния материи путем стягивания форм из чувственных образов. Продуктами такой обобщающей актуализации становятся понятия как образы чистых форм. Здесь видно, что Аристотель одним из первых преодолел крайность рационализма, выступив за союз чувств и мышления с приоритетом последнего.

Человек есть «политическое животное». В этом определении Аристотель выразил общее мнение греков в том, что индивид не самодостаточен и является элементом государства, его образуют граждане и не-граждане. Чтобы быть гражданином, нужно участвовать в управлении государственными делами. Если рабы, а также свободные крестьяне и ремесленники не заняты этим, то они не входят в состав граждан.

В идеальном государстве должны преобладать граждане со средним достатком и власть обязана обеспечивать общее благо. Аристотель был согласен с тем, что совершенное государство должно копировать структуру души. Он критически оценивал греческую демократию как форму правления материально и духовно нищих людей. Главенство рациональной души означает другое, властвовать должны те немногие, которые отличаются разумом. А чтобы не было смут и восстаний, в населении города должны преобладать жители с умеренным богатством. Самое лучшее правление в форме политии, где реализуется средний путь между властью немногих (олигархией) и властью большинства (демократией).

Аристотель разработал весьма содержательное и перспективное учение о логике, дал первую классификацию наук и сделал многое другое. Он стал одним из основоположников европейской философии и науки.

Эллинистическая философия

В период завоевательных походов Александра Македонского демократия уступила место монархиям, вместо идеала гражданина государства пришел космополитизм (весь мир – родина). Крах традиционных ценностей и осмысление новых идеалов выдвинули в философии на первое место «этику» как часть антропологии, ей были подчинены «физика» (онтология) и «логика» (гносеология).

1. Учение Эпикура. Свою школу «Сад» Эпикур (341-279 до н.э.) организовал в предместье Афин в конце IV в., она противостояла как платоновской академии, так и аристотелевскому лицею. Его взгляды выражены в виде писем, адресованных видным афинским гражданам (Геродоту, Менекею и другим).

Помимо атомов, крупных тел и пустоты ничего не существует. Физика Эпикура опирается на традицию атомизма. Реальность образуют мелкие и крупные тела, первые – неделимые атомы, которых бесконечно много, вторые суть вещи, составленные из атомов. Пустота выступает пространством, необходимым для движения разнообразных тел. (Эпикур признавал бытие богов в межмировом пространстве, откуда они никак не влияют на ход земных событий).

Под влиянием своего веса атомы падают вниз и способны самопроизвольно отклоняться от прямых траекторий на некоторый минимум. Атомам Эпикур приписал новые свойства: величину (от малого до большего) и вес, последнее свело движение атомов к падению. Чтобы оно не уходило в бесконечность и была возможность взаимодействия атомов, введен эффект отклонения. Кроме этого здесь было и этическое соображение. В демокритовском мире действовала неумолимая необходимость, исключавшая акты свободного выбора. Введя стихийное отклонение атомов, Эпикур предложил бытийственное основание человеческой свободы в виде слепой и чистой случайности.

Чувства не ошибаются, они подготавливают будущий опыт и мышление. Эпикур полагал, что от вещей как атомных комплексов проистекают тонкие атомистические образы. Они попадают на органы чувств и производят точные отпечатки в виде ощущений. Последние имеют нерациональное содержание (нет суждений) и потому они не способны что-то исказить. После своего возникновения чувственные знания вещей не исчезают и принимают форму памяти. В последующих актах они упреждают новые образы и позволяют их предвидеть (предчувствовать). На основе эмпирических представлений выстраивается последующее логическое мышление. Сенсуализм Эпикура вполне очевиден.

В человеке все материально, включая душу. Данное положение является для Эпикура правомерным выводом. Если все сущее есть атомы и пустое пространство, то человек не может быть исключением из этого правила. Душа представляет собой комплекс из особых атомов, ее чувственная часть сложена из воздухообразных и подвижных атомов, а еще более тонкие атомы образуют рациональный уровень души.

Счастье человека – это отсутствие телесных страданий, или состояние невозмутимой души. Этика Эпикура сводит смысл жизни к получению естественных телесных и духовных наслаждений. Такие переживания сопровождают только состояние невозмутимой души («атараксия»). Границу между естественными и неестественными удовольствиями должен определять разум. Любовь следует исключить из-за доставляемых ею беспокойств, а страх смерти есть всего лишь иллюзорная выдумка.

Политическая жизнь неестественна и приносит несчастье. В противовес всей греческой традиции социальные институты Эпикур оценил негативно. Политическое право и государство полезны, они возникли из договора людей, но счастья им не приносят. Политическая жизнь полна беспокойств, поэтому эпикуреец должен из нее выйти и' обрести желанный покой.

Из всех разделов эпикурейского учения самой популярной оказалась этика. Многие ее критиковали, некоторые мыслители поддерживали, но равнодушие к ней было редкостью.

2. Стоицизм. Эта афинская школа родилась в самом конце IV в. до н.э. Ее основателем стал Зенон Китионский (333-262 до н.э.) Свое название школа получила от портика как части здания, где читались лекции (по-гречески портик – стоя). Стоики обсуждали те же проблемы, что и эпикурейцы, но на многое смотрели иначе. В истории Стои выделяют три периода: а) ранний (античный: конец IV-III вв. до н.э.); б) средний (II-I вв. до н.э.); в) поздний (римский).

Античный стоицизм. Кроме Зенона его представляли Клеанф и Хрисипп.

Все сущее образовано из материального начала и божественного разума – Логоса. Подобно Аристотелю, стоики признали две стороны реальности, из соединения которых образуются отдельные вещи и существа. Материя представляет собой пассивную сторону, а активная сторона – это божественный Логос. Такое сочетание стоики сравнивали с огненно-разумным дыханием (пневмой), которое пронизывает все и вся.

Все в мире рождается из разумных семян Бога-Логоса. Стоицизм можно отнести к осознанной форме пантеизма. Бог-Логос-Разум, пронизывает каждое отдельное образование и мир в целом. Один из способов влияния божественного Логоса – распространение «разумных семян». Последние выступают порождающей основой всех вещей, которые структурируются наилучшим образом и устремляются к совершенному благу.

В мире господствует судьба – необходимость. Поскольку Логос связывает все вещи и существа цепью причинных зависимостей, в мире нет места случайностям. Стоики часто употребляли слова: «судьба», «необходимость», «провидение». Их смысл сводился к одному – естественный порядок связей Логоса неотвратим и неизбежно устремлен к финальному благу.

Хотя познание основано на чувственности, оно предполагает рациональную активность души. Как и эпикурейцы, стоики руководствовались сенсуализмом. Здесь у них была своя логика. Если все телесно, то чувственность становится обязательным исходным пунктом. Однако познание зависит не только от внешних тел, но и от человека. Если органы чувств пассивно запечатлевают впечатления от объекта, то разум как логос души свободен в том, чтобы принять их или отвергнуть. Союз чувственного отпечатка с рациональной оценкой дает понимание. По сравнению с эпикурейцами здесь сделан важный шаг в сторону признания двуединства эмпирического опыта.

Счастье состоит в том, чтобы следовать природе. Все живое стремится к сохранению своего бытия, существа отталкиваются от того, что им угрожает и стремятся к тому, что обеспечивает их рост. Но если растения и животные делают это бессознательно, то человеку разум дан как средство жизни. Одними из первых стоики решительно развели внешнюю природу и внутреннюю сущность человека. Хорошее (добро) и плохое (зло) не приходит к нам извне, дело не во внешних обстоятельствах, а в нас самих и, прежде всего, в ценностной активности нашего разума.

Все люди по природе свободны и их долг – объединяться друг с другом в любви. Природа повелевает любить себя и она же велит любить родственников, близких и всех людей. Здесь уже мало инстинкта, космополитизм должен быть осознанной стратегией разума. Он необходим и для понимания того, что по природе все люди свободны. Беда раба в том, что он это не осознает, ибо его разум находится во власти рокового заблуждения.

Счастье состоит в том, чтобы избегать страстей. Стоики полагали, что страсти в виде жалости, сострадания и т.п. искажают работу логоса души. Если разум будет поставлять заблуждения, жизнь по природе будет невозможна. Отсюда требование – не допускать страстей, охлаждать свое сердце. Только холодный разум способен контролировать исполнение долга любви, важны благие поступки, но не эмоциональное тепло без дел.

Римский стоицизм.

Этические идеи стоиков приобрели особую притягательную силу в Римской империи. Этому способствовал практицизм романского духа и потребность индивида в осмыслении своей жизни, где государство оказалось чуждой силой.

Луций Анней Сенека (ок. 4 г. до н.э. – 65 г. н.э.) достиг высокого политического положения, был осужден Нероном к смерти, со стоической твердостью духа покончил жизнь самоубийством.

Совесть как главная духовная сила человека. Выдвижение данного морального свойства на первый план является для древности нововведением. Обычно в центре внимания греческих и римских мыслителей были добродетель и долг, Сенека изменил традицию. Совесть руководит моральным выбором индивида, помогает ему осмыслить добро и зло. Она является тем внутренним судьей, от которого никто скрыться не может.

Кроме познавательной способности душа обладает волей. И здесь Сенека выступил как новатор, он первым преодолел греческую традицию – сводить все способности души к познанию. В греческом языке поэтому не было соответствующего слова, чтобы обозначить волю, в латинском языке появился термин «воля» (лат. voluntas). Теоретическое обоснование понятия воли пришло позднее.

Грехи присущи мудрецам, а добродетели рабам. Если античные стоики полагали, что мудрец может стать образцом совершенства, то Сенека с этим не согласился. Вина и грех всеобщи, они распространяются и на мудреца-философа, который остается человеком. Так же обстоит дело и с добродетелями, ими могут обладать все, включая рабов, ибо по природе все люди равны. Духовность не наследуется, а завоевывается личными усилиями, что доступно всем. Природа всех нас произвела на свет братьями и люди должны стремиться к дружбе и любви.

Марк Аврелий (121-180), став императором в 40 лет, оставил потомкам мудрые мемуары не о власти, а о моральных устоях жизни.

Высокий смысл жизни должен определить разум человека. Одним из оснований смысла выступает единая и разумная природа, другим фундаментом является сам человек. Все стоики различали в человеке только тело и душу. Марк Аврелий выделил за пределами души интеллект, рациональный ум. Эта третья инстанция и является гегемоном, то есть руководителем индивида, определяя его моральный долг.

Боги через инстанцию разума советуют любить ближних. Боги разлиты по всей природе и их голоса проникают в ум людей по-разному. Мудрый человек способен открыть свое сердце-разум божественному голосу и передать остальным его заветы, главное в них – пожелание любви.

3. Скептицизм. Это направление основал Пиррон из Элиды (ок. 360-270 до н.э.). Отказавшись от проблем физики (онтологии), он построил оригинальное учение о познании с выходом на этические рекомендации.

Все внешние вещи неразличимы для человека в силу своей сложности и непостоянства. Таково единственное положение онтологического характера, которое принял Пиррон. Вещи имеют неопределенную природу, что для человека оборачивается тем, что на них он не может строить свою жизнь.

Если чувства и разум не могут определить истину, то философу нужно воздерживаться от суждений. Данный тезис близок к стоическому правилу безмятежного покоя. Если вещи не дают возможности оценить знания как истинные или ложные, то остается один выход – не делать никаких определенных суждений перед лицом непонятного. Разум должен погрузиться в молчание и воздерживаться от суждений («эпохэ»).

И в отсутствии знаний можно жить счастливо, то есть невозмутимо. Если внешний мир не дает оснований для познания, то человек основой своей жизни должен сделать самого себя. Это означает, что все внешнее есть суета сует и нужно выстраивать стержень из своего безразличного отношения к миру.

Идеи раннего скептицизма развивались позднее другими мыслителями. Одним из них был Энезидем (I в. до н.э.), он систематизировал доводы, сомнения в виде десяти «тропов».

Всякая вещь – «не более то, чем это». Такое состояние мира отрицает все правила логики, делает их ненадежными. Всеобщая текучесть и неопределенность вынуждают отказываться от догм как определенных суждений.

Позиция эпохе имеет свои аргументы: а) различная организация чувств у разных существ дает разные ощущения; б) разные тела и души людей производят различные ощущения и мысли; в) в индивиде разные структуры порождают несоизмеримые восприятия; г) в человеке непрерывная смена состояний дает спектр разных представлений; д) различные мнения питаются принадлежностью к одному из многих народов и спецификой воспитания; е) нет ничего чистого, все смешано и это вызывает неопределенность представлений; ж) объекты удалены от нас на разные расстояния и это влияет на суждения о них; з) действия объектов на нас зависят от частоты их действия; и) взаимные связи вещей делают их неразличимыми; к) явления встречаются нам часто или редко, что влияет на наши мнения о них.

Агриппа (I в.) добавил пять тропов, связанных с мышлением: а) существует множество видов суждений; б) все цепи доказательств уходят в бесконечность; в) любое определение ограничивается чем-то конкретным; г) всегда есть недоказуемые предпосылки; д) доказательства идут по кругу.

Секст Эмпирик (II в.) систематизировал все тропы и усилил эмпирический характер скептицизма.

Чувственные явления как субъективные видимости обрекают человека на вероятное знание. Устройство органов чувств таково, что они не впускают внешние объекты во внутренний мир человека. Последний вынужден строить догадки и предположения. Следуя чувственным импульсам и уважая законы общества, надо упражняться в жизненных умениях. Отсутствие догм не означает хаоса жизни, ее порядок основан на естественных желаниях (голод, жажда и т.п.) и на социальных обязательствах. Невозмутимость не сводится к апатии, нужно выстраивать искусство жизни без оглядки на внешние обстоятельства.

4. Неоплатонизм. Идеи Платона вдохновили некоторых римских мыслителей. Основателем неоплатонизма (греч. neos – новый) стал Плотин (205-270), его гений создал оригинальную систему.

«Единое» как абсолютная сущность. Если у Платона единое – это высший эйдос, но один из многих, то Единое Плотина стало сущностью во всей ее полноте. Оно бесконечно не в пространственном плане, а в богатстве творческих сил. Единое вечно поддерживает себя и непрерывно производит все остальное. Все сущее истекает из Единого как неиссякаемого источника.

Из Единого проистекают Дух и Душа. Мировой Дух становится второй высшей реальностью, концентрируя в себе интеллектуальное начало. Он представляет собой высокое мышление, которое живет производством множества идеальных мыслей, они образуют мир умных форм и видов чистой красоты. Наполненный энергией Единого Дух порождает Душу. «Высшая Душа» является чистым и бестелесным созерцанием, выступая началом всякой жизни. Ниже ее находятся «Душа Всего» и частные души.

Душа производит материю и оформляет космос. Если у Платона материя существует вечно как бесформенное начало, то Плотин выводит ее из активности Души. Материя здесь образуется в виде последнего этапа, на котором творческие силы Единого угасают. И такая оконечность, в которой созерцание Души иссякло до предела, становится физическим космосом. Единое – это свет, но, угасая, он становится темной материей.

Из недр мировой Души душа человека нисходит в тело. В виде чистой души человек предшествует в лоне Души. Но на душе лежит печать вины, в силу которой она соединяется с телом и начинает страдать в нем. Тело выступает проявлением чувственной материи и несет все ее темные стороны.

Душа стремится к соединению с Единым. Живя в теле, душа помнит о своем родстве с мировой душой, а через нее о связи с Единым. Поэтому в земной жизни она своей главной целью ставит возвращение к Абсолюту. Экстаз как опыт соединения с Единым. У Платона воссоединение души с миром эйдосов обусловлено путями добродетели и философско-математическим познанием. К этому Плотин добавил путь экстаза, в ходе которого душа сбрасывает с себя все привязанности к чувственным вещам, телесным потребностям и даже к мышлению. В таком сверхрациональном состоянии душа объединяется с Единым, реализуя мистический союз.

Взгляды Плотина повлияли на становление христианской теологии и философии.

Задания

На дороге в Фивы появился Сфинкс и каждому путнику задавал загадку: «Что это такое, что утром ходит на четвереньках, днем – на двух ногах, а вечером – на трех?». Многих, кто не дал разгадки, погубил Сфинкс. Но вот Эдип разрешил загадку и освободил Фивы от смертельной опасности. Каков ответ Эдипа?

Наблюдая за звездами, Фалес свалился в глубокую яму и стал звать на помощь. Пожилая женщина, которая помогла ему выбраться из ямы, выразила свое недоумение: «Если ты, Фалес, не видишь того, что у тебя под ногами, то как надеешься познать то, что скрыто на небесах?». Что бы вы сказали в защиту философии и науки на месте Фалеса?

«Сократ спустил философию с неба на землю». Как интерпретировать это высказывание римского философа и оратора Марка Туллия Цицерона

В свое идеальное государство Платон не допустил живопись и поэзию как виды искусства. Какие философские доводы он мог здесь использовать?

Литература

Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли [Текст] / Ж.-П. Вернан. – М., 1988.

Гайденко П. История греческой философии в ее связи с наукой [Текст] / П. Гайденко. – М.-СПб., 2000.

Гомперц Т. Греческие мыслители [Текст] / Т. Гомперц. – В. 2 т. – СПб., 1999.

Мамардашвили М. Лекции по античной философии [Текст] / М. Мамардашвили. – М., 1997.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность[Текст] / Дж. Реале, Д. Антисери. – СПб., 1994.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии [Текст] / А.Н. Чанышев. – М., 1991.