Тема 2. Древнеиндийская философия

1. Социокультурные и мировоззренческие особенности.

В начале II тысячелетия до н.э. на территорию Индии, где жило коренное население дравидов, пришли арийские племена, победа которых положила начало древнеиндийской цивилизации. К началу I тысячелетия до н. э. в долине Ганга образовались первые государства с особой структурой населения.

Жесткая сословно-кастовая система с верховенством жрецов. Основными элементами общества стали касты (варны): жрецы (брахманы), военная аристократия (кшатрии), земледельцы, ремесленники, торговцы (вайшьи), зависимые люди, слуги, рабы (шудры). Главенствующее положение заняли жрецы-брахманы, что определилось особенностями и ролью религии ариев.

Брахманистская религия и Веды. Религия индоариев получила название брахманизма, который позднее трансформировался в индуизм. Его идейную ткань составили следующие представления: а) весь мир, включая божества, сотворен, б) существует множество богов (от 33 до 3339) и других сверхъестественных существ, способных производить чудеса; в) посредством жертвоприношений брахманы способны направить могущество богов на поддержание жизни людей. Если в Китае главный обряд – это гадание как трезвое, рациональное искусство астролога-мудреца, то в Индии ведущий обряд жертвоприношения в силу своего мистического (греч. mystika – таинство) характера требует особой жреческой группы. Жертвоприношение является весьма сложной деятельностью, где надо знать множество гимнов-молитв, посвященных различным богам, и многообразие ритуальных правил, определяющих порядок жертвоприношения. На первых порах молитва и правила существовали в устной культуре. Позднее они были записаны и обрели: форму книги, названной Ведами (знание). Эта священная книга индусов включает весьма краткие словесные формулы молитв, заговоров, ритуальных действий. Вес это затрудняло осмысление, что и породило позднейшие надстройки истолкований. Такую интеллектуальную деятельность и монополизировали брахманы, став главной кастой общества.

Веды как исток всего мировоззрения, включая философию. Кастовое общество и брахманистская монополия на истину вызывали недовольство других слоев населения. Духовный кризис и «брожение умов» в VII-VI вв. до н.э. создали брахманистскую оппозицию из кшатриев, вайшьев и даже шудр. Так возникла типичная фигура шрамана, то есть странствующего аскета-проповедника. Постепенно у них возникли постоянные ученики и сформировались школы «искателей истины». Некоторые шраманы отрицали авторитет Вед, но многие из них предложили небрахманистские истолкования данного источника, выходя в сферу философии. Но даже еретики и реформаторы так или иначе исходили из того идейного богатства, которое сложилось в Ведах и в их позднейших истолкованиях. Итак, Веды получили сложную комментаторскую, религиозно-философскую надстройку, названную ведическими текстами. Позднее она стала питательной средой для образования других структур (эпические поэмы, классические философские системы).

Язык санскрита благоприятен для логики. У арийских племен сформировался весьма эффективный язык. Буквы санскрита разительно отличались от китайских иероглифов своей простотой (абстрактностью) и в силу этого сложились слова с достаточно определенными значениями. Из них легко строились последовательные цепочки мысли, вот почему все исследователи отмечают высокую логическую культуру Древней Индии.

Когда появились шраманские проповедники, то их деятельность породила культуру спора и дискуссии. Если для брахман авторитета Вед было вполне достаточно, то шраманы на первое место выдвинули требование логического обоснования. Каждый мог оспаривать выдвинутое мнение и учитель должен был уметь логически защитить свою точку зрения. Раннебуддийские тексты многократно описывают диспуты при дворе того или иного правителя. От их участников требовалась веская аргументация и последовательность выдвижения доводов, все это способствовало развитию теоретической науки и философии.

2. Сквозные мировоззренческие идеи.

При всем буйном многообразии различных учений в индийской культуре прослеживаются единые смыслообразы. Они не всегда универсальны, но тем не менее определяют общую канву мировоззрения.

2.1. Нематериальный Брахман определяет мировой круговорот.

Деление мира на высшие и низшие области началось в мифе и закрепилось религией. Во множестве богов выделились главных божества, сначала Индра, затем Ишвара. В «Упанишадах» возникла такая абстракция как Брахман-Атман, это нематериальная сила, абсолют, который ни от чего не зависит, определяя все остальное. Брахман творит путем собственных проявлений-трансформаций и его первое воплощение есть верховный бог Ишвара. Здесь используются метафоры паука, выпускающего и вбирающего в себя нить, и перевернутого дерева, корни которого подобны Брахману. Образ паука иллюстрирует представление о круге мировых изменений. Здесь есть два цикла: выход абсолюта в относительное путем перехода в низшие формы (боги, люди, животные, растения...) и возвращение его в чистую нематериальность и абсолютность.

Образы души, сансары и кармы. Древние индусы противопоставляли дух материи, полагая, что дух есть нечто высшее и доброе, а материя – нечто низшее и злое. Все души (джива, атман) как источники жизни существуют как проявления Брахмана-Атмана и в силу этого они вечны. Но в данном мире они нагружены материей и пребывают в телах. Как представитель материи тело погружает душу в стихию желаний-страстей, требующих новых тел (питание, жилище и т.п.). Груз материальности на душе возрастает, что удаляет ее от духовного абсолюта. Смерть живого существа означает распад старой оболочки и переход души в новое тело. Такая смена тел чередуется со временем, что дает непрерывную цепь-колесо перерождений души, то есть сансару (самсару).

С образом сансары сопряжено представление о карме. Материя подчинена причинности (рите), где одно тело (причина) передает во времени другому телу (следствию) некоторые свои свойства как след («что посеешь, то и пожнешь»). Но если тело существует по законам материальной причинности, то жизнь души регулируется морально-духовной причинностью (дхармой). Для своего носителя душа определяет триадную последовательность: знания ® желания ® поступки. Если душа отдает предпочтение чему-то материальному, то действует цепочка: незнание ® неправильное желание ®> зло (плохое), а в случае приоритета духовного: знание ® правильные желания ® праведность (хорошее). В душе существует «память» на все хорошее и плохое. Карма означает, что при обретении нового тела двойственный груз памяти сохраняется и соответственно влияет на новую жизнь. Судьба всего космоса связана с моральным состоянием населяющих его существ и прежде всего, человека. «Упадок» дхармы в конце каждого космического цикла вызывает «пралайю» – космическую ночь, когда мир распадается и души пожинают плоды своих прошлых деяний.

Нирвана как спасение души. Через множество дурных поступков карма привязывает душу любого живого существа к цепи рождений и смертей. В этом мире вещей душа страдает, у нее нет свободы, но освобождение от сансары (мокша) возможно на пути истинного познания и совершения добрых дел. Подлинная мудрость постепенно, шаг за шагом снимает с души груз материи. Различные учения и школы предлагают разные варианты спасения, но большинство из них солидарны в трактовке конечного состояния нирваны. Здесь душа отрывается от всех материальных зависимостей, теряет индивидуальную форму и «сливается»' с духовным абсолютом. Существует такое сравнение: движение реки завершается ее слиянием с океаном, где конечное растворяется в великом и бесконечном.

Граница между человеком и внешним миром неопределенна. В центре внимания индийских мыслителей находилось не общество и социальные группы, а индивид. Казалось бы, у отдельного человека есть четкие границы между ним и внешней реальностью. Но древние философы их размывали, перенося человеческие качества на сущее. Речь уже шла о дхарме – моральном законе, действующем не только в жизни людей, но и в космическом мироздании. В ряде философских школ стихии-первоэлементы соотносились с органами чувств, обособленными от человеческого тела (индриями). Так, пространство (акаша) связано в школе санкхья с органами слуха. Подобная двойственность присуща образу «майя», – он трактуется как изменчивое состояние материальных вещей, а с другой, соотносится с иллюзией, неведением (авидьей). Все это следы древнего стиля антропоморфизации.

3. Основные школы.

Из большого многообразия учений целесообразно представить типичные и классические системы.

3.1. Санкхья. Термин «санкхья» означает «подсчет», или вычисление принципов космоса. Основатель школы – Капила (VII в. до н. э.).

Идея причинности. Теория сущего начинается с выяснения причинной связи порождения всего. Мир вещей выступает как следствие неких мировых причин. Представлены следующие доводы: а) бытие не возникает из небытия; б) все продукты возникают из какого-то материала. Итак, причина есть свернутое состояние, а следствие – развернутое состояние одной и той же сущности.

Пракрити и ее качества. Согласно учению о причинности должна существовать причина, сама не имеющая причины, то есть первопричина, или самопричина. Ею и является материя (пракрити), как основа вселенной она является неограниченной, или бесконечной, ибо все ограниченное зависит от чего-то внешнего. Мир индивидуальных вещей – следствие и если причина отличается от следствия, то материя непохожа на вещи. Она является всепорождающим и чувственно невоспринимаемым началом. Пракрити состоит из трех гун (качеств): а) саттвы – активной сущности (белое); б) раджаса – источника действия, страсти (красное); в) тамаса – того, что сдерживает действие, инерции, тьмы (черное). Гуны неотделимы друг от друга как фитиль лампы, масло и пламя. Саттва и тамас противоположны по своей роли. Если первое господствует, оно способствует развитию пракрити, если доминирует второе, оно разрушает зрелые формы, возвращая материю к исходной непроявленности. Такова циклическая ритмика космоса.

Пуруша. Наряду с материей существует вечный и самостоятельный дух – Пуруша (Я). Он представлен множеством душ (я), которые и образуют единого Пурушу. В пользу этого говорят следующие доводы: а) все вещи служат чему-то другому (кровать для человека); б) неразумная материя должна дополняться чистым разумам как силой, развивающей ее; в) должна быть сила, стремящаяся к освобождению от материи.

Мир как союз Пуруши и Пракрити. Сама по себе материя не способна развиваться-проявляться, в этом ей помогает Пуруша. Через союз с Пракрити души принимают в ходе сансары различные телесные формы. Такое дополнение оказывается выходом для обеих сторон, ибо материя – это слепой ходок с крепкими ногами, а дух – хромой ясновидец. Однако данный союз породил двуединую сущность (дуализм), где страдающая сторона – Пуруша, так как через материю на него пал груз кармической грязи.

Человек есть союз дживы и тела. Обе мировые сущности сочетаются в человеке. Пракрити представлена грубым и тонким (чувства) телами, а пуруша пребывает в форме души (дживы). И все же связь души с телом у людей такова, что они страдают. Причины таковы: а) тамас преобладает над саттвой; б) тело берет на себя много того, чем должна заниматься душа. Освобождение человека сводится к уменьшению тамаса – увеличению саттвы и к расширению активности души: 1) ориентация на моральные добродетели; 2) контроль над чувствами и умом; 3) познание света пуруши.

3.2. Йога. К традиции санкхьи тесно примыкает система йоги. Ее основоположник – Патанджали (III в. до и. э.), он сформировал учение на основе онтологии санкхьи.

Пракрити, пуруша и Ишвара. Учение о материи и пуруше здесь сохранено с одним лишь изменением. Признается существование вечного бога Ишвары, он является первым из всех пуруш. Ишвара не творит мир, а помогает материи одухотворяться, ибо возвышается над законом кармы. 

На душе человека есть «грязь». Жизнь людей поражена триадой: незнание ® телесные желания ® страдания. Но надежда выйти из круга сансары есть, так как человек может достичь освобождения, отделив свою душу от материи. Какую же «грязь» принесла человеку пракрити? Прежде всего, чистую душу она превратила в ум (читту), который непрестанно думает о материальных благах, путь к ним всегда связан со злом. Материя сделала тело источником низких удовольствий (обжорство и т.п.) и тем, что зависит исключительно от внешних вещей.

Йога как искусство очищения души от следов материи. Читта подобна жерновам, ибо внешний мир и тело засыпают в нее зерна (образы) и она их перемалывает. Когда зерна нет, то жернова трутся впустую и стачивают себя. Пути освобождения от читты: а) подчинение телесных желаний духовным добродетелям; б) практика ненасилия (ахимса); в) честность и преданность богу. Преодоление читты в основном сводится к устранению власти вещей над интеллектом. Пути дисциплинирования тела: а) воздержанность в пище; б) регулирование дыхания; в) использование особых положений тела (асаны) для выработки состояния сосредоточенности; г) контроль над чувствами, лишающий рассудок впечатлений извне. В целом для йоги здесь важно то, чтобы тело не стало каналом влияния вещей на душу и чтобы оно участвовало в деле очищения души.

Самадхи – состояние чистой души вне сансары (пуруша). Преодоление читты и дисциплина тела суть подготовительные этапы для самого главного – достижения состояния самадхи, которое и выражает чистую пурушу. Ему предшествует этап выработки умения длительное время сосредоточиваться на одной идее («точечное» сознание). Такая интенсивная концентрация на одной мысли приводит к состоянию, в котором все связи с телом и внешним миром исчезают. Самадхи означает, что душа окончательно погрузилась в себя, стала частью Пуруши и навсегда выпала из круга сансары.

3.3. Локаята. Слово «локаята» означает «связанное с земным миром». Локаятики создали древнюю версию материализма, они критиковали религиозно-идеалистические учения и отвергли авторитет Вед. Это учение подвергалось жесткой критике.

Бытие всего определяют материальные элементы. Основу мира составляют естественные и вечные элементы-стихии: земля, вода, огонь, воздух. Все многообразие вещей образуется из них путем различного сочетания. Кроме земного и естественного мира нет ничего: ни богов, ни небес, ни ада. Не является исключением и человек, он также является продуктом взаимосвязи природных элементов. Чувства и ум образуются в процессе роста тела и зависят от него подобно тому как из воды вздуваются пузыри.

Со смертью человеческого тела исчезает и душа-сознание. Локаята стала единственной школой Древней Индии, которая отвергла идеи сансары и кармы. Это вполне логический вывод из принципа универсального действия естественных элементов. Если живое тело, составленное из элементов, проявляется в форме чувств и ума, то они как части души не могут выходить из данного тела и входить в другие тела. В качестве довода используется жизненный опыт, который свидетельствует об одновременном умирании тела и его душевных функций. По мнению локаятиков, идея души, самостоятельной от тела и способной менять телесные оболочки, умозрительна и не подтверждается чувственным опытом. Если перерождение души существует, то почему в сознании нет памяти о прежнем теле? Отсюда понятно, почему локаятики предпочитали говорить о сознании и природе, а не о душе и карме.

Жизнь – это не сплошное страдание, в ней есть место радости и счастью. Локаятики видели безусловные факты наличия страданий человека, но полагали, что нельзя всю жизнь сводить к ним. Аскетизм как умерщвление плоти противоестественен, чувственные вещи могут приносить и приносят радости и удовольствия, что и составляет счастье человека. Налицо оптимистический принцип гедонизма (греч. hedone - наслаждение). Хотя здесь есть опасность низменной трактовки, сводящей чувственные наслаждения к обжорству и распутству, гедонизм в целом стал одним из достойных учений, внесшим свой вклад в создание идейного богатства этики как теории морали.

Деление людей на варны неестественно. Согласно локаяте, все люди едины в телесно-чувственном плане. Как брахманы, так и шудры проявляют одинаковые желания, испытывают голод и заботы. Если природа не дала оснований для различения четырех варн, то такое деление искусственно и является подделкой брахманов. Стало быть, кастовая система может и должна быть пересмотрена.

Единственный источник знаний – чувственные ощущения и восприятия. Сенсуализм локаяты правомерен. Если мир, образованный природными элементами, един, и эти стихии доступны чувствам, то нет нужды усложнять средства познания. Мышление, основанное на логическом выводе, не имеет должного предмета и потому бесполезно. Более того, оно вредно, ибо навязывает фикции богов и душ.

3.4. Вайшешика. Название системы происходит от слова «вишеша» – особенность, единичное. Основателем учения признан Канада (III-II  вв. до н.э.).

За очевидными вещами существуют скрытые субстанции. Вещи, которые даются органами чувств, вполне очевидны, но они зависимы, так как за ними пребывают неочевидные субстанции. То, что существует самостоятельно, и выступает носителем качеств, то есть является субстанцией. Наличествует девять субстанций: пять стихий-элементов (земля, вода, воздух, огонь, эфир), пространство, время, разум (манас), душа (атман). Здесь нет противопоставления материального духовному. Каждой субстанции присущ набор качеств и один из них является специфическим. Так, для земли специфично качество запаха, остальные же – вкус, цвет и т.п. – обязаны влиянию других субстанций. Стихии соотносятся с органами чувств: земля – обоняние, вода – вкус, огонь – зрение, воздух – осязание, эфир – слух.

Атомы образуют субстанции и они способны прийти в движение. Субстанции-элементы состоят из атомов (ану), которые не сотворены, вечны и неуничтожимы, обладают качествами (цвет, запах и т.п.). В начале космического цикла (рождение – развитие – гибель) атомы пребывают в состоянии инертности. Причиной, переводящей их в состояние движения, выступает адришта («скрытое»), некая скрытая сила, подобная действию магнита. Когда наступает мировая катастрофа, атомы не исчезают, рвутся лишь установившиеся между ними связи. При возрождении вселенной возникают новые связи атомов.

Человек есть союз разума, души и тела. Основой жизни человека выступает разум-манас. Он организует познание, анализируя данные органов чувств и передавая знание душе, которая является орудием воли, эмоций и осознанных действий. Однако она наделена сознанием не всегда, а только тогда, когда соединяется с манасом.

Чувственное познание развивается разумом.  Канада полагал, что одной работы органов чувств явно недостаточно. Внешние впечатления требуют такой активности разума, чтобы у них появились значения относительно внешней реальности. Но они становятся лишь материалом последующих действий разума, которые дают знание субстанций путем логического вывода. Данное этапное возвышение знаний и есть познание.

3.5. Миманса. Основоположники данного учения – Кумарила (VI в. до н.э.) и Джаймини (IV в. до н.э.). В центре внимания здесь оказался религиозный ритуал и его обоснование средствами теории познания.

Чувственное восприятие и логический вывод необходимы, но недостаточны. Непосредственные контакты человека с миром дают знание отдельных вещей, здесь фиксируется то, что необходимо для простого бытия. Обыденный опыт не приводит к знанию дхармы как системы ритуальных обязанностей. Этой цели не достигает и опосредованное познание в форме мышления, оно лишь углубляет чувственный опыт, но остается в сфере вещей.

Веды дают священное знание дхармы. Безошибочным средством познания являются Веды, этот текст священен, знание его смыслов отличается врожденностью. Кроме того, сущность дхармы есть императивность. ее предписания не говорят о том, что нечто существует или не существует, они указывают на то, 'что надлежит делать, то есть совершить то, чего еще нет. Если обычная истина заключается в соответствии объекту, то дхарму надо оценивать в ином измерении, предписания дхармы – это вечные и универсальные правила. Авторитет Вед непогрешим, ибо этот текст никогда никем не был создан, он существовал всегда, как сами слова. Раз у произведения нет создателя, некому и ошибиться.

Позднее миманса существенно повлияла на формирование индуистского права.

3.6. Веданта. Слово «веданта» буквально означает «конец веды». Это можно трактовать в смысле обращения к заключительной части ведического текста, то есть к «Упанишадам» как завершающему истолкованию Вед. Первое сочинение «Брахма-сутра» приписывается мудрецу Бадараяне (между II в. до н. э. и II в. н. э.), систематизаторы учения – Гаудапада (VI в.) и Шанкара (VIII в.).

Учение о Брахмане-Атмане. Веданта наиболее полно и систематически выражает философскими средствами суть брахманизма-индуизма. Центральное место здесь принадлежит категории «Брахман-Атман». Брахман обладает следующими всеобщими свойствами: а) высшая нематериальная божественная реальность (первичное чистое сознание со всеведением); б) абсолютная и бесконечная субстанция, которая не находится ни в одной точке пространства и пребывает везде. Брахман воплощает себя во вселенной и в то же время остается трансцендентным по отношению к ней (вездесущность – быть началом, основой и концом мира); в) творческая причина мира, все является продуктом и проявлением Брахмана (всемогущество); г) Брахман как всеобщее Я, чистое сознание и духовный свет; д) единая и не двойственная реальность, где нет множественности; е) Брахман вечен и постоянен среди всех изменений.

Ишвара и Майя как проявления Брахмана. С одной стороны, Ишвара является следствием Брахмана, а, с другой, он играет роль Ишвара мировой души. Его сила и энергия получают выражение в Майе – иллюзии, что соответствует уровню сотворенных явлений земного мира. Истинное знание Брахмана получает в ней иллюзорную оболочку, посредством которой Ишвара преобразует свою потенциальную энергию в актуальные явления. Здесь формируется тонкая материя в виде эфирного пространства и грубая пракрити в форме элементов: воздуха – огня – воды – земли. Уже из них образуются вещи.

Майя и незнание отделяют человека от Брахмана. Согласно Шанкаре, человек не может сразу принять Брахмана за единственную реальность. Чувственное познание мира вводит его в самообман. Так, веревка, которую тянут по траве, издали кажется змеей. Иллюзорно представление о том, что человек обладает телом и индивидуальной душой.

Подлинное знание состоит в том, что все есть Брахман, а остальное – иллюзия. Проекцией Брахмана на человека является атман как внутренняя душа-дух. Простое чувственное восприятие и логический вывод выступают предварительными ступеньками к отождествлению души с Атманом. Истины ведических текстов еще ближе подводят душу человека к божественному разуму. Состояние, в котором душа снимает свою индивидуальность, выпадает из сансары и сливается с Атманом, есть «совершенная интуиция (мокша).

3.7. Философия буддизма. Как религия буддизм возник в виде учения Гаутамы, или Будды (VI в. до н. э.). Его суть сводится к четырем истинам: а) жизнь есть страдание (сансара); в) страдание вызвано непрерывным потоком желании тех или иных вещей; в) страдания можно прекратить; г) путь спасения-освобождения сводится к совокупности правильных моментов: знания, потребности-желания, речи, контроля над чувствами и т.п. Позднее возникло философское осмысление буддизма в виде двух направлений.

Философия хинаяны. Слово «хинаяна» означает «малая колесница», то есть это учение вовлекло в зону своего влияния относительно небольшое число последователей. Основоположник этого философского учения – Васубандху (V в.).

Учение о дхармах. Первоэлементами мира выступают дхармы. Они нематериальны, единичны, число их бесконечно. Дхармы находятся в одном из двух состояний: а) «неволнение» – дхармы не рождаются, не меняются, не исчезают, это абсолютный покой и пребывание вне сансары; б) «волнение» – дхармы рождаются, изменяются и исчезают. «Волнующиеся» дхармы комбинируются в вещи-комплексы, а те со временем распадаются на одиночные дхармы. Мир земных явлений, сансары и кармы состоит из дхарм в состоянии волнения. И все это образует поток изменения и становления.

Путь к нирване – это успокоение человеком своих дхарм. Человеческая жизнь является страданием, так как она определяется волнующимися дхармами. Этому способствуют заблуждения и деяния, привязывающие человека к вещам (погоня за материальными благами и т.п.). Успокоение дхарм происходит на трех дополняющих друг друга путях: а) обретение «высшей мудрости» – глубокое осознание четырех «благородных истин» буддизма; б) выполнение религиозных обетов; в) медитация, ведущая к «просветлению», восхождение по ступенькам медитации должно завершиться сосредоточением на «неволнении». Освободившись от заблуждений и привязанностей к земному миру, буддист становится «архатом» (святым) и после смерти физического тела обретает полную нирвану.

Философия махаяны. Слово махаяна переводится как «большая колесница», то есть за нею идет большее число верующих, чем за хинаяной. Здесь выделяются две философские концепции.

Учение о пустоте (Шунья-вада). Это учение (вада) выдвинул во II в. Нагарджуна, он начал с критического анализа понятая дхармы. В хинаяне вещи иллюзорны, а дхармы полагаются настоящей реальностью. Но так ли это?

Подлинная реальность – это абсолют как пустота. Данное положение предполагает, что абсолют может существовать самостоятельно, необусловленно и независимо от чего-либо другого. Отдельные дхармы обречены на относительность, ибо все они подчинены причинности и закону зависимого существования. Всеобщая взаимообусловленность исключает существование каких-то абсолютов и это справедливо в отношении дхарм, которые условны и иллюзорны. Существует только единая пустота («шунья»), потому что отдельные абсолюты невозможны.

Абсолют как мир в целом. Но если элементы мира не могут быть абсолютной реальностью, то этот запрет не распространяется на мир в целом. И действительно, единичное, частное и множественное нереально, универсальная связь и взаимообусловленность соединили их в космическое целое. Единая и целостная Вселенная, и есть Абсолют, или «космическое тело Будды». Такой абсолют обычными средствами не познаваем, разум может лишь аналитически разделять целое на части и такой путь ущербен. Только мистическая интуиция способна приблизиться к созерцанию абсолюта.

Нирвана – это сансара. Все мыслители, признававшие сансару и нирвану, противопоставляли их. Решение Нагарджуны парадоксально, он признал тождество сансары и нирваны. Эта мысль является следствием того, что на уровне Абсолюта нет никаких различий. Здесь сансара как чувственный и изменчивый мир ничем не отличается от состояния просветленности и свободы. Тот, кто достиг «освобождения» и Абсолюта, не сознает различий и противоположностей. Это лишь одна из форм «среднего пути», которым следовал Нагарджуна, предпочитавший избегать односторонних положительных («нечто есть») и отрицательных («ничего нет») утверждений.

Виджняна-вада. Слово «виджняна» означает «знание, познание». Основатель течения – Асанга (IV-V вв.).

Виды сознания определяют проявление дхарм. Сами по себе дхармы не порождают мир явлений. Всем живым существам присущи три вида сознания: а) чувственное сознание; б) мыслящий ум (манас); в) космический разум как хранилище «семян» – представлений. Ум извлекает «семена» из космического сознания и те помогают проявиться волнующимся дхармам и стать явлениями. «Семена» имеют особенности, они могут проявляться одномоментно и действие семени происходит в ходе причинного воздействия. После того, как Семена-представления проявили дхармы и образовали явления-вещи, чувственное сознание фиксирует конфигурации дхарм. Так происходит восприятие явлений таких, как: дом, гора, река и т.п. Но все дхармы как явления иллюзорны, подлинной реальностью остается Абсолют, или «космическое тело Будды».

Итак, древнеиндийская философия предложила оригинальные идеи, которые составляют традиционное ядро современных учений индийских мыслителей. Они оказали влияние на многих философов за пределами Индии.

Задания

В одном из древнеиндийских текстов есть фрагмент: «Брахман не имеет опоры». Дайте философскую трактовку.

Два буддийских монаха переходили реку. Они встретили молодую женщину, которая хотела перейти реку, но боялась. Тогда один монах взял ее на плечи и перенес на другой берег. Дорога осталась позади, монахи подошли к монастырю. Вдруг один монах обратился к другому: «Как ты мог такое сделать?». «О чем ты?» – ответил другой. «Но ты ведь перенес женщину на своих плечах!». Другой монах рассмеялся и сказал: «Да, я перенес женщину и уже забыл про это. А ты до сих пор несешь ее в себе».Чем отличаются жизненные ценности этих монахов и кто из них праведнее?

Юноша недавно стал монахом и знакомится с образом жизни в монастыре. Он спрашивает у старшего монаха: «Можно ли курить, когда молишься?». Тот ответил: «Конечно, нельзя!». Через две недели юноша спрашивает того же монаха: «Можно ли молиться, когда куришь?». «Конечно, можно! Молиться, брат всегда достойно». Можно ли считать, что юноша-монах научился задавать «правильные вопросы»?

Литература

Веды. Махабхарата [Текст] // Антология мировой философии: Древний Восток. – Мн.-М., 2001.

Шанкара. Атмабодха [Текст] / Шанкара // Антология мировой философии: Древний Восток. – Мн.-М., 2001.

Радхакришнан С. Индийская философия [Текст] / С. Радхакришнан. – Т. 1, 2. – М., 1956.

Степанянц М.М. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты [Текст] / М.М. Степанянц. – М., 1997.

1. Социокультурные и мировоззренческие особенности.

В начале II тысячелетия до н.э. на территорию Индии, где жило коренное население дравидов, пришли арийские племена, победа которых положила начало древнеиндийской цивилизации. К началу I тысячелетия до н. э. в долине Ганга образовались первые государства с особой структурой населения.

Жесткая сословно-кастовая система с верховенством жрецов. Основными элементами общества стали касты (варны): жрецы (брахманы), военная аристократия (кшатрии), земледельцы, ремесленники, торговцы (вайшьи), зависимые люди, слуги, рабы (шудры). Главенствующее положение заняли жрецы-брахманы, что определилось особенностями и ролью религии ариев.

Брахманистская религия и Веды. Религия индоариев получила название брахманизма, который позднее трансформировался в индуизм. Его идейную ткань составили следующие представления: а) весь мир, включая божества, сотворен, б) существует множество богов (от 33 до 3339) и других сверхъестественных существ, способных производить чудеса; в) посредством жертвоприношений брахманы способны направить могущество богов на поддержание жизни людей. Если в Китае главный обряд – это гадание как трезвое, рациональное искусство астролога-мудреца, то в Индии ведущий обряд жертвоприношения в силу своего мистического (греч. mystika – таинство) характера требует особой жреческой группы. Жертвоприношение является весьма сложной деятельностью, где надо знать множество гимнов-молитв, посвященных различным богам, и многообразие ритуальных правил, определяющих порядок жертвоприношения. На первых порах молитва и правила существовали в устной культуре. Позднее они были записаны и обрели: форму книги, названной Ведами (знание). Эта священная книга индусов включает весьма краткие словесные формулы молитв, заговоров, ритуальных действий. Вес это затрудняло осмысление, что и породило позднейшие надстройки истолкований. Такую интеллектуальную деятельность и монополизировали брахманы, став главной кастой общества.

Веды как исток всего мировоззрения, включая философию. Кастовое общество и брахманистская монополия на истину вызывали недовольство других слоев населения. Духовный кризис и «брожение умов» в VII-VI вв. до н.э. создали брахманистскую оппозицию из кшатриев, вайшьев и даже шудр. Так возникла типичная фигура шрамана, то есть странствующего аскета-проповедника. Постепенно у них возникли постоянные ученики и сформировались школы «искателей истины». Некоторые шраманы отрицали авторитет Вед, но многие из них предложили небрахманистские истолкования данного источника, выходя в сферу философии. Но даже еретики и реформаторы так или иначе исходили из того идейного богатства, которое сложилось в Ведах и в их позднейших истолкованиях. Итак, Веды получили сложную комментаторскую, религиозно-философскую надстройку, названную ведическими текстами. Позднее она стала питательной средой для образования других структур (эпические поэмы, классические философские системы).

Язык санскрита благоприятен для логики. У арийских племен сформировался весьма эффективный язык. Буквы санскрита разительно отличались от китайских иероглифов своей простотой (абстрактностью) и в силу этого сложились слова с достаточно определенными значениями. Из них легко строились последовательные цепочки мысли, вот почему все исследователи отмечают высокую логическую культуру Древней Индии.

Когда появились шраманские проповедники, то их деятельность породила культуру спора и дискуссии. Если для брахман авторитета Вед было вполне достаточно, то шраманы на первое место выдвинули требование логического обоснования. Каждый мог оспаривать выдвинутое мнение и учитель должен был уметь логически защитить свою точку зрения. Раннебуддийские тексты многократно описывают диспуты при дворе того или иного правителя. От их участников требовалась веская аргументация и последовательность выдвижения доводов, все это способствовало развитию теоретической науки и философии.

2. Сквозные мировоззренческие идеи.

При всем буйном многообразии различных учений в индийской культуре прослеживаются единые смыслообразы. Они не всегда универсальны, но тем не менее определяют общую канву мировоззрения.

2.1. Нематериальный Брахман определяет мировой круговорот.

Деление мира на высшие и низшие области началось в мифе и закрепилось религией. Во множестве богов выделились главных божества, сначала Индра, затем Ишвара. В «Упанишадах» возникла такая абстракция как Брахман-Атман, это нематериальная сила, абсолют, который ни от чего не зависит, определяя все остальное. Брахман творит путем собственных проявлений-трансформаций и его первое воплощение есть верховный бог Ишвара. Здесь используются метафоры паука, выпускающего и вбирающего в себя нить, и перевернутого дерева, корни которого подобны Брахману. Образ паука иллюстрирует представление о круге мировых изменений. Здесь есть два цикла: выход абсолюта в относительное путем перехода в низшие формы (боги, люди, животные, растения...) и возвращение его в чистую нематериальность и абсолютность.

Образы души, сансары и кармы. Древние индусы противопоставляли дух материи, полагая, что дух есть нечто высшее и доброе, а материя – нечто низшее и злое. Все души (джива, атман) как источники жизни существуют как проявления Брахмана-Атмана и в силу этого они вечны. Но в данном мире они нагружены материей и пребывают в телах. Как представитель материи тело погружает душу в стихию желаний-страстей, требующих новых тел (питание, жилище и т.п.). Груз материальности на душе возрастает, что удаляет ее от духовного абсолюта. Смерть живого существа означает распад старой оболочки и переход души в новое тело. Такая смена тел чередуется со временем, что дает непрерывную цепь-колесо перерождений души, то есть сансару (самсару).

С образом сансары сопряжено представление о карме. Материя подчинена причинности (рите), где одно тело (причина) передает во времени другому телу (следствию) некоторые свои свойства как след («что посеешь, то и пожнешь»). Но если тело существует по законам материальной причинности, то жизнь души регулируется морально-духовной причинностью (дхармой). Для своего носителя душа определяет триадную последовательность: знания ® желания ® поступки. Если душа отдает предпочтение чему-то материальному, то действует цепочка: незнание ® неправильное желание ®> зло (плохое), а в случае приоритета духовного: знание ® правильные желания ® праведность (хорошее). В душе существует «память» на все хорошее и плохое. Карма означает, что при обретении нового тела двойственный груз памяти сохраняется и соответственно влияет на новую жизнь. Судьба всего космоса связана с моральным состоянием населяющих его существ и прежде всего, человека. «Упадок» дхармы в конце каждого космического цикла вызывает «пралайю» – космическую ночь, когда мир распадается и души пожинают плоды своих прошлых деяний.

Нирвана как спасение души. Через множество дурных поступков карма привязывает душу любого живого существа к цепи рождений и смертей. В этом мире вещей душа страдает, у нее нет свободы, но освобождение от сансары (мокша) возможно на пути истинного познания и совершения добрых дел. Подлинная мудрость постепенно, шаг за шагом снимает с души груз материи. Различные учения и школы предлагают разные варианты спасения, но большинство из них солидарны в трактовке конечного состояния нирваны. Здесь душа отрывается от всех материальных зависимостей, теряет индивидуальную форму и «сливается»' с духовным абсолютом. Существует такое сравнение: движение реки завершается ее слиянием с океаном, где конечное растворяется в великом и бесконечном.

Граница между человеком и внешним миром неопределенна. В центре внимания индийских мыслителей находилось не общество и социальные группы, а индивид. Казалось бы, у отдельного человека есть четкие границы между ним и внешней реальностью. Но древние философы их размывали, перенося человеческие качества на сущее. Речь уже шла о дхарме – моральном законе, действующем не только в жизни людей, но и в космическом мироздании. В ряде философских школ стихии-первоэлементы соотносились с органами чувств, обособленными от человеческого тела (индриями). Так, пространство (акаша) связано в школе санкхья с органами слуха. Подобная двойственность присуща образу «майя», – он трактуется как изменчивое состояние материальных вещей, а с другой, соотносится с иллюзией, неведением (авидьей). Все это следы древнего стиля антропоморфизации.

3. Основные школы.

Из большого многообразия учений целесообразно представить типичные и классические системы.

3.1. Санкхья. Термин «санкхья» означает «подсчет», или вычисление принципов космоса. Основатель школы – Капила (VII в. до н. э.).

Идея причинности. Теория сущего начинается с выяснения причинной связи порождения всего. Мир вещей выступает как следствие неких мировых причин. Представлены следующие доводы: а) бытие не возникает из небытия; б) все продукты возникают из какого-то материала. Итак, причина есть свернутое состояние, а следствие – развернутое состояние одной и той же сущности.

Пракрити и ее качества. Согласно учению о причинности должна существовать причина, сама не имеющая причины, то есть первопричина, или самопричина. Ею и является материя (пракрити), как основа вселенной она является неограниченной, или бесконечной, ибо все ограниченное зависит от чего-то внешнего. Мир индивидуальных вещей – следствие и если причина отличается от следствия, то материя непохожа на вещи. Она является всепорождающим и чувственно невоспринимаемым началом. Пракрити состоит из трех гун (качеств): а) саттвы – активной сущности (белое); б) раджаса – источника действия, страсти (красное); в) тамаса – того, что сдерживает действие, инерции, тьмы (черное). Гуны неотделимы друг от друга как фитиль лампы, масло и пламя. Саттва и тамас противоположны по своей роли. Если первое господствует, оно способствует развитию пракрити, если доминирует второе, оно разрушает зрелые формы, возвращая материю к исходной непроявленности. Такова циклическая ритмика космоса.

Пуруша. Наряду с материей существует вечный и самостоятельный дух – Пуруша (Я). Он представлен множеством душ (я), которые и образуют единого Пурушу. В пользу этого говорят следующие доводы: а) все вещи служат чему-то другому (кровать для человека); б) неразумная материя должна дополняться чистым разумам как силой, развивающей ее; в) должна быть сила, стремящаяся к освобождению от материи.

Мир как союз Пуруши и Пракрити. Сама по себе материя не способна развиваться-проявляться, в этом ей помогает Пуруша. Через союз с Пракрити души принимают в ходе сансары различные телесные формы. Такое дополнение оказывается выходом для обеих сторон, ибо материя – это слепой ходок с крепкими ногами, а дух – хромой ясновидец. Однако данный союз породил двуединую сущность (дуализм), где страдающая сторона – Пуруша, так как через материю на него пал груз кармической грязи.

Человек есть союз дживы и тела. Обе мировые сущности сочетаются в человеке. Пракрити представлена грубым и тонким (чувства) телами, а пуруша пребывает в форме души (дживы). И все же связь души с телом у людей такова, что они страдают. Причины таковы: а) тамас преобладает над саттвой; б) тело берет на себя много того, чем должна заниматься душа. Освобождение человека сводится к уменьшению тамаса – увеличению саттвы и к расширению активности души: 1) ориентация на моральные добродетели; 2) контроль над чувствами и умом; 3) познание света пуруши.

3.2. Йога. К традиции санкхьи тесно примыкает система йоги. Ее основоположник – Патанджали (III в. до и. э.), он сформировал учение на основе онтологии санкхьи.

Пракрити, пуруша и Ишвара. Учение о материи и пуруше здесь сохранено с одним лишь изменением. Признается существование вечного бога Ишвары, он является первым из всех пуруш. Ишвара не творит мир, а помогает материи одухотворяться, ибо возвышается над законом кармы. 

На душе человека есть «грязь». Жизнь людей поражена триадой: незнание ® телесные желания ® страдания. Но надежда выйти из круга сансары есть, так как человек может достичь освобождения, отделив свою душу от материи. Какую же «грязь» принесла человеку пракрити? Прежде всего, чистую душу она превратила в ум (читту), который непрестанно думает о материальных благах, путь к ним всегда связан со злом. Материя сделала тело источником низких удовольствий (обжорство и т.п.) и тем, что зависит исключительно от внешних вещей.

Йога как искусство очищения души от следов материи. Читта подобна жерновам, ибо внешний мир и тело засыпают в нее зерна (образы) и она их перемалывает. Когда зерна нет, то жернова трутся впустую и стачивают себя. Пути освобождения от читты: а) подчинение телесных желаний духовным добродетелям; б) практика ненасилия (ахимса); в) честность и преданность богу. Преодоление читты в основном сводится к устранению власти вещей над интеллектом. Пути дисциплинирования тела: а) воздержанность в пище; б) регулирование дыхания; в) использование особых положений тела (асаны) для выработки состояния сосредоточенности; г) контроль над чувствами, лишающий рассудок впечатлений извне. В целом для йоги здесь важно то, чтобы тело не стало каналом влияния вещей на душу и чтобы оно участвовало в деле очищения души.

Самадхи – состояние чистой души вне сансары (пуруша). Преодоление читты и дисциплина тела суть подготовительные этапы для самого главного – достижения состояния самадхи, которое и выражает чистую пурушу. Ему предшествует этап выработки умения длительное время сосредоточиваться на одной идее («точечное» сознание). Такая интенсивная концентрация на одной мысли приводит к состоянию, в котором все связи с телом и внешним миром исчезают. Самадхи означает, что душа окончательно погрузилась в себя, стала частью Пуруши и навсегда выпала из круга сансары.

3.3. Локаята. Слово «локаята» означает «связанное с земным миром». Локаятики создали древнюю версию материализма, они критиковали религиозно-идеалистические учения и отвергли авторитет Вед. Это учение подвергалось жесткой критике.

Бытие всего определяют материальные элементы. Основу мира составляют естественные и вечные элементы-стихии: земля, вода, огонь, воздух. Все многообразие вещей образуется из них путем различного сочетания. Кроме земного и естественного мира нет ничего: ни богов, ни небес, ни ада. Не является исключением и человек, он также является продуктом взаимосвязи природных элементов. Чувства и ум образуются в процессе роста тела и зависят от него подобно тому как из воды вздуваются пузыри.

Со смертью человеческого тела исчезает и душа-сознание. Локаята стала единственной школой Древней Индии, которая отвергла идеи сансары и кармы. Это вполне логический вывод из принципа универсального действия естественных элементов. Если живое тело, составленное из элементов, проявляется в форме чувств и ума, то они как части души не могут выходить из данного тела и входить в другие тела. В качестве довода используется жизненный опыт, который свидетельствует об одновременном умирании тела и его душевных функций. По мнению локаятиков, идея души, самостоятельной от тела и способной менять телесные оболочки, умозрительна и не подтверждается чувственным опытом. Если перерождение души существует, то почему в сознании нет памяти о прежнем теле? Отсюда понятно, почему локаятики предпочитали говорить о сознании и природе, а не о душе и карме.

Жизнь – это не сплошное страдание, в ней есть место радости и счастью. Локаятики видели безусловные факты наличия страданий человека, но полагали, что нельзя всю жизнь сводить к ним. Аскетизм как умерщвление плоти противоестественен, чувственные вещи могут приносить и приносят радости и удовольствия, что и составляет счастье человека. Налицо оптимистический принцип гедонизма (греч. hedone - наслаждение). Хотя здесь есть опасность низменной трактовки, сводящей чувственные наслаждения к обжорству и распутству, гедонизм в целом стал одним из достойных учений, внесшим свой вклад в создание идейного богатства этики как теории морали.

Деление людей на варны неестественно. Согласно локаяте, все люди едины в телесно-чувственном плане. Как брахманы, так и шудры проявляют одинаковые желания, испытывают голод и заботы. Если природа не дала оснований для различения четырех варн, то такое деление искусственно и является подделкой брахманов. Стало быть, кастовая система может и должна быть пересмотрена.

Единственный источник знаний – чувственные ощущения и восприятия. Сенсуализм локаяты правомерен. Если мир, образованный природными элементами, един, и эти стихии доступны чувствам, то нет нужды усложнять средства познания. Мышление, основанное на логическом выводе, не имеет должного предмета и потому бесполезно. Более того, оно вредно, ибо навязывает фикции богов и душ.

3.4. Вайшешика. Название системы происходит от слова «вишеша» – особенность, единичное. Основателем учения признан Канада (III-II  вв. до н.э.).

За очевидными вещами существуют скрытые субстанции. Вещи, которые даются органами чувств, вполне очевидны, но они зависимы, так как за ними пребывают неочевидные субстанции. То, что существует самостоятельно, и выступает носителем качеств, то есть является субстанцией. Наличествует девять субстанций: пять стихий-элементов (земля, вода, воздух, огонь, эфир), пространство, время, разум (манас), душа (атман). Здесь нет противопоставления материального духовному. Каждой субстанции присущ набор качеств и один из них является специфическим. Так, для земли специфично качество запаха, остальные же – вкус, цвет и т.п. – обязаны влиянию других субстанций. Стихии соотносятся с органами чувств: земля – обоняние, вода – вкус, огонь – зрение, воздух – осязание, эфир – слух.

Атомы образуют субстанции и они способны прийти в движение. Субстанции-элементы состоят из атомов (ану), которые не сотворены, вечны и неуничтожимы, обладают качествами (цвет, запах и т.п.). В начале космического цикла (рождение – развитие – гибель) атомы пребывают в состоянии инертности. Причиной, переводящей их в состояние движения, выступает адришта («скрытое»), некая скрытая сила, подобная действию магнита. Когда наступает мировая катастрофа, атомы не исчезают, рвутся лишь установившиеся между ними связи. При возрождении вселенной возникают новые связи атомов.

Человек есть союз разума, души и тела. Основой жизни человека выступает разум-манас. Он организует познание, анализируя данные органов чувств и передавая знание душе, которая является орудием воли, эмоций и осознанных действий. Однако она наделена сознанием не всегда, а только тогда, когда соединяется с манасом.

Чувственное познание развивается разумом.  Канада полагал, что одной работы органов чувств явно недостаточно. Внешние впечатления требуют такой активности разума, чтобы у них появились значения относительно внешней реальности. Но они становятся лишь материалом последующих действий разума, которые дают знание субстанций путем логического вывода. Данное этапное возвышение знаний и есть познание.

3.5. Миманса. Основоположники данного учения – Кумарила (VI в. до н.э.) и Джаймини (IV в. до н.э.). В центре внимания здесь оказался религиозный ритуал и его обоснование средствами теории познания.

Чувственное восприятие и логический вывод необходимы, но недостаточны. Непосредственные контакты человека с миром дают знание отдельных вещей, здесь фиксируется то, что необходимо для простого бытия. Обыденный опыт не приводит к знанию дхармы как системы ритуальных обязанностей. Этой цели не достигает и опосредованное познание в форме мышления, оно лишь углубляет чувственный опыт, но остается в сфере вещей.

Веды дают священное знание дхармы. Безошибочным средством познания являются Веды, этот текст священен, знание его смыслов отличается врожденностью. Кроме того, сущность дхармы есть императивность. ее предписания не говорят о том, что нечто существует или не существует, они указывают на то, 'что надлежит делать, то есть совершить то, чего еще нет. Если обычная истина заключается в соответствии объекту, то дхарму надо оценивать в ином измерении, предписания дхармы – это вечные и универсальные правила. Авторитет Вед непогрешим, ибо этот текст никогда никем не был создан, он существовал всегда, как сами слова. Раз у произведения нет создателя, некому и ошибиться.

Позднее миманса существенно повлияла на формирование индуистского права.

3.6. Веданта. Слово «веданта» буквально означает «конец веды». Это можно трактовать в смысле обращения к заключительной части ведического текста, то есть к «Упанишадам» как завершающему истолкованию Вед. Первое сочинение «Брахма-сутра» приписывается мудрецу Бадараяне (между II в. до н. э. и II в. н. э.), систематизаторы учения – Гаудапада (VI в.) и Шанкара (VIII в.).

Учение о Брахмане-Атмане. Веданта наиболее полно и систематически выражает философскими средствами суть брахманизма-индуизма. Центральное место здесь принадлежит категории «Брахман-Атман». Брахман обладает следующими всеобщими свойствами: а) высшая нематериальная божественная реальность (первичное чистое сознание со всеведением); б) абсолютная и бесконечная субстанция, которая не находится ни в одной точке пространства и пребывает везде. Брахман воплощает себя во вселенной и в то же время остается трансцендентным по отношению к ней (вездесущность – быть началом, основой и концом мира); в) творческая причина мира, все является продуктом и проявлением Брахмана (всемогущество); г) Брахман как всеобщее Я, чистое сознание и духовный свет; д) единая и не двойственная реальность, где нет множественности; е) Брахман вечен и постоянен среди всех изменений.

Ишвара и Майя как проявления Брахмана. С одной стороны, Ишвара является следствием Брахмана, а, с другой, он играет роль Ишвара мировой души. Его сила и энергия получают выражение в Майе – иллюзии, что соответствует уровню сотворенных явлений земного мира. Истинное знание Брахмана получает в ней иллюзорную оболочку, посредством которой Ишвара преобразует свою потенциальную энергию в актуальные явления. Здесь формируется тонкая материя в виде эфирного пространства и грубая пракрити в форме элементов: воздуха – огня – воды – земли. Уже из них образуются вещи.

Майя и незнание отделяют человека от Брахмана. Согласно Шанкаре, человек не может сразу принять Брахмана за единственную реальность. Чувственное познание мира вводит его в самообман. Так, веревка, которую тянут по траве, издали кажется змеей. Иллюзорно представление о том, что человек обладает телом и индивидуальной душой.

Подлинное знание состоит в том, что все есть Брахман, а остальное – иллюзия. Проекцией Брахмана на человека является атман как внутренняя душа-дух. Простое чувственное восприятие и логический вывод выступают предварительными ступеньками к отождествлению души с Атманом. Истины ведических текстов еще ближе подводят душу человека к божественному разуму. Состояние, в котором душа снимает свою индивидуальность, выпадает из сансары и сливается с Атманом, есть «совершенная интуиция (мокша).

3.7. Философия буддизма. Как религия буддизм возник в виде учения Гаутамы, или Будды (VI в. до н. э.). Его суть сводится к четырем истинам: а) жизнь есть страдание (сансара); в) страдание вызвано непрерывным потоком желании тех или иных вещей; в) страдания можно прекратить; г) путь спасения-освобождения сводится к совокупности правильных моментов: знания, потребности-желания, речи, контроля над чувствами и т.п. Позднее возникло философское осмысление буддизма в виде двух направлений.

Философия хинаяны. Слово «хинаяна» означает «малая колесница», то есть это учение вовлекло в зону своего влияния относительно небольшое число последователей. Основоположник этого философского учения – Васубандху (V в.).

Учение о дхармах. Первоэлементами мира выступают дхармы. Они нематериальны, единичны, число их бесконечно. Дхармы находятся в одном из двух состояний: а) «неволнение» – дхармы не рождаются, не меняются, не исчезают, это абсолютный покой и пребывание вне сансары; б) «волнение» – дхармы рождаются, изменяются и исчезают. «Волнующиеся» дхармы комбинируются в вещи-комплексы, а те со временем распадаются на одиночные дхармы. Мир земных явлений, сансары и кармы состоит из дхарм в состоянии волнения. И все это образует поток изменения и становления.

Путь к нирване – это успокоение человеком своих дхарм. Человеческая жизнь является страданием, так как она определяется волнующимися дхармами. Этому способствуют заблуждения и деяния, привязывающие человека к вещам (погоня за материальными благами и т.п.). Успокоение дхарм происходит на трех дополняющих друг друга путях: а) обретение «высшей мудрости» – глубокое осознание четырех «благородных истин» буддизма; б) выполнение религиозных обетов; в) медитация, ведущая к «просветлению», восхождение по ступенькам медитации должно завершиться сосредоточением на «неволнении». Освободившись от заблуждений и привязанностей к земному миру, буддист становится «архатом» (святым) и после смерти физического тела обретает полную нирвану.

Философия махаяны. Слово махаяна переводится как «большая колесница», то есть за нею идет большее число верующих, чем за хинаяной. Здесь выделяются две философские концепции.

Учение о пустоте (Шунья-вада). Это учение (вада) выдвинул во II в. Нагарджуна, он начал с критического анализа понятая дхармы. В хинаяне вещи иллюзорны, а дхармы полагаются настоящей реальностью. Но так ли это?

Подлинная реальность – это абсолют как пустота. Данное положение предполагает, что абсолют может существовать самостоятельно, необусловленно и независимо от чего-либо другого. Отдельные дхармы обречены на относительность, ибо все они подчинены причинности и закону зависимого существования. Всеобщая взаимообусловленность исключает существование каких-то абсолютов и это справедливо в отношении дхарм, которые условны и иллюзорны. Существует только единая пустота («шунья»), потому что отдельные абсолюты невозможны.

Абсолют как мир в целом. Но если элементы мира не могут быть абсолютной реальностью, то этот запрет не распространяется на мир в целом. И действительно, единичное, частное и множественное нереально, универсальная связь и взаимообусловленность соединили их в космическое целое. Единая и целостная Вселенная, и есть Абсолют, или «космическое тело Будды». Такой абсолют обычными средствами не познаваем, разум может лишь аналитически разделять целое на части и такой путь ущербен. Только мистическая интуиция способна приблизиться к созерцанию абсолюта.

Нирвана – это сансара. Все мыслители, признававшие сансару и нирвану, противопоставляли их. Решение Нагарджуны парадоксально, он признал тождество сансары и нирваны. Эта мысль является следствием того, что на уровне Абсолюта нет никаких различий. Здесь сансара как чувственный и изменчивый мир ничем не отличается от состояния просветленности и свободы. Тот, кто достиг «освобождения» и Абсолюта, не сознает различий и противоположностей. Это лишь одна из форм «среднего пути», которым следовал Нагарджуна, предпочитавший избегать односторонних положительных («нечто есть») и отрицательных («ничего нет») утверждений.

Виджняна-вада. Слово «виджняна» означает «знание, познание». Основатель течения – Асанга (IV-V вв.).

Виды сознания определяют проявление дхарм. Сами по себе дхармы не порождают мир явлений. Всем живым существам присущи три вида сознания: а) чувственное сознание; б) мыслящий ум (манас); в) космический разум как хранилище «семян» – представлений. Ум извлекает «семена» из космического сознания и те помогают проявиться волнующимся дхармам и стать явлениями. «Семена» имеют особенности, они могут проявляться одномоментно и действие семени происходит в ходе причинного воздействия. После того, как Семена-представления проявили дхармы и образовали явления-вещи, чувственное сознание фиксирует конфигурации дхарм. Так происходит восприятие явлений таких, как: дом, гора, река и т.п. Но все дхармы как явления иллюзорны, подлинной реальностью остается Абсолют, или «космическое тело Будды».

Итак, древнеиндийская философия предложила оригинальные идеи, которые составляют традиционное ядро современных учений индийских мыслителей. Они оказали влияние на многих философов за пределами Индии.

Задания

В одном из древнеиндийских текстов есть фрагмент: «Брахман не имеет опоры». Дайте философскую трактовку.

Два буддийских монаха переходили реку. Они встретили молодую женщину, которая хотела перейти реку, но боялась. Тогда один монах взял ее на плечи и перенес на другой берег. Дорога осталась позади, монахи подошли к монастырю. Вдруг один монах обратился к другому: «Как ты мог такое сделать?». «О чем ты?» – ответил другой. «Но ты ведь перенес женщину на своих плечах!». Другой монах рассмеялся и сказал: «Да, я перенес женщину и уже забыл про это. А ты до сих пор несешь ее в себе».Чем отличаются жизненные ценности этих монахов и кто из них праведнее?

Юноша недавно стал монахом и знакомится с образом жизни в монастыре. Он спрашивает у старшего монаха: «Можно ли курить, когда молишься?». Тот ответил: «Конечно, нельзя!». Через две недели юноша спрашивает того же монаха: «Можно ли молиться, когда куришь?». «Конечно, можно! Молиться, брат всегда достойно». Можно ли считать, что юноша-монах научился задавать «правильные вопросы»?

Литература

Веды. Махабхарата [Текст] // Антология мировой философии: Древний Восток. – Мн.-М., 2001.

Шанкара. Атмабодха [Текст] / Шанкара // Антология мировой философии: Древний Восток. – Мн.-М., 2001.

Радхакришнан С. Индийская философия [Текст] / С. Радхакришнан. – Т. 1, 2. – М., 1956.

Степанянц М.М. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты [Текст] / М.М. Степанянц. – М., 1997.