Тема 4. Я и Другие

На закате античности и в ранней средневековой Европе формируется представление о личности, персоне (лат. persona – маска, роль актера) как индивидуальном носителе всего сверхприродного – социального и духовного. Понятие личности возникло в христианстве с осмыслением сущности Бога. В славянско-русской культуре значение слова «личность» связано со смыслом слова «лик» (лицо), что в православном контексте означает духовность. Но у человека еще предполагается общечеловеческая сущность, которая безлична, что и задает свою тематику.

ПРОБЛЕМА:       В каком направлении должен развиваться человек: от безличного к личному или наоборот?

1. Человек развивается в направлении к безличному началу.

Это решение объединяет все варианты под флагом радикального сущноцентризма при условии, что сущность неличностна.

1.1. Человеческий индивид должен раствориться в безликой сущности. Такое решение представлено в древних восточных религиозных мировоззрениях – даосизме, буддизме и ряде других направлений. Индивидуальное Я рассматривается здесь как несовершенное и несущностное состояние, выделенность личности сопровождается страданиями. Подлинный человек стремится к единению с мировой сущностью, что приводит к высшему безличному состоянию («нирвана», «буддовость»).

1.2. Индивид развивается в семью, гражданское общество и в государство. Согласно Гегелю, личность является первым этапом развития мировой идеи на стадии духа. Здесь человек демонстрирует природные, душевные и сознательные качества. Но личность недостаточна, потому что она своей непосредственностью и субъективностью не может реализовать все потенции идеи. Вот почему она преодолевается общественными формами семьи, гражданского общества и государства. В этих безличных формах в полную меру развертывается логика объективного и абсолютного духа.

2. Прогресс человека состоит в развитии личностного начала (персонализм).

Эта линия зародилась в образе жизни граждан демократических полисов Древней Греции. Во всех сферах общественной жизни здесь царил дух личностной состязательности. Политики боролись за лидерство, ораторы соревновались в риторике, философы утверждали себя в оригинальных учениях, атлеты состязались на Олимпийских играх. Над всем этим витало одно правило – побеждает тот, кто стал значимой Личностью.

2.1. Человек может быть подобен Богу только как личность (религиозный персонализм). Уже первые христианские богословы выделяли личностную сущность Бога. Если в политеизме боги были безличностными силами, то христианский Бог стал абсолютной персоной и перволичностью. Человек сотворен по образу и подобию Бога, поэтому он выступает относительной личностью. Как личность человек зависит от Бога и хотя бы частично живет его жизнью. «Не я живу, но живет во мне Христос» (апостол Павел). Неполнота личностного начала человека определяется не только его положением относительно Творца, этот дар дан как способность, которую каждый индивид должен развивать. Основные пути реализации личностного потенциала – религиозная вера, праведно-моральное поведение, совершенствование разума и духовных чувств.

Личностью человек утверждает себя на путях божественно-духовной свободы и творчества. Таков православный персонализм Н.А. Бердяева. Русский мыслитель видел глубокое различие между индивидом и личностью. Если первое выражает родовое, природное начало с господством необходимости и пассивной неизменности, то личность в ее сути есть дух. Истоки этой духовности находятся в Боге, но грехопадение деформировало творческий дар. Поэтому реализация личности проходит через восхождение от подсознательного через сознательное к сверхсознательному. В ходе такого возвышения тело как форма личности подчиняется духу, жизнь становится творчеством как дополнением божественного творения. Дух помогает человеку освободиться от природы, и космос с обществом становятся частями человеческой личности, достигшей сверхсознательного уровня.

2.2. Только личность способна обрести подлинную экзистенцию (экзистенциалистский персонализм). В экзистенциализме экзистенция как подлинное существование противостоит неподлинному существованию. Главный признак неподлинной жизни – анонимная безличность (М. Хайдеггер). Это состояние, в котором человек использует вещи, устанавливает социальные отношения, думает и говорит так, как мыслят и говорят другие. Субъектом подлинной экзистенции выступает личность. Как уникальное Я она проектирует свое бытие и реализует его на путях свободы. Личность производит выбор жизненных смыслов и несет должный груз ответственности. Только перед нею развертываются пограничные ситуации и главная из них – смерть («никто не может умереть за другого»).

Личность не является Робинзоном, живущим на необитаемом острове, она пребывает в обществе. В чем-то личность едина с другими личностями, а в чем-то отлична от них. Здесь можно поставить вопрос о приоритете.

ПРОБЛЕМА:       Что в личности важнее: общее равенство с другими или единичное отличие от них?

1. Общие качества личности ценнее ее своеобразия.

Данный принцип объединяет разные мировоззренческие учения, ориентированные на идеалы коллективизма.

1.1. Благородных людей объединяет пять духовных элементов, где главные: человеколюбие и долг (конфуцианство). В древнекитайском обществе все люди подразделялись на низких людей, среднего человека и благородных мужей (совершенномудрые). Реальное неравенство объяснялось отходом людей от Дао-Пути. Разные школы предлагали различные способы обретения гармонии в человеке, где исходные элементы: добродетель, ритуал, долг, доверие, человеколюбие. По мнению Конфуция, чтобы сделать общество единой семьей, нужно должным образом воспитывать каждого человека. Воспитание формирует у всех единые социально-нравственные качества, среди которых основными должны стать человеколюбие и долг. Все звенья Поднебесной могут объединиться отцовской любовью и сыновней почтительностью. Знание всеми людьми правил ритуала сделает жизнь единообразной и добропорядочной. 

1.2. Социальное равенство как идеал личности (социалистическая идеология). Социализм также ориентируется на формирование качеств, общих для многих личностей. Главное, что нужно добиться справедливости в виде общественного равенства.

Общество нужно формировать так, чтобы возникло всеобщее братство трудящихся (утопический социализм). Как ведущий идеолог французского социализма К.А. Сен-Симон (1760-1825) считал, что старое общество не смогло обеспечить достойную жизнь всех людей и находится в кризисе. Намечаются контуры новой эпохи, где будут господствовать не паразитические элементы, а ученые, инженеры, предприниматели и люди искусства. Их объединит одно качество – стремление реализовать свои производительные способности. Социалистическое общество даст такую возможность и обеспечит справедливое распределение благ.

2. Своеобразие и уникальность личности важнее ее единства с другими личностями.

Это положение соответствует духу персонализма: единство личности с другими людьми необходимо, но приоритетнее ее единичность.

2.1. Ориентация на общее и стандартное в человеке ведет к духовной деградации. Исследователи древних культур пришли к выводу о том, что чем примитивнее общество, тем больше общих социальных качеств у его представителей. Они формируются сравнительно легко и с этого начинали все древние народы. Если общие ценности сделать идеалом современного человека, то это чревато кризисными явлениями. Их суть сводится к такой деформации человека как обезличивание – усреднение. Усваивая лишь массовые ценностные стандарты без всякой индивидуальности, человек остается на уровне бездуховных мыслей и чувств. Как носители стереотипов люди становятся похожими друг на друга в поступках, разговоре, одежде и образуют безликую толпу. X. Ортега-и-Гассет назвал это явление «человек-масса», а его типичными формами признал фашизм и большевизм.

2.2. Свобода – личностное измерение. Установка на социальную общность и единообразие чревата не только усреднением и стандартизацией, но и потерей свободы. Это убедительно показал австрийский социальный мыслитель Ф.Л. Хайек (1899-1992). Дорога к рабству перекрывается там, где социальное равенство является равенством стартовых общественных возможностей для развития каждой личности: право на собственность, право на выбор профессии, право на образование и т.п. Реализация же этих прав определяется свободной активностью личностей, одни добиваются успеха, другие терпят неудачу, но каждый показывает, на что он способен.

2.3. Творить высшие ценности способны только личности. Богатый материал истории культуры показывает, что творчество в любой области жизни доступно только личностям. Возьмем ли мы науку, искусство, техническое творчество, религию, нравственность и т.д., везде исходным и базовым субъектом выступает одаренная личность. Лишь она аккумулирует в себе творческие способности, позволяющие поставить задачу создания нового продукта, найти нужные методы решения. Здесь проявляются такие креативные факторы личности, как: интуиция, воображение, разум и воля.

ПРОБЛЕМА: Какие факторы делают личность выдающейся?

Суть проблемы составляет выбор между внешними и внутренними для личности силами.

1. Величие личности определяет внешняя сущность.

Данный принцип имеет несколько вариантов.

1.1. Масштаб личности определяется милостью Бога и силой ее веры (мировые религии и религиозная философия). Величие личности зависит от воли Бога, которая действует как милостивая любовь, дарящая великие способности. Это не ставит человека в полную зависимость от Творца, ибо личность свободна в том, чтобы развивать или не развивать свои задатки. Основой совершенствования личностных сил выступает вера в Бога, дающая сильные волевые импульсы. На таком пути формируются святые, подвижники и другие жители «града небесного».

1.2. Великие личности в наибольшей мере реализуют логику развития мировой идеи. К такому выводу пришел Гегель. Абсолютная идея определяет деятельность всех людей и всех поколений. Но степень включения индивидов в ход ее реализации разная. Великие личности силой своего разума проникают в масштабную логику развития духа и свою активность направляют по познанному пути. Так, Наполеону Бонапарту удалось возглавить движение духа свободы в Европе.

2. Личность сама определяет масштаб своего величия.

Методом решения здесь выступает субъективизм и близкие к нему принципы.

2.1. «Сверхчеловек» отвергнет все потустороннее, нежизненное и разовьет свои природные инстинкты. Традиционный тип человека Ф. Ницше подверг суровой критике. Согласно его диагнозу старая культура подавляла и подавляет в индивиде волю к жизни. Христианство поддерживало слабых и преследовало сильных. Традиционная мораль ориентировалась на усреднение человеческой породы за счет понижения жизненной энергии сильных людей. Все это надо отвергнуть и вернуться к аристократическому типу человека. Новый человек будет любить все земное и его идеалами будут здоровье, сильная воля и дионисийское половодье чувств. Сверхчеловек станет солью земли и благодаря этому эта личность будет возвышаться над толпой.

3. Возвышение личности обусловлено союзом ее внутренних сил и внешних обстоятельств.

3.1. Народные массы выдвигают авторитетных революционных вождей (исторический материализм). Ф. Энгельс и русский марксист Г.В. Плеханов исходили из того, что в действиях народных масс проявляется историческая необходимость, поэтому народ – решающая сила историй. Необходимость связана со случайностью и случайную форму необходимым событиям придают выдающиеся личности. Их главное внутренне качество – авторитет, благодаря которому настоящий лидер знает больше других, желает сильнее других и действует активнее других. Плеханов полагал, что таким авторитетом обладали К. Маркс и Ф. Энгельс, и это сделало их вождями революционного пролетариата.

3.2. Здоровая семья и инициативный индивид дают «самоактуализирующуюся» личность. Это положение принадлежит гуманистической психологии. Современный американский ученый А.Г. Маслоу разработал понятие «самоактуализирующейся личности». Ее первой предпосылкой выступает комплекс способностей и талантов, которые родители, связанные с предшествующими поколениями, закладывают в своем ребенке. Другая причина представлена такой семьей, в психоклимате которой пробуждается активность самого ребенка. В дальнейшем ему не нужна опека и он сам продолжает свое развитие.

Самоактуализация личности - это процесс наилучшего и максимального превращения способностей из возможностей в реальные силы индивида. Последовательно реализуя свои потенции, личность неуклонно развивается и ведет себя к вершинам социальной деятельности. Для своего исследования Маслоу выбирал великие исторические личности (Б. Спиноза, А. Линкольн и др.) и своих знаменитых современников (А. Эйнштейн, О. Хаксли и др.). Его выводы составили портрет самоактуализирующейся личности: а) развитие способностей идет через всю жизнь, захватывая профессию и досуг; б) совершенствуется способность «лучшего жизненного выбора» во всем: пища, музыка, профессия, брак и т.д.; в) выработка высокой ответственности за свои действия; г) достижение регулярных, полных, живых, беззаветных переживаний с полной концентрацией и полным впитыванием; д) испытание «пик-переживаний», то есть вершинных эмоций, возникающих при сильных чувствах любви и восприятии произведений искусства.

М. Шелер определил личность как центр исполнения духовных актов. Под последними он подразумевал эмоциональные состояния, в которых переживаются духовные ценности.

ПРОБЛЕМА:       Какие чувства характеризуют духовный мир личности?

1. Страдание объединяет вокруг себя все экзистенциальные чувства личности.

Идею страдания разрабатывали различные мыслители.

1.1. Страдание проходит через жизнь, смерть и цепь перерождений, но спасение возможно (буддизм). В религии и философии буддизма страдание индивида признается основным состоянием его земной жизни. Причиной страдания является «жажда», которая через чувственные удовольствия и потребности привязывает человека к вещам (погружает дхармы в состояние «волнения»). Круг перевоплощений делает страдание непрерывным. Чтобы вырваться из этого состояния, нужно следовать заветам Будды (правильные знания, правильное поведение и т.п.) и тогда наступит освобождение в форме просветления (нирвана, буддовость).

1.2. Страдание как божественная кара за грехи и залог спасения (христианство). В Ветхом завете страдания человека объясняются как следствие первородного греха: Адам и Ева нарушили божественную заповедь и их потомки несут за это должное наказание. В Новом завете появляется оптимистический мотив: страдания Иисуса Христа показывают, что страдания и скорбь могут стать средством нравственного совершенствования и спасения.

2. Тоска и тревога – удел человека.

Мотив тоски был еще задан Екклесиастом. Если человеческая жизнь в круге циклических повторений лишена смысла, то тоска – нормальное состояние индивида. Последующие кризисы человечности углубили и разнообразили палитру тревожных состояний.

2.1. Спасение души – предмет заботы и тревоги. Человека как «тревожащееся» существо открыли религии единобожия. Жизнь на Земле временная и является прологом к будущей небесной жизни, и есть за что тревожиться перед божественным судом. В рамках протестантской философии немецко-американский философ П. Тиллих (1886-1965) выделил три типа тревоги: а) тревога судьбы и смерти (что будет с нашей душой после смерти?); б) тревога пустоты и бессмысленности жизни (возможна утрата Бога как смысла); в) тревога вины и осуждения (грехи давят на душу еще при жизни).

2.2.Тревога как чувственная реакция личности на угрозу своему Я. По мнению Фрейда, тревожность является симптомом внутреннего эмоционального конфликта. Личность бессознательно подавляет в себе импульсы, которые она рассматривает как угрожающие. Эти импульсы могут быть как природными, так и социальными. Если индивида со стороны оценивают как безнравственного человека и это не совпадает с его самооценкой, то здесь развивается состояние тревоги.

3. Экзистенциальный страх.

Страх с самого начала сопровождает человека. Следует выделить два вида страха: а) временное телесно-психическое чувство, вызванное опасной ситуацией (ситуативный страх); б) устойчивое бытийственное состояние переживания угрозы основам своей жизни (экзистенциальный страх).

3.1. Бог есть Добро и страх человека есть грех. Это положение высказал Августин в своей «Исповеди». Рассуждал он так: как высшее добро Бог не может творить зло, следовательно, у человека нет оснований его страшиться. Как источник страха возможны козни дьявола, но подлинная вера надеется на всемогущую милость Бога. Человек боится смерти, но она не страшна праведной и бессмертной душе. Итак, вера в Бога предполагает преодоление страха.

3.2. Страх человека перед неопределенными возможностями будущей жизни. По мнению датского мыслителя С. Кьеркегора (1813-1855), индивид свободно выбирает свое бытие, но оно реализует любые, в том числе и опасные возможности. Переживание будущей угрозы становится страхом, предчувствием того, что может произойти со мною нечто более ужасное, чем то, что происходит сейчас. Страх разнообразен, грешника страшит будущее наказание в иной жизни, покаявшегося гложет страх нового падения. Урок здесь один – Бог гонит страхом человека, ибо хочет быть любимым.

3.3. Страх перед инобытием и скрытыми истоками бытия. Эту тему выдвинул русский персоналист Л. Шестов (1866-1938). Он считал, что бытие состоит из разноудаленных от человека зон. Каждая личность обживает ближние и средние зоны жизни, такое бытие обслуживается разумом с правилами здравого смысла и его сопровождают обычные оптимистические чувства (удовольствие, радость и т.п.). Но рано или поздно человек попадает в удаленные зоны жизни и сталкивается с инобытием. Его первая форма – чужая культура, вторая – пограничные ситуации безумия, умирания и т.п. В этом нестандартном бытии бессильный разум уступает место интуиции и в душе поселяется страх перед чужим, неизвестным и, скорее всего, враждебным миром. И этот страх усиливают ситуации на грани жизни и смерти. Вот почему человеку надо заранее готовиться и учиться жить в неизвестности, интуитивно прислушиваясь к тайнам бытия.

Состояние бытийственного страха является для личности своеобразной жизненной развилкой. Здесь необходим выбор: впадать в отчаяние или предпочесть мужественное бытие.

Вопрос 1. К чему ведет страх: к отчаянию или к мужеству быть?

1. Отчаяние как путь к небытию.

Как экзистенциальное состояние отчаяние выражает крах прежнего смысла жизни, который вел личность по пути бытия. Многократные трагические и конфликтные ситуации убедили ее в том, что жить по-старому невозможно и обрести новый позитивный смысл нельзя. Пребывать длительное время в отчаянии не позволяют хрупкие свойства психики, которая требует какого-то выхода из нетерпимого положения. Здесь возможно два пессимистических выхода: безумие-самоубийство и путь злого бунта.

1.1. Отчаяние – «смертельная болезнь». Когда отчаяние сменяется безумием, то здесь решение принимает сама природа, выводя индивида из невыносимого человеческого состояния. Но если психосоматические процессы оставляют шансы самому человеку, он нередко предпочитает смерть из духовных соображений.

В. Франкл исследовал самоубийства западных студентов 1960-х гг. Главной причиной он признал мировоззренческий феномен – потерю смысла жизни. По его мнению, сюда добавляется и эффект ослабления воли к жизни, однако следует признать связь воли с самоубийством весьма сложным явлением. Зафиксирован ряд случаев самоубийства из протеста: на это решались русские революционеры на каторге, увидев экзекуции над их товарищами по борьбе; Ян Паллах сжег себя, протестуя против ввода советских войск в Чехословакию и т.д. Итак, отчаяние ведет к самоубийству, но это может быть актом слабости или героическим поступком.

1.2. Отчаяние ведет к злому бунту. Данный выход из бытийственного отчаяния имеет свои резоны. Допустим, что личность не готова к самоубийству и ей остается направить энергию страха и отчаяния на те социальные условия, которые довели ее до кризиса. М. Шелер оценил это явление как «озлобление через бунт». Свою активность личность ставит на службу нарушения наличных норм и правил добра, социальное бытие кажется ей абсурдным, не отвечающим ее оценкам и запросам. На данный путь встают некоторые преступники, революционеры, личности с отклоняющимся поведением.

2. Мужество быть.

Это оптимистическое состояние может питаться различными мотивами.

2.1. Отчаяние через веру в Бога рождает смелость жить. К такому выводу пришел С. Кьеркегор. Он выделил три стадии развития личности. Первая стадия является эстетической, где господствуют недуховные эмоции удовольствия и чувственная непосредственность. При переходе к этической стадии пробуждается духовность, нарастает тревога под ударами судьбы, превращающаяся в отчаяние перед ужасами бытия. На религиозной стадии рождается вера в Бога, которая переводит отчаяние в трепет перед всевышним.

В качестве примера Кьеркегор взял библейского Иова. Его комфортная жизнь вдруг резко сменилась длинной цепью жизненных невзгод. Иов стал, стеная, вопрошать Бога, за что ему посланы такие испытания и когда они закончатся. Он дошел до отчаяния, но оно не стало полным и безысходным, ибо сохранилась вера в милостивого и любящего Отца. И это дало ему надежду на лучшую жизнь, которая, в конце концов, наступила по воле Творца. Кьеркегор заключает, что отчаяние – это вина и грех человека, который не желает полностью отдаться Богу. Только вера в Него дает надежду и смелость жить.

2.2. Мужество соучастия человека в божественном бытии. Свою трактовку «мужества быть» предложил П. Тиллих.

Мужество может состоять в отказе личности от полноты своего бытия. Эту позицию разделяли многие школы Древней Греции. Так, стоики призывали добиваться душевного спокойствия и устранять все страхи, положительные и отрицательные эмоции. Такое ограничение бытия выигрышно отсутствием страха и отчаяния. С этой трактовкой мужества позднее согласился Б. Спиноза.

Мужество поддержания полноты бытия. По мнению Тиллиха, религиозный человек не может, подобно стоику отрекаться от своего бытия. Перед ним стоит противоположная задача – утверждать полноту своей жизни через веру в Бога, что предполагает богатый спектр чувств. Но есть чувства – тревога, страх, отчаяние, – которые разрушают личность, нейтрализовать их можно двумя способами в рамках христианства.  Мужество быть частью церковного коллектива. По этому пути идут католики, они ограничивают свою личную свободу и силами церкви приобщаются к Богу, пребывая в душевном спокойствии. Мужество личного общения с Богом. Данный путь избрали протестанты. Каждая личность здесь остается полностью свободной и утверждает саму себя в индивидуальной связи с Богом. Здесь требуется чрезвычайная мобилизация сил для преодоления страха и отчаяния.

В нормальных условиях личность не живет обособленно от других людей. Она пребывает в самых различных социальных общностях: семье, трудовом коллективе, социальной группе (классе), этносе, расе, социуме. Стало быть, человечность распределена по разным уровням и формам. Отсюда вытекает тематика гуманизма (лат. humanus – человечность), выражающая меру человечности.

ПРОБЛЕМА: Возможна ли единая человечность?

1. Единая человечность невозможна (анти-гуманизм).

Анти-гуманизм утверждает иерархию неравноценных уровней человечности. Какая-то группа людей занимает высшее положение, получая исключительные права, остальные группы оказываются людьми низших сортов. В истории реализовались различные способы определения «избранной» человечности.

1.1.Существуют высшие и низшие расы (расизм). На Земле существует три основные человеческие расы: европеоидная, негроидная и монголоидная. С точки зрения биологической антропологии это большие группы людей, характерный внешний облик которых обусловлен общими наследственными признаками: цветом кожи (белый, черный, желтый); формами головы, лица, носа; формой и цветом волос. Здесь наличествуют исключительно природные характеристики. Расизм же выделяет какую-то одну расу и наделяет ее социальным превосходством над другими расами. Аргументы чаще всего имеют ненаучный характер.

1.2. Человечество делится на высшие и низшие народы, нации (этноцентризм-национализм). В признании исключительности определенного народа (нации) биологическая аргументация уступает место мировоззренческим и культурологическим доводам. Так, избранность и высокая культура еврейского народа выводилась из покровительства бога Яхве (Ветхий завет). Когда древние греки как эллины говорили о своем превосходстве над варварами, то они уже обращались не к религии, а к уровню развития материальной и духовной культуры.

С превращением этносов в нации возник национализм. Его аргументная база вобрала в себя доводы расизма и этноцентризма, на первом плане оказались соображения культурологического и идеологического характера. Типичным примером здесь является национализм немецкого фашизма.

1.3. Развитие истории определяют прогрессивные классы (классоцентризм). Данный принцип разработан марксизмом. Если народные массы являются материальной движущей силой истории, то главной структурой общества выступают классы как субъекты производства и политики. Прогрессивные классы развивают способ производства и осуществляют революции. В зрелом капиталистическом обществе прогрессивным классом стал пролетариат. Ему принадлежит историческая миссия – устранение эксплуатации труда и построение основ коммунизма. Анти-гуманизм здесь очевиден, ибо положение крестьянства, служащих, интеллигенции и, особенно, буржуазии здесь явно маргинальное.

2.Человечество развивается в направлении единой человечности (гуманизм).

Гуманизм можно определить как теорию и практику движения к универсальной человечности которая сводится к единой положительной оценке всех групп без исключения. Особые и специфические различия людей нельзя превращать в непреодолимые границы, их своеобразие есть форма проявления единой общности. Однако, здесь надо учитывать возможное бытие человека не только в индивидуальном, но и в историческом плане. Человечность проходит свои этапы становления гуманности.

2.1. По природе все люди едины (натуралистический гуманизм). С древнего натурализма началось утверждение общих прав человека.

С точки зрения естественных основ человека деление индусов на варны сомнительно. В Древней Индии сложилась иерархическая социальная структура из четырех групп – варн: жрецы (брахманы), цари, князья, воинское сословие (кшатрии), крестьяне, ремесленники, купцы (вайшьи) и рабы, зависимые люди (шудры). Первые две группы занимали высшее положение, социальными низами были шудры. Философ классического периода (V в. до н. э. – Х в.) Бхарадваджи поставил это общественное неравенство под сомнение, он указал на то, любой человек испытывает желания и усталость, голод и заботы; всех людей обуревают печаль и страх. Если свойства человека едины, то деление на высшие и низшие варны искусственно. Для своего времени это было смелым выводом (антикастовая позиция также была присуща школе локаятиков и буддистам).

По природе все люди равны: граждане разных городов, эллины, варвары (античный космополитизм). Данный принцип выдвинули греческие софисты (V в. до н. э.). У каждого города была своя конституция (политические законы), что существенно разделяло граждан разных полисов. Гиппий из Элиды такую практику подверг критике. Все люди подчиняются вечным законам природы и это натуральное право делает бессмысленным противопоставление граждан разных городов. Другой софист, Антифонт распространил гуманизм на все человечество. Если у всех людей есть естественные потребности (питание, дыхание и т. п.) и это означает их единую природу, то нет нужды делить граждан на благородных от рождения и неблагородных. Различие греков и варваров также искусственно, все люди являются гражданами мира, космополитами (греч. kosmopolites – гражданин мира).

2.2. Перед лицом Бога все люди равны (христианский гуманизм). За исключением иудаизма мировые религии имеют широкий гуманистический характер. В явной форме это представлено христианством. В Нагорной проповеди Иисус Христос заявил о едином отношении Бога к людям всех рас и народов, к бедным и богатым. Природные и социальные различия здесь несущественны, главное – высокая духовность в виде религиозной веры. Единство людей определено творением Адама и Евы, и их грехопадением. Каждый человек имеет смертное тело и бессмертную душу, у всех личностей есть единственный путь спасения.

2.3. В общественной жизни у каждой личности права едины (буржуазный гуманизм). Феодальное общество жило по антигуманным законам аристократизма. Положение личности определялось ее сословным происхождением. Буржуазные гуманисты подвергли эту теорию и практику критике. Многие из них говорили об «естественных» правах, но под ними уже подразумевались общие для всех граждан экономические, политические и мировоззренческие свободы. Равные стартовые возможности в социальной сфере давали преимущество инициативным личностям. Буржуазные революции проходили под флагом «свободы, равенства и братства», но утверждение реального равенства прав растянулось на несколько веков.

2.4. Приоритет общечеловеческих ценностей. В начале ХХI века человечество сохраняет широкое разнообразие на различных уровнях бытия. Оно складывается из нескольких тысяч этносов, одни из которых не порвали с образом жизни каменного века, другие же развивают сверхсовременную цивилизацию. Но все человечество оказалось в опасной ситуации выживания. Планетарный экологический кризис и военная техника глобального разрушения выдвинули на первый план ценности, общие для всего человечества. Их ядро образует требование – все усилия нужно направить на восстановление биосферы и для этого обрести новую человечность, установив мир и согласие между личностями, группами, народами и союзами государств.

Другой аспект проблемы гуманизма представлен отношением между личностью и общественными структурами.

ПРОБЛЕМА:       Что важнее: личность или общественные объединения людей?

1. Общественные коллективы ценнее личности (антигуманный коллективизм).

Существуют две формы коллективизма. Одна из них выражает гуманизм, ибо во главу угла поставлена личность, из полноправных личностей образуется социально здоровый коллектив (нормальная семья, творческий трудовой коллектив и т. п.). Антигуманный коллектив являет собой суррогат социальности, так как построен на принижении прав личности. Здесь господствует представление о личности как простой части («винтике»), свобода которой существенно ограничена и деформирована.

1.1. Родовая община диктует ее членам правила жизни (родовой коллективизм). Бытие человека начиналось с жесткого контроля рода над поведением индивидов. Это было обусловлено суровыми условиями жизни: природные катаклизмы, дефицит пищи, угроза хищников и т. п. Хотя община была объединением родственников, правила деятельности задавались виде разнообразных запретов-табу, нарушение которых каралось безоговорочно (ритуальная смерть, остракизм и т.д.).

1.2. Государство контролирует поведение личности (государственный коллективизм). С появлением разных социальных групп – крестьян, ремесленников, чиновников, воинского сословия и рабов – управление обществом перешло к государству, контроль за действиями индивидов стал осуществлять аппарат чиновников. Конфуций сравнивал государственную жизнь с бытием патриархальной семьи, где младшие (простой люд) подчиняются старшим (чиновникам), а те выполняют волю монарха как отца.

Основным недостатком жизни эллинов Платон считал неразумное устройство государства. Если государство построить согласно структуре души, контроль государства за гражданами будет идеальным. Каждая группа населения займется своим делом: философы – разработкой мудрых законов жизни, воины – охраной безопасности граждан, все остальные –производством материальных благ. Такое разделение труда раз и навсегда определяет место каждому индивиду. Не случайно современные политологи оценивают Платона как одного из первых идеологов тоталитаризма (лат. totalis – весь, полный, целый) как противоположности демократии.

1.3. Каждая личность подчиняется воле партийно-трудового коллектива (классовый коллективизм). Марксизм также отдал предпочтение не личности, а коллективу. Если сущность человека составляют общественные отношения, то коллектив и выступает тем общественным объединением, где эти связи формируются. Поскольку производственные отношения первичны, то ведущая роль принадлежит трудовым коллективам и, прежде всего, коллективам рабочего класса. Идею классового коллективизма В.И. Ленин развил учением о пролетарской партии и государстве. Как авангард класса партия выступает коллективным организатором, внутри которой проходит идеологическое формирование личности. Вместе с государственными органами партия осуществляет всемерный контроль за поведением каждого. В советский период (СССР) возникли пионерские и комсомольские организации, образуя систему коллективистского воспитания «нового человека». Реальная практика включала элементы гуманизма вопреки общей установке: «единица – ноль» (В. Маяковский).

2. Личность ценнее коллективов (гуманистический персонализм).

Данный принцип вытекает из идеи личности как микрокосмоса. Если каждый индивид представляет собой сложный и уникальный мир, то в соотношении личности (части) и коллектива (целого) не действует правило подчинения части целому. В любых объединениях личность выступает базовым элементом, значение которого абсолютно. В таком смысле персонализм является основной формой гуманизма.

2.1. Каждая личность несет на себе печать божественной личности (религиозный персонализм). В христианстве (как и в исламе) Бог есть абсолютная личность. Поскольку человек сотворен по его образу, то ему присуще личностное начало. Не общественные объединения, а лишь сама личность может спасти свою душу, ибо она несет личную ответственность перед Спасителем.

2.2. Разумные и добродетельные граждане – главная ценность государства (персонализм сократиков). Сократ, софисты, стоики и другие школы переориентировали философию с космоса на человека. Хотя последний для них выступал гражданином государства, но это был индивид, самобытная и оригинальная личность. Она рассматривалась в виде микрокосмоса, где в качестве ядра развивался разум – носитель рациональной мысли и добродетельной морали. Основные этические учения разрабатывались в контексте самостоятельного индивида, который составляет основную силу государства.

2.3. Я – генеральный субъект человеческой жизни (субъективистский персонализм). Ставка на индивида естественна для всех форм субъективистской философии.

Личность как субъект экзистенции (экзистенциалистский персонализм). В соотношении коллектива и личности экзистенциалисты на первое место выдвигают индивида. Я выступает субъектом подлинного существования, в то время как социальные общности людей чаще всего анонимны (Маn) и являются источниками неподлинного бытия. Только личность способна на экзистенцию.

Отдельная личность (Я) живет среди других людей, которые вступают в общение как члены коллектива (Мы) и как личности (Ты). Здесь важно определить ценностную ориентацию жизни.

ПРОБЛЕМА:       Что должно быть важнее для личности: интересы своего Я или жизнь других (Ты, Мы)?

1. Я как самодовлеющая человеческая ценность (экзистенциальный эгоизм).

В реальной жизни эгоизм (лат. ego – я) есть поведение радикального себялюбия. Здесь личность выбирает лишь то, что кажется ей соответствующим ее интересам, жизненные устремления других игнорируются. Такая форма жизни антигуманна, ибо «я-бытие» оборачивается ущербом для окружающих людей и разрушает саму личность.

В отличии от морально-поведенческого эгоизма экзистенциальный эгоизм представляет собой особое состояние личности – одиночество, определяемое характеристиками ее бытия. Существуют философские доктрины, которые не только дают описание бытийственного эгоизма, но и стремятся обосновать ее необходимость.

1.1. Индивид есть единственная реальность. Этот тезис принадлежит немецкому философу, левому гегельянцу М. Штирнеру (1806-1856). В своей книге «Единственный и его собственность» он представил Я как средоточие всего бытия. Все существует постольку, поскольку оно обслуживает единственную личность. Субъективизм здесь доведен до радикальной черты.

1.2. Я в пограничной ситуации – это «глас вопиющего в пустыне». Эта позиция объединяет С. Кьеркегора и Л. Шестова как мыслителей-экзистенциалистов. Обживая ближние и средние зоны жизни, люди общаются друг с другом и согласовывают свои интересы (Шестов). Страх одиночества толкает их «быть как все» (Кьеркегор). Но вот возникает пограничная ситуация, подобная той, в которой оказался библейский Иов. Череда несчастий обрушивается на индивида и он обнаруживает, что он одинок. Все попытки рассказать окружающим о своем горе натыкаются на стену непонимания. Разрыв коммуникации с другими приводит личность в отчаяние. И вот тогда она как «единичный» индивид обращает свои мольбы к Богу. Эта ситуация не гарантирует успешного общения, но она характеризует человека как достойного собеседника Спасителя. Здесь нет фальши массового стада, живущего мелкими и суетными заботами, есть надежда на ответ по вопросу «Как нужно жить по-человечески?».

1.3. Одиночество в толпе как следствие комплексного отчуждения. Проблема одиночества широко обсуждается в научной, зарубежной и отечественной литературе, анализ и оценки ведутся разными методами.

Психодинамический подход. Здесь одиночество трактуется как болезненное состояние личности, обусловленное ее негативными психическими чертами: нарциссизмом, манией величия, или комплексом неполноценности. Одинокий индивид ведет себя двойственно, он болезненно скрытен или открыто враждебен. Истоки взрослого одиночества находятся в детстве, где выделяется главный травмирующий фактор – преждевременное отлучение от материнской ласки (Дж. Зилбург, X. Салливан и др.).

Феноменологическая версия. Согласно «Я-концепции» американского психолога К. Роджерса (1902-1987), общество вынуждает личность принять такие социальные роли, которые противоречат ее внутренней самости. Такой разлад делает общение личности пустым и формальным, ее подлинное состояние – опустошенное одиночество.

Идея комбинирования. Выделяются два типа: эмоциональное одиночество (отсутствие привязанности к конкретной личности, сопровождаемое тревогой и пустотой) и социальное одиночество (лишенность значимого общения и дружеских связей). Одиночество вызывается комбинированием личностных качеств и жизненной ситуации (развод, вдовство, смена места жительства, пребывание в больнице, тюрьме и т.п.).

2. Другие люди ценнее моего Я (альтруизм).

Альтруизм (лат. alter – другой) противоположен эгоизму, ибо здесь жизнь посвящается другим людям. По сравнению с поведенческим эгоизмом, в который впасть легко, это поведе­ние сложно, ориентировано на высшие идеалы и требует исключительных усилий. Альтруизм включает как радикальные формы (подвижничество, жертвенный эгоизм), так и умеренные (способность к содействию и помощи). Тема альтруизма имеет философское осмысление.

2.1. Во имя Бога отдать себя спасению других (религиозный альтруизм).

Святость как духовный образец. Во всех мировых религиях признается фигура «святого», который с наибольшей полнотой воплощает в своей жизни духовно- нравственные идеалы. Состояние святости требует от личности отречения от многих мирских соблазнов и является продуктом глубокой веры в Бога, систематической воли по исполнению норм праведного поведения, непрерывной череды добрых дел. Для обычных людей святой является земным примером того, как можно жить по божественным заповедям. Галерея христианских святых достаточно велика, начиная с апостолов, отцов церкви и кончая современными подвижниками. Представителен список русских святых, данный в жизнеописаниях: Борис и Глеб, преподобные Феодосий Печерский, Сергий Радонежский и др.

2.2. Свою жизнь революционер должен отдать делу освобождения народа (революционный альтруизм). Данный этический принцип объединяет многие учения социалистического характера, включая и марксизм. Его основой является идея приоритета коллектива над личностью.

Идеал революционера – полное самоотречение в пользу коллективной борьбы с государством. Такой идеал выдвинул один из основателей анархизма – М.А. Бакунин (1814-1876). Он ратовал за полное устранение государственной власти как абсолютного зла посредством анархического протеста, ядром которого должен быть революционер. Заговорщик должен отрешиться от всех личных интересов и быть поглощенным страстью всенародного освобождения.

3. Значимы как Я, так и Другие (эгоальтруизм).

Эта позиция стремится снять предшествующие крайности. Человек – не остров, заполненный самим собой, но он и не океан, омывающий другие континенты. Сложности реальной жизни вынуждают искать оптимальный баланс своих и чужих интересов.

3.1. Надо идти от Я к Ты, что означает дополнение «эгоизма» «коммунизмом». Такое положение выдвинул Л. Фейербах. Он подчеркивал, что надо различать злой, бессердечный эгоизм и эгоизм добрый, человечный. Последний необходим, потому что он обслуживает жизнь индивида (Я), его стремление к счастью. Эгоизм здесь понимается как разумная любовь к самому себе, которая сводится к развитию собственных способностей. Но жизнь не является монологом одиночки, это диалог между Я и Ты. Обязанности в отношении себя предполагают обязанности в отношении к другим – семье, социальной группе, народу. Главное, чтобы «коммунизм» как общественный долг не вошел в противоречие с собственным счастьем, чтобы не было личного счастья за счет несчастья других. Этой задаче и служат силы разума, воли и сердца.

3.2. Общение людей гуманно, если оно направлено от Я к Ты и Мы. Многие современные философы (К. Поппер, Ф. Хайек и др.) убедительно показали, что принцип коллективизма: «Другие > Я» порождает антигуманный эгоизм личного и группового характера. Персонализм же с его приоритетом личности (Я > Мы) формирует гуманные отношения. Для Я вполне нормально в любом деле начинать с себя. Если, к примеру, предложена групповая фотография, где должны быть и вы, то вы ищете сначала себя, а уже потом интересуетесь друзьями и знакомыми. Тем самым вы демонстрируете эгоальтруизм, где гуманизм органично соединяет Я и других.

3.3. Для личности другие люди должны быть не средством, а целью. Оценка человека как средства жизнедеятельности антигуманна. И об этом ясно сказал И. Кант. Инструментальный подход к другому индивиду есть обратная сторона негативного эгоизма. Всем понятен смысл выражений: «Меня использовали...», «Его подставили...» Еврейский философ М. Бубер (1878-1965) показал, что в общении, где одна сторона становится средством (Оно) отношения обесчеловечиваются, обезличиваются и уподобляются связи вещей (форма отчуждения). Гуманизм предполагает отношение личностей друг к другу как высшим целям жизни. Если это соблюдается, то общение становится взаимным и подлинным, тогда происходит встреча личностей, дающая дружбу, сотрудничество и любовь. Здесь каждая сторона отдает себя другой личности и вбирает ее в свой внутренний мир.

Формы общения людей многообразны, но их можно свести к двум общим видам: а) соперничество – борьба; б) сотрудничество – любовь. В контексте гуманизма их соотношение проблематично.

ПРОБЛЕМА:       Что приоритетнее в развитии человека борьба или любовь?

1. Борьба – сущностное состояние человека.

Соперничество между людьми и их объединениями рассматривается как необходимый способ бытия людей, который развертывается на социальном, индивидуальном и эмоциональном уровнях.

1.1. Человек человеку волк, ибо в естественном состоянии царит эгоизм и злоба. Этот тезис принадлежит английскому философу Т. Гоббсу (1588-1679). Он был убежден, что по своей природе человеческие индивиды разительно отличаются друг от друга и стремятся к обособлению. Такой эгоизм резко выделяет их из животного мира с его стихийным согласием. Вот почему у людей существует множество причин для зависти и распрей, которые увеличиваются с изобретением нововведений культуры. Разум и речь лишь подливают масло в огонь войн. Если природа не ограничивает людей, то развертывается борьба всех против всех. Чтобы уйти от насильственной смерти, древние люди искусственно создали орган обеспечения безопасной совместной жизни – государством Его сила сдерживает взаимную вражду.

1.2. Борьба за жизнь соответствует человеческой воле к власти. Данный вывод Ф. Ницше обосновал идеей единства человека и природной жизни. Закон роста – это борьба и отбор: слабое гибнет, сильное развивается. Христианская любовь, призывающая любить слабых, противоречит основному руслу жизни. Новый человек (сверхчеловек) будет силой утверждать свое превосходство, право господствовать и повелевать.

1.3. Классовая борьба и чувство ненависти проходят через всю историю общества. Состояние борьбы К. Маркс выводил из социально-экономических отношений собственности. Интересы собственников противоречат интересам неимущих классов, отсюда и вытекает противоборство людей в форме эксплуатации и восстаний. В XIX в. в центре конфликта оказались буржуазия и пролетариат, чувства ненависти и протеста последнего понятны, но их нужно ввести в строгие организационные формы. Победа рабочего класса будет означать начало конца этапа борьбы и переход к состоянию всеобщей солидарности.

2. Человек развивается в направлении взаимного согласия и любви.

Настоящий принцип широко представлен в истории философии. Его сторонники не отрицают наличия соперничества между людьми, но расценивают многочисленные факты борьбы как выражение преходящей неразвитости человека. Уже в древности возникли очаги приязни, согласия и дружбы между индивидумами. Эта тенденция в истории общества нарастает  и дает феномен любви. Он весьма многозначен, ибо включает природные, социальные и духовные аспекты. В большинстве трактовок подчеркивается духовная суть любви как высшего бытийственного состояния.

2.1. Человеческая любовь есть проявление космического эроса. Тема любви занимает важное место в платоновской философии. Здесь фигурирует Эрос как демоническое существо и космическая сила, пронизывающая земной мир, природный космос и связанная с богами, и эйдосами. В человеке Эрос вызывает любовь как жажду и влечение к благу, но поскольку оно представлено низшими и высшими уровнями, человек должен подниматься по ступенькам «лестницы любви». Плотская любовь ограничена желанием владеть прекрасным телом и через порождение жизни детей она стремится обрести некоторое бессмертие. Выше этого расположена любовь к душе, она дает увлечение искусством, теоретической наукой, где человек влюблен в прекрасную истину. Самой высокой оказывается любовь в идею (эйдос) прекрасного, она делает человека философом и устремляет его к эйдосам как вершинам блага и мудрости. (Отсюда выражение «платоническая любовь» как увлечение чем-то сверхчувственным).

2.2. Человеческая любовь имеет божественные истоки. Христианство открыло духовную сущность любви: Бог есть любовь. Это означает, что все сотворено Богом безмерной любовью и часть такой любви живет в человеке. С одной стороны, она направлена на Творца, с другой, на других людей. Если любовь пронизывает все стороны жизни личности, то тогда и свобода не обернется греховным своеволием: «Люби и тогда делай, что хочешь» (Августин).

Богоугодна любовь к ближнему. Есть «любовь к дальнему», что означает деятельность, устремленную исключительно к идеалам будущего человека. Такая любовь опасна пренебрежением интересов реально живущих людей. Этой этикой заражен марксизм («людьми надо жертвовать ради светлого будущего – коммунизма») и ницшеанство (настоящий человек – это почва, на которой вырастает грядущий сверхчеловек).

Русские православные философы дали убедительную критику «любви к дальнему». Так, С.Л. Франк доказывал, что нельзя любить все человечество, или человека вообще. Христианская любовь есть любовь ко всем людям во всей их единичности, живущим конкретно, здесь и сейчас. Каждый должен стремится видеть в каждом конкретную печать божественного.

2.3. Отсутствие любви обрекает человека на суррогаты любви. Это явление анализировали многие мыслители, но удачное описание типичных форм псевдолюбви дал Э. Фромм.

Родительская любовь может быть слепа. Любовь родителей к своим детям имеет природную основу, но по своему содержанию она социальна. Ближе к ребенку находится мать, давшая ему жизнь, и ее любовь подлинна своим бескорыстием, но она должна регулироваться разумом, учитывающим становление маленького человека как свободной и ответственной личности. Здесь возможны две неразумные крайности: а) дать полную свободу и идти навстречу всем желаниям ребенка («баловать»); б) навязывать ему всегда и во всем свою волю («держать в узде»). Первое дает эгоиста, второе – спектр вариантов от приспособленца до человека с психическими и социальными отклонениями.

Половое общение без любви является бездуховным сексом. Возрастное взросление пробуждает половые потребности индивида. Однако зрелость природы должна в человеке сочетаться с духовной зрелостью и такой союз представлен любовью. Но если ущербная социализация и плохое воспитание не заложили в подростка способности к духовной идеализации («видение в другом высшее Ты»), то он обречен на тупое инстинктивное поведение.

Любовь как культовое поклонение. Подлинная любовь всегда двойственна, даже если она не взаимна. Любящий идеализирует другого, делает его для себя Ты и в то же время он сам духовно растет. Здесь возможны две крайности как формы псевдолюбви.

Эгоизм – культ самого себя. Если любовь направлена личностью только на себя и не распространяется на других, она становится дурным эгоизмом. Без отдавания себя другому (родителям, родственникам, сверстникам и т.д.) любовь теряет свое духовное ядро. Если эгоист не способен видеть высокие достоинства у окружающих, то он не может дать себе объективную оценку, завышая свои возможности. Мифологический Нарцисс, завороженный своим отражением в воде, погиб. Подобно ему эгоист идет по пути духовной смерти.

Обожествление другого чревато потерей себя. Стиль поклонения опасен тем, что здесь другой человек превращается в сверхличность. Наделяя его всеми высокими достоинствами, индивид забывает себя, он не развивает свои способности и более того, безмерно унижает себя. Не находя себя в другом, человек создает себе кумира, идола, это состояние длится не долго, приходит разочарование и предметом культа становится новый человек. Наступает новый кризис веры и личность истощает свои силы на иллюзии, она становится несостоявшимся человеком без перспектив на будущее.

2.4. Любовь как творческая сила человека. В этом утверждении сходятся многие философы самых разных направлений. Их объединяет признание высокой созидательной мощи любви.

Любовь делает познание гениальным. Уже в древнекитайской идее сердца как органа познания представлена догадка о любви как всепроникающей силе исследования. Для христианских мыслителей было очевидно то, что для верующей души, окрыленной любовью, нет непреодолимых преград в достижении истины. Этот принцип стал характерным для многих русских философов. По мнению А.Ф. Лосева (1893-1988), только влюбленный в свое дело исследователь становится гениальным, он открывает в предмете любви те тайны, которые скрыты от нелюбящего. Это и имел в виду Гете, когда утверждал, что в искусстве и науке он желает остаться любителем, но не профессионалом.

Любовь формирует идеальную личность, объединяя Я и Ты. Данное положение С.Л. Франк и В.В. Розанов разъясняли так. Реальным фактом является то, что человеческая самость (Я) скрыта в чуждости, явлении для других. Этот эффект закрытой капсулы можно преодолеть только в состоянии любви, где Я переносится в Ты, а Ты переходит в Я. Здесь через сопереживание происходит взаимное познание самостей в их единственности.

По мнению В. С. Соловьева, любовь как духовное чувство преодолевает силу эгоизма и из двух частичных индивидов образует одну абсолютную и идеальную личность. Важной движущей силой выступает красота, ибо человека влечет то, что совершенно. Чисто духовная любовь ложна, так как отрицает плоть, а нужно перерождение плоти. В парном союзе такое невозможно, здесь требуется космическая духовная эволюция человечества.

Итак, у любви нет разумных и гуманных альтернатив. Осознавая это, каждый может внести свою лепту в утверждение общества согласия и любви.

Притчи и задания

В древнегреческом мифе Сфинкс загадывал прохожим загадку: «Кто утром заходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?». Сможете ли вы ее отгадать, подобно Эдипу?

К верховному духу Праджапати пришли боги и демоны и спросили, какую сторону он поддержит. Обе группы принесли дары жертвоприношения. Праджапати предложил им положить дары так, чтобы потом передать ему. Каждый демон засунул дар себе в рот. Боги же положили дары каждый другому богу в рот. Праджапати встал на сторону богов. Каким доводом руководствовался верховный дух?

Древнегреческому мудрецу Бианту принадлежит изречение: «Большинство – зло». Попробуйте дать свое разъяснение.

Гете полагал, что у человека должно быть три формы благоговения: а) перед тем, что выше человека; б) перед тем, что рядом с человеком; в) перед тем, что ниже человека. Если этого нет, то есть «цивилизованный варвар». Предложите определенные варианты предметов благоговения.

Преподаватель спрашивает студента: «Как называется брачный союз, в котором мужчина довольствуется одной женщиной?». Студент: «Это брак монотонный». Исправьте ошибку.

Однажды английский писатель Ч. Диккенс беседовал с одним человеком, который полагал, что детям не надо рассказывать чудесные истории. В будущую жизнь они должны вступить как реалисты. Вдруг в помещение влетела бабочка с пестрыми крыльями. Диккенс поймал ее и стер пальцем с крыльев узоры. Собеседник назвал его варваром. На что Диккенс ответил: «Я следовал вашей логике реализма и освободил бабочку от бесполезных украшений».

Литература

Губин, В.Д., Некрасова, Е.Н. Философская антропология. Учебное пособие для вузов [Текст] / В.Д. Губин, Е.Н. Некрасова. – М., 2000.

Льюис, К. Любовь. Страдание. Надежда [Текст] / К. Льюис. – М., 1992.

Мишаткина,Т.В., Яскевич, Я.С. Феномен общения в философии и культуре XX века. Учебно-методическое пособие [Текст] / Т.В. Мишаткина, Я.С. Яскевич. – Мн., 2000.

Фромм, Э. Человек для себя [Текст] / Э. Фромм. – М., 1992.

Шмидт, Р. Искусство общения [Текст] / Р. Шмидт. – М., 1992.

На закате античности и в ранней средневековой Европе формируется представление о личности, персоне (лат. persona – маска, роль актера) как индивидуальном носителе всего сверхприродного – социального и духовного. Понятие личности возникло в христианстве с осмыслением сущности Бога. В славянско-русской культуре значение слова «личность» связано со смыслом слова «лик» (лицо), что в православном контексте означает духовность. Но у человека еще предполагается общечеловеческая сущность, которая безлична, что и задает свою тематику.

ПРОБЛЕМА:       В каком направлении должен развиваться человек: от безличного к личному или наоборот?

1. Человек развивается в направлении к безличному началу.

Это решение объединяет все варианты под флагом радикального сущноцентризма при условии, что сущность неличностна.

1.1. Человеческий индивид должен раствориться в безликой сущности. Такое решение представлено в древних восточных религиозных мировоззрениях – даосизме, буддизме и ряде других направлений. Индивидуальное Я рассматривается здесь как несовершенное и несущностное состояние, выделенность личности сопровождается страданиями. Подлинный человек стремится к единению с мировой сущностью, что приводит к высшему безличному состоянию («нирвана», «буддовость»).

1.2. Индивид развивается в семью, гражданское общество и в государство. Согласно Гегелю, личность является первым этапом развития мировой идеи на стадии духа. Здесь человек демонстрирует природные, душевные и сознательные качества. Но личность недостаточна, потому что она своей непосредственностью и субъективностью не может реализовать все потенции идеи. Вот почему она преодолевается общественными формами семьи, гражданского общества и государства. В этих безличных формах в полную меру развертывается логика объективного и абсолютного духа.

2. Прогресс человека состоит в развитии личностного начала (персонализм).

Эта линия зародилась в образе жизни граждан демократических полисов Древней Греции. Во всех сферах общественной жизни здесь царил дух личностной состязательности. Политики боролись за лидерство, ораторы соревновались в риторике, философы утверждали себя в оригинальных учениях, атлеты состязались на Олимпийских играх. Над всем этим витало одно правило – побеждает тот, кто стал значимой Личностью.

2.1. Человек может быть подобен Богу только как личность (религиозный персонализм). Уже первые христианские богословы выделяли личностную сущность Бога. Если в политеизме боги были безличностными силами, то христианский Бог стал абсолютной персоной и перволичностью. Человек сотворен по образу и подобию Бога, поэтому он выступает относительной личностью. Как личность человек зависит от Бога и хотя бы частично живет его жизнью. «Не я живу, но живет во мне Христос» (апостол Павел). Неполнота личностного начала человека определяется не только его положением относительно Творца, этот дар дан как способность, которую каждый индивид должен развивать. Основные пути реализации личностного потенциала – религиозная вера, праведно-моральное поведение, совершенствование разума и духовных чувств.

Личностью человек утверждает себя на путях божественно-духовной свободы и творчества. Таков православный персонализм Н.А. Бердяева. Русский мыслитель видел глубокое различие между индивидом и личностью. Если первое выражает родовое, природное начало с господством необходимости и пассивной неизменности, то личность в ее сути есть дух. Истоки этой духовности находятся в Боге, но грехопадение деформировало творческий дар. Поэтому реализация личности проходит через восхождение от подсознательного через сознательное к сверхсознательному. В ходе такого возвышения тело как форма личности подчиняется духу, жизнь становится творчеством как дополнением божественного творения. Дух помогает человеку освободиться от природы, и космос с обществом становятся частями человеческой личности, достигшей сверхсознательного уровня.

2.2. Только личность способна обрести подлинную экзистенцию (экзистенциалистский персонализм). В экзистенциализме экзистенция как подлинное существование противостоит неподлинному существованию. Главный признак неподлинной жизни – анонимная безличность (М. Хайдеггер). Это состояние, в котором человек использует вещи, устанавливает социальные отношения, думает и говорит так, как мыслят и говорят другие. Субъектом подлинной экзистенции выступает личность. Как уникальное Я она проектирует свое бытие и реализует его на путях свободы. Личность производит выбор жизненных смыслов и несет должный груз ответственности. Только перед нею развертываются пограничные ситуации и главная из них – смерть («никто не может умереть за другого»).

Личность не является Робинзоном, живущим на необитаемом острове, она пребывает в обществе. В чем-то личность едина с другими личностями, а в чем-то отлична от них. Здесь можно поставить вопрос о приоритете.

ПРОБЛЕМА:       Что в личности важнее: общее равенство с другими или единичное отличие от них?

1. Общие качества личности ценнее ее своеобразия.

Данный принцип объединяет разные мировоззренческие учения, ориентированные на идеалы коллективизма.

1.1. Благородных людей объединяет пять духовных элементов, где главные: человеколюбие и долг (конфуцианство). В древнекитайском обществе все люди подразделялись на низких людей, среднего человека и благородных мужей (совершенномудрые). Реальное неравенство объяснялось отходом людей от Дао-Пути. Разные школы предлагали различные способы обретения гармонии в человеке, где исходные элементы: добродетель, ритуал, долг, доверие, человеколюбие. По мнению Конфуция, чтобы сделать общество единой семьей, нужно должным образом воспитывать каждого человека. Воспитание формирует у всех единые социально-нравственные качества, среди которых основными должны стать человеколюбие и долг. Все звенья Поднебесной могут объединиться отцовской любовью и сыновней почтительностью. Знание всеми людьми правил ритуала сделает жизнь единообразной и добропорядочной. 

1.2. Социальное равенство как идеал личности (социалистическая идеология). Социализм также ориентируется на формирование качеств, общих для многих личностей. Главное, что нужно добиться справедливости в виде общественного равенства.

Общество нужно формировать так, чтобы возникло всеобщее братство трудящихся (утопический социализм). Как ведущий идеолог французского социализма К.А. Сен-Симон (1760-1825) считал, что старое общество не смогло обеспечить достойную жизнь всех людей и находится в кризисе. Намечаются контуры новой эпохи, где будут господствовать не паразитические элементы, а ученые, инженеры, предприниматели и люди искусства. Их объединит одно качество – стремление реализовать свои производительные способности. Социалистическое общество даст такую возможность и обеспечит справедливое распределение благ.

2. Своеобразие и уникальность личности важнее ее единства с другими личностями.

Это положение соответствует духу персонализма: единство личности с другими людьми необходимо, но приоритетнее ее единичность.

2.1. Ориентация на общее и стандартное в человеке ведет к духовной деградации. Исследователи древних культур пришли к выводу о том, что чем примитивнее общество, тем больше общих социальных качеств у его представителей. Они формируются сравнительно легко и с этого начинали все древние народы. Если общие ценности сделать идеалом современного человека, то это чревато кризисными явлениями. Их суть сводится к такой деформации человека как обезличивание – усреднение. Усваивая лишь массовые ценностные стандарты без всякой индивидуальности, человек остается на уровне бездуховных мыслей и чувств. Как носители стереотипов люди становятся похожими друг на друга в поступках, разговоре, одежде и образуют безликую толпу. X. Ортега-и-Гассет назвал это явление «человек-масса», а его типичными формами признал фашизм и большевизм.

2.2. Свобода – личностное измерение. Установка на социальную общность и единообразие чревата не только усреднением и стандартизацией, но и потерей свободы. Это убедительно показал австрийский социальный мыслитель Ф.Л. Хайек (1899-1992). Дорога к рабству перекрывается там, где социальное равенство является равенством стартовых общественных возможностей для развития каждой личности: право на собственность, право на выбор профессии, право на образование и т.п. Реализация же этих прав определяется свободной активностью личностей, одни добиваются успеха, другие терпят неудачу, но каждый показывает, на что он способен.

2.3. Творить высшие ценности способны только личности. Богатый материал истории культуры показывает, что творчество в любой области жизни доступно только личностям. Возьмем ли мы науку, искусство, техническое творчество, религию, нравственность и т.д., везде исходным и базовым субъектом выступает одаренная личность. Лишь она аккумулирует в себе творческие способности, позволяющие поставить задачу создания нового продукта, найти нужные методы решения. Здесь проявляются такие креативные факторы личности, как: интуиция, воображение, разум и воля.

ПРОБЛЕМА: Какие факторы делают личность выдающейся?

Суть проблемы составляет выбор между внешними и внутренними для личности силами.

1. Величие личности определяет внешняя сущность.

Данный принцип имеет несколько вариантов.

1.1. Масштаб личности определяется милостью Бога и силой ее веры (мировые религии и религиозная философия). Величие личности зависит от воли Бога, которая действует как милостивая любовь, дарящая великие способности. Это не ставит человека в полную зависимость от Творца, ибо личность свободна в том, чтобы развивать или не развивать свои задатки. Основой совершенствования личностных сил выступает вера в Бога, дающая сильные волевые импульсы. На таком пути формируются святые, подвижники и другие жители «града небесного».

1.2. Великие личности в наибольшей мере реализуют логику развития мировой идеи. К такому выводу пришел Гегель. Абсолютная идея определяет деятельность всех людей и всех поколений. Но степень включения индивидов в ход ее реализации разная. Великие личности силой своего разума проникают в масштабную логику развития духа и свою активность направляют по познанному пути. Так, Наполеону Бонапарту удалось возглавить движение духа свободы в Европе.

2. Личность сама определяет масштаб своего величия.

Методом решения здесь выступает субъективизм и близкие к нему принципы.

2.1. «Сверхчеловек» отвергнет все потустороннее, нежизненное и разовьет свои природные инстинкты. Традиционный тип человека Ф. Ницше подверг суровой критике. Согласно его диагнозу старая культура подавляла и подавляет в индивиде волю к жизни. Христианство поддерживало слабых и преследовало сильных. Традиционная мораль ориентировалась на усреднение человеческой породы за счет понижения жизненной энергии сильных людей. Все это надо отвергнуть и вернуться к аристократическому типу человека. Новый человек будет любить все земное и его идеалами будут здоровье, сильная воля и дионисийское половодье чувств. Сверхчеловек станет солью земли и благодаря этому эта личность будет возвышаться над толпой.

3. Возвышение личности обусловлено союзом ее внутренних сил и внешних обстоятельств.

3.1. Народные массы выдвигают авторитетных революционных вождей (исторический материализм). Ф. Энгельс и русский марксист Г.В. Плеханов исходили из того, что в действиях народных масс проявляется историческая необходимость, поэтому народ – решающая сила историй. Необходимость связана со случайностью и случайную форму необходимым событиям придают выдающиеся личности. Их главное внутренне качество – авторитет, благодаря которому настоящий лидер знает больше других, желает сильнее других и действует активнее других. Плеханов полагал, что таким авторитетом обладали К. Маркс и Ф. Энгельс, и это сделало их вождями революционного пролетариата.

3.2. Здоровая семья и инициативный индивид дают «самоактуализирующуюся» личность. Это положение принадлежит гуманистической психологии. Современный американский ученый А.Г. Маслоу разработал понятие «самоактуализирующейся личности». Ее первой предпосылкой выступает комплекс способностей и талантов, которые родители, связанные с предшествующими поколениями, закладывают в своем ребенке. Другая причина представлена такой семьей, в психоклимате которой пробуждается активность самого ребенка. В дальнейшем ему не нужна опека и он сам продолжает свое развитие.

Самоактуализация личности - это процесс наилучшего и максимального превращения способностей из возможностей в реальные силы индивида. Последовательно реализуя свои потенции, личность неуклонно развивается и ведет себя к вершинам социальной деятельности. Для своего исследования Маслоу выбирал великие исторические личности (Б. Спиноза, А. Линкольн и др.) и своих знаменитых современников (А. Эйнштейн, О. Хаксли и др.). Его выводы составили портрет самоактуализирующейся личности: а) развитие способностей идет через всю жизнь, захватывая профессию и досуг; б) совершенствуется способность «лучшего жизненного выбора» во всем: пища, музыка, профессия, брак и т.д.; в) выработка высокой ответственности за свои действия; г) достижение регулярных, полных, живых, беззаветных переживаний с полной концентрацией и полным впитыванием; д) испытание «пик-переживаний», то есть вершинных эмоций, возникающих при сильных чувствах любви и восприятии произведений искусства.

М. Шелер определил личность как центр исполнения духовных актов. Под последними он подразумевал эмоциональные состояния, в которых переживаются духовные ценности.

ПРОБЛЕМА:       Какие чувства характеризуют духовный мир личности?

1. Страдание объединяет вокруг себя все экзистенциальные чувства личности.

Идею страдания разрабатывали различные мыслители.

1.1. Страдание проходит через жизнь, смерть и цепь перерождений, но спасение возможно (буддизм). В религии и философии буддизма страдание индивида признается основным состоянием его земной жизни. Причиной страдания является «жажда», которая через чувственные удовольствия и потребности привязывает человека к вещам (погружает дхармы в состояние «волнения»). Круг перевоплощений делает страдание непрерывным. Чтобы вырваться из этого состояния, нужно следовать заветам Будды (правильные знания, правильное поведение и т.п.) и тогда наступит освобождение в форме просветления (нирвана, буддовость).

1.2. Страдание как божественная кара за грехи и залог спасения (христианство). В Ветхом завете страдания человека объясняются как следствие первородного греха: Адам и Ева нарушили божественную заповедь и их потомки несут за это должное наказание. В Новом завете появляется оптимистический мотив: страдания Иисуса Христа показывают, что страдания и скорбь могут стать средством нравственного совершенствования и спасения.

2. Тоска и тревога – удел человека.

Мотив тоски был еще задан Екклесиастом. Если человеческая жизнь в круге циклических повторений лишена смысла, то тоска – нормальное состояние индивида. Последующие кризисы человечности углубили и разнообразили палитру тревожных состояний.

2.1. Спасение души – предмет заботы и тревоги. Человека как «тревожащееся» существо открыли религии единобожия. Жизнь на Земле временная и является прологом к будущей небесной жизни, и есть за что тревожиться перед божественным судом. В рамках протестантской философии немецко-американский философ П. Тиллих (1886-1965) выделил три типа тревоги: а) тревога судьбы и смерти (что будет с нашей душой после смерти?); б) тревога пустоты и бессмысленности жизни (возможна утрата Бога как смысла); в) тревога вины и осуждения (грехи давят на душу еще при жизни).

2.2.Тревога как чувственная реакция личности на угрозу своему Я. По мнению Фрейда, тревожность является симптомом внутреннего эмоционального конфликта. Личность бессознательно подавляет в себе импульсы, которые она рассматривает как угрожающие. Эти импульсы могут быть как природными, так и социальными. Если индивида со стороны оценивают как безнравственного человека и это не совпадает с его самооценкой, то здесь развивается состояние тревоги.

3. Экзистенциальный страх.

Страх с самого начала сопровождает человека. Следует выделить два вида страха: а) временное телесно-психическое чувство, вызванное опасной ситуацией (ситуативный страх); б) устойчивое бытийственное состояние переживания угрозы основам своей жизни (экзистенциальный страх).

3.1. Бог есть Добро и страх человека есть грех. Это положение высказал Августин в своей «Исповеди». Рассуждал он так: как высшее добро Бог не может творить зло, следовательно, у человека нет оснований его страшиться. Как источник страха возможны козни дьявола, но подлинная вера надеется на всемогущую милость Бога. Человек боится смерти, но она не страшна праведной и бессмертной душе. Итак, вера в Бога предполагает преодоление страха.

3.2. Страх человека перед неопределенными возможностями будущей жизни. По мнению датского мыслителя С. Кьеркегора (1813-1855), индивид свободно выбирает свое бытие, но оно реализует любые, в том числе и опасные возможности. Переживание будущей угрозы становится страхом, предчувствием того, что может произойти со мною нечто более ужасное, чем то, что происходит сейчас. Страх разнообразен, грешника страшит будущее наказание в иной жизни, покаявшегося гложет страх нового падения. Урок здесь один – Бог гонит страхом человека, ибо хочет быть любимым.

3.3. Страх перед инобытием и скрытыми истоками бытия. Эту тему выдвинул русский персоналист Л. Шестов (1866-1938). Он считал, что бытие состоит из разноудаленных от человека зон. Каждая личность обживает ближние и средние зоны жизни, такое бытие обслуживается разумом с правилами здравого смысла и его сопровождают обычные оптимистические чувства (удовольствие, радость и т.п.). Но рано или поздно человек попадает в удаленные зоны жизни и сталкивается с инобытием. Его первая форма – чужая культура, вторая – пограничные ситуации безумия, умирания и т.п. В этом нестандартном бытии бессильный разум уступает место интуиции и в душе поселяется страх перед чужим, неизвестным и, скорее всего, враждебным миром. И этот страх усиливают ситуации на грани жизни и смерти. Вот почему человеку надо заранее готовиться и учиться жить в неизвестности, интуитивно прислушиваясь к тайнам бытия.

Состояние бытийственного страха является для личности своеобразной жизненной развилкой. Здесь необходим выбор: впадать в отчаяние или предпочесть мужественное бытие.

Вопрос 1. К чему ведет страх: к отчаянию или к мужеству быть?

1. Отчаяние как путь к небытию.

Как экзистенциальное состояние отчаяние выражает крах прежнего смысла жизни, который вел личность по пути бытия. Многократные трагические и конфликтные ситуации убедили ее в том, что жить по-старому невозможно и обрести новый позитивный смысл нельзя. Пребывать длительное время в отчаянии не позволяют хрупкие свойства психики, которая требует какого-то выхода из нетерпимого положения. Здесь возможно два пессимистических выхода: безумие-самоубийство и путь злого бунта.

1.1. Отчаяние – «смертельная болезнь». Когда отчаяние сменяется безумием, то здесь решение принимает сама природа, выводя индивида из невыносимого человеческого состояния. Но если психосоматические процессы оставляют шансы самому человеку, он нередко предпочитает смерть из духовных соображений.

В. Франкл исследовал самоубийства западных студентов 1960-х гг. Главной причиной он признал мировоззренческий феномен – потерю смысла жизни. По его мнению, сюда добавляется и эффект ослабления воли к жизни, однако следует признать связь воли с самоубийством весьма сложным явлением. Зафиксирован ряд случаев самоубийства из протеста: на это решались русские революционеры на каторге, увидев экзекуции над их товарищами по борьбе; Ян Паллах сжег себя, протестуя против ввода советских войск в Чехословакию и т.д. Итак, отчаяние ведет к самоубийству, но это может быть актом слабости или героическим поступком.

1.2. Отчаяние ведет к злому бунту. Данный выход из бытийственного отчаяния имеет свои резоны. Допустим, что личность не готова к самоубийству и ей остается направить энергию страха и отчаяния на те социальные условия, которые довели ее до кризиса. М. Шелер оценил это явление как «озлобление через бунт». Свою активность личность ставит на службу нарушения наличных норм и правил добра, социальное бытие кажется ей абсурдным, не отвечающим ее оценкам и запросам. На данный путь встают некоторые преступники, революционеры, личности с отклоняющимся поведением.

2. Мужество быть.

Это оптимистическое состояние может питаться различными мотивами.

2.1. Отчаяние через веру в Бога рождает смелость жить. К такому выводу пришел С. Кьеркегор. Он выделил три стадии развития личности. Первая стадия является эстетической, где господствуют недуховные эмоции удовольствия и чувственная непосредственность. При переходе к этической стадии пробуждается духовность, нарастает тревога под ударами судьбы, превращающаяся в отчаяние перед ужасами бытия. На религиозной стадии рождается вера в Бога, которая переводит отчаяние в трепет перед всевышним.

В качестве примера Кьеркегор взял библейского Иова. Его комфортная жизнь вдруг резко сменилась длинной цепью жизненных невзгод. Иов стал, стеная, вопрошать Бога, за что ему посланы такие испытания и когда они закончатся. Он дошел до отчаяния, но оно не стало полным и безысходным, ибо сохранилась вера в милостивого и любящего Отца. И это дало ему надежду на лучшую жизнь, которая, в конце концов, наступила по воле Творца. Кьеркегор заключает, что отчаяние – это вина и грех человека, который не желает полностью отдаться Богу. Только вера в Него дает надежду и смелость жить.

2.2. Мужество соучастия человека в божественном бытии. Свою трактовку «мужества быть» предложил П. Тиллих.

Мужество может состоять в отказе личности от полноты своего бытия. Эту позицию разделяли многие школы Древней Греции. Так, стоики призывали добиваться душевного спокойствия и устранять все страхи, положительные и отрицательные эмоции. Такое ограничение бытия выигрышно отсутствием страха и отчаяния. С этой трактовкой мужества позднее согласился Б. Спиноза.

Мужество поддержания полноты бытия. По мнению Тиллиха, религиозный человек не может, подобно стоику отрекаться от своего бытия. Перед ним стоит противоположная задача – утверждать полноту своей жизни через веру в Бога, что предполагает богатый спектр чувств. Но есть чувства – тревога, страх, отчаяние, – которые разрушают личность, нейтрализовать их можно двумя способами в рамках христианства.  Мужество быть частью церковного коллектива. По этому пути идут католики, они ограничивают свою личную свободу и силами церкви приобщаются к Богу, пребывая в душевном спокойствии. Мужество личного общения с Богом. Данный путь избрали протестанты. Каждая личность здесь остается полностью свободной и утверждает саму себя в индивидуальной связи с Богом. Здесь требуется чрезвычайная мобилизация сил для преодоления страха и отчаяния.

В нормальных условиях личность не живет обособленно от других людей. Она пребывает в самых различных социальных общностях: семье, трудовом коллективе, социальной группе (классе), этносе, расе, социуме. Стало быть, человечность распределена по разным уровням и формам. Отсюда вытекает тематика гуманизма (лат. humanus – человечность), выражающая меру человечности.

ПРОБЛЕМА: Возможна ли единая человечность?

1. Единая человечность невозможна (анти-гуманизм).

Анти-гуманизм утверждает иерархию неравноценных уровней человечности. Какая-то группа людей занимает высшее положение, получая исключительные права, остальные группы оказываются людьми низших сортов. В истории реализовались различные способы определения «избранной» человечности.

1.1.Существуют высшие и низшие расы (расизм). На Земле существует три основные человеческие расы: европеоидная, негроидная и монголоидная. С точки зрения биологической антропологии это большие группы людей, характерный внешний облик которых обусловлен общими наследственными признаками: цветом кожи (белый, черный, желтый); формами головы, лица, носа; формой и цветом волос. Здесь наличествуют исключительно природные характеристики. Расизм же выделяет какую-то одну расу и наделяет ее социальным превосходством над другими расами. Аргументы чаще всего имеют ненаучный характер.

1.2. Человечество делится на высшие и низшие народы, нации (этноцентризм-национализм). В признании исключительности определенного народа (нации) биологическая аргументация уступает место мировоззренческим и культурологическим доводам. Так, избранность и высокая культура еврейского народа выводилась из покровительства бога Яхве (Ветхий завет). Когда древние греки как эллины говорили о своем превосходстве над варварами, то они уже обращались не к религии, а к уровню развития материальной и духовной культуры.

С превращением этносов в нации возник национализм. Его аргументная база вобрала в себя доводы расизма и этноцентризма, на первом плане оказались соображения культурологического и идеологического характера. Типичным примером здесь является национализм немецкого фашизма.

1.3. Развитие истории определяют прогрессивные классы (классоцентризм). Данный принцип разработан марксизмом. Если народные массы являются материальной движущей силой истории, то главной структурой общества выступают классы как субъекты производства и политики. Прогрессивные классы развивают способ производства и осуществляют революции. В зрелом капиталистическом обществе прогрессивным классом стал пролетариат. Ему принадлежит историческая миссия – устранение эксплуатации труда и построение основ коммунизма. Анти-гуманизм здесь очевиден, ибо положение крестьянства, служащих, интеллигенции и, особенно, буржуазии здесь явно маргинальное.

2.Человечество развивается в направлении единой человечности (гуманизм).

Гуманизм можно определить как теорию и практику движения к универсальной человечности которая сводится к единой положительной оценке всех групп без исключения. Особые и специфические различия людей нельзя превращать в непреодолимые границы, их своеобразие есть форма проявления единой общности. Однако, здесь надо учитывать возможное бытие человека не только в индивидуальном, но и в историческом плане. Человечность проходит свои этапы становления гуманности.

2.1. По природе все люди едины (натуралистический гуманизм). С древнего натурализма началось утверждение общих прав человека.

С точки зрения естественных основ человека деление индусов на варны сомнительно. В Древней Индии сложилась иерархическая социальная структура из четырех групп – варн: жрецы (брахманы), цари, князья, воинское сословие (кшатрии), крестьяне, ремесленники, купцы (вайшьи) и рабы, зависимые люди (шудры). Первые две группы занимали высшее положение, социальными низами были шудры. Философ классического периода (V в. до н. э. – Х в.) Бхарадваджи поставил это общественное неравенство под сомнение, он указал на то, любой человек испытывает желания и усталость, голод и заботы; всех людей обуревают печаль и страх. Если свойства человека едины, то деление на высшие и низшие варны искусственно. Для своего времени это было смелым выводом (антикастовая позиция также была присуща школе локаятиков и буддистам).

По природе все люди равны: граждане разных городов, эллины, варвары (античный космополитизм). Данный принцип выдвинули греческие софисты (V в. до н. э.). У каждого города была своя конституция (политические законы), что существенно разделяло граждан разных полисов. Гиппий из Элиды такую практику подверг критике. Все люди подчиняются вечным законам природы и это натуральное право делает бессмысленным противопоставление граждан разных городов. Другой софист, Антифонт распространил гуманизм на все человечество. Если у всех людей есть естественные потребности (питание, дыхание и т. п.) и это означает их единую природу, то нет нужды делить граждан на благородных от рождения и неблагородных. Различие греков и варваров также искусственно, все люди являются гражданами мира, космополитами (греч. kosmopolites – гражданин мира).

2.2. Перед лицом Бога все люди равны (христианский гуманизм). За исключением иудаизма мировые религии имеют широкий гуманистический характер. В явной форме это представлено христианством. В Нагорной проповеди Иисус Христос заявил о едином отношении Бога к людям всех рас и народов, к бедным и богатым. Природные и социальные различия здесь несущественны, главное – высокая духовность в виде религиозной веры. Единство людей определено творением Адама и Евы, и их грехопадением. Каждый человек имеет смертное тело и бессмертную душу, у всех личностей есть единственный путь спасения.

2.3. В общественной жизни у каждой личности права едины (буржуазный гуманизм). Феодальное общество жило по антигуманным законам аристократизма. Положение личности определялось ее сословным происхождением. Буржуазные гуманисты подвергли эту теорию и практику критике. Многие из них говорили об «естественных» правах, но под ними уже подразумевались общие для всех граждан экономические, политические и мировоззренческие свободы. Равные стартовые возможности в социальной сфере давали преимущество инициативным личностям. Буржуазные революции проходили под флагом «свободы, равенства и братства», но утверждение реального равенства прав растянулось на несколько веков.

2.4. Приоритет общечеловеческих ценностей. В начале ХХI века человечество сохраняет широкое разнообразие на различных уровнях бытия. Оно складывается из нескольких тысяч этносов, одни из которых не порвали с образом жизни каменного века, другие же развивают сверхсовременную цивилизацию. Но все человечество оказалось в опасной ситуации выживания. Планетарный экологический кризис и военная техника глобального разрушения выдвинули на первый план ценности, общие для всего человечества. Их ядро образует требование – все усилия нужно направить на восстановление биосферы и для этого обрести новую человечность, установив мир и согласие между личностями, группами, народами и союзами государств.

Другой аспект проблемы гуманизма представлен отношением между личностью и общественными структурами.

ПРОБЛЕМА:       Что важнее: личность или общественные объединения людей?

1. Общественные коллективы ценнее личности (антигуманный коллективизм).

Существуют две формы коллективизма. Одна из них выражает гуманизм, ибо во главу угла поставлена личность, из полноправных личностей образуется социально здоровый коллектив (нормальная семья, творческий трудовой коллектив и т. п.). Антигуманный коллектив являет собой суррогат социальности, так как построен на принижении прав личности. Здесь господствует представление о личности как простой части («винтике»), свобода которой существенно ограничена и деформирована.

1.1. Родовая община диктует ее членам правила жизни (родовой коллективизм). Бытие человека начиналось с жесткого контроля рода над поведением индивидов. Это было обусловлено суровыми условиями жизни: природные катаклизмы, дефицит пищи, угроза хищников и т. п. Хотя община была объединением родственников, правила деятельности задавались виде разнообразных запретов-табу, нарушение которых каралось безоговорочно (ритуальная смерть, остракизм и т.д.).

1.2. Государство контролирует поведение личности (государственный коллективизм). С появлением разных социальных групп – крестьян, ремесленников, чиновников, воинского сословия и рабов – управление обществом перешло к государству, контроль за действиями индивидов стал осуществлять аппарат чиновников. Конфуций сравнивал государственную жизнь с бытием патриархальной семьи, где младшие (простой люд) подчиняются старшим (чиновникам), а те выполняют волю монарха как отца.

Основным недостатком жизни эллинов Платон считал неразумное устройство государства. Если государство построить согласно структуре души, контроль государства за гражданами будет идеальным. Каждая группа населения займется своим делом: философы – разработкой мудрых законов жизни, воины – охраной безопасности граждан, все остальные –производством материальных благ. Такое разделение труда раз и навсегда определяет место каждому индивиду. Не случайно современные политологи оценивают Платона как одного из первых идеологов тоталитаризма (лат. totalis – весь, полный, целый) как противоположности демократии.

1.3. Каждая личность подчиняется воле партийно-трудового коллектива (классовый коллективизм). Марксизм также отдал предпочтение не личности, а коллективу. Если сущность человека составляют общественные отношения, то коллектив и выступает тем общественным объединением, где эти связи формируются. Поскольку производственные отношения первичны, то ведущая роль принадлежит трудовым коллективам и, прежде всего, коллективам рабочего класса. Идею классового коллективизма В.И. Ленин развил учением о пролетарской партии и государстве. Как авангард класса партия выступает коллективным организатором, внутри которой проходит идеологическое формирование личности. Вместе с государственными органами партия осуществляет всемерный контроль за поведением каждого. В советский период (СССР) возникли пионерские и комсомольские организации, образуя систему коллективистского воспитания «нового человека». Реальная практика включала элементы гуманизма вопреки общей установке: «единица – ноль» (В. Маяковский).

2. Личность ценнее коллективов (гуманистический персонализм).

Данный принцип вытекает из идеи личности как микрокосмоса. Если каждый индивид представляет собой сложный и уникальный мир, то в соотношении личности (части) и коллектива (целого) не действует правило подчинения части целому. В любых объединениях личность выступает базовым элементом, значение которого абсолютно. В таком смысле персонализм является основной формой гуманизма.

2.1. Каждая личность несет на себе печать божественной личности (религиозный персонализм). В христианстве (как и в исламе) Бог есть абсолютная личность. Поскольку человек сотворен по его образу, то ему присуще личностное начало. Не общественные объединения, а лишь сама личность может спасти свою душу, ибо она несет личную ответственность перед Спасителем.

2.2. Разумные и добродетельные граждане – главная ценность государства (персонализм сократиков). Сократ, софисты, стоики и другие школы переориентировали философию с космоса на человека. Хотя последний для них выступал гражданином государства, но это был индивид, самобытная и оригинальная личность. Она рассматривалась в виде микрокосмоса, где в качестве ядра развивался разум – носитель рациональной мысли и добродетельной морали. Основные этические учения разрабатывались в контексте самостоятельного индивида, который составляет основную силу государства.

2.3. Я – генеральный субъект человеческой жизни (субъективистский персонализм). Ставка на индивида естественна для всех форм субъективистской философии.

Личность как субъект экзистенции (экзистенциалистский персонализм). В соотношении коллектива и личности экзистенциалисты на первое место выдвигают индивида. Я выступает субъектом подлинного существования, в то время как социальные общности людей чаще всего анонимны (Маn) и являются источниками неподлинного бытия. Только личность способна на экзистенцию.

Отдельная личность (Я) живет среди других людей, которые вступают в общение как члены коллектива (Мы) и как личности (Ты). Здесь важно определить ценностную ориентацию жизни.

ПРОБЛЕМА:       Что должно быть важнее для личности: интересы своего Я или жизнь других (Ты, Мы)?

1. Я как самодовлеющая человеческая ценность (экзистенциальный эгоизм).

В реальной жизни эгоизм (лат. ego – я) есть поведение радикального себялюбия. Здесь личность выбирает лишь то, что кажется ей соответствующим ее интересам, жизненные устремления других игнорируются. Такая форма жизни антигуманна, ибо «я-бытие» оборачивается ущербом для окружающих людей и разрушает саму личность.

В отличии от морально-поведенческого эгоизма экзистенциальный эгоизм представляет собой особое состояние личности – одиночество, определяемое характеристиками ее бытия. Существуют философские доктрины, которые не только дают описание бытийственного эгоизма, но и стремятся обосновать ее необходимость.

1.1. Индивид есть единственная реальность. Этот тезис принадлежит немецкому философу, левому гегельянцу М. Штирнеру (1806-1856). В своей книге «Единственный и его собственность» он представил Я как средоточие всего бытия. Все существует постольку, поскольку оно обслуживает единственную личность. Субъективизм здесь доведен до радикальной черты.

1.2. Я в пограничной ситуации – это «глас вопиющего в пустыне». Эта позиция объединяет С. Кьеркегора и Л. Шестова как мыслителей-экзистенциалистов. Обживая ближние и средние зоны жизни, люди общаются друг с другом и согласовывают свои интересы (Шестов). Страх одиночества толкает их «быть как все» (Кьеркегор). Но вот возникает пограничная ситуация, подобная той, в которой оказался библейский Иов. Череда несчастий обрушивается на индивида и он обнаруживает, что он одинок. Все попытки рассказать окружающим о своем горе натыкаются на стену непонимания. Разрыв коммуникации с другими приводит личность в отчаяние. И вот тогда она как «единичный» индивид обращает свои мольбы к Богу. Эта ситуация не гарантирует успешного общения, но она характеризует человека как достойного собеседника Спасителя. Здесь нет фальши массового стада, живущего мелкими и суетными заботами, есть надежда на ответ по вопросу «Как нужно жить по-человечески?».

1.3. Одиночество в толпе как следствие комплексного отчуждения. Проблема одиночества широко обсуждается в научной, зарубежной и отечественной литературе, анализ и оценки ведутся разными методами.

Психодинамический подход. Здесь одиночество трактуется как болезненное состояние личности, обусловленное ее негативными психическими чертами: нарциссизмом, манией величия, или комплексом неполноценности. Одинокий индивид ведет себя двойственно, он болезненно скрытен или открыто враждебен. Истоки взрослого одиночества находятся в детстве, где выделяется главный травмирующий фактор – преждевременное отлучение от материнской ласки (Дж. Зилбург, X. Салливан и др.).

Феноменологическая версия. Согласно «Я-концепции» американского психолога К. Роджерса (1902-1987), общество вынуждает личность принять такие социальные роли, которые противоречат ее внутренней самости. Такой разлад делает общение личности пустым и формальным, ее подлинное состояние – опустошенное одиночество.

Идея комбинирования. Выделяются два типа: эмоциональное одиночество (отсутствие привязанности к конкретной личности, сопровождаемое тревогой и пустотой) и социальное одиночество (лишенность значимого общения и дружеских связей). Одиночество вызывается комбинированием личностных качеств и жизненной ситуации (развод, вдовство, смена места жительства, пребывание в больнице, тюрьме и т.п.).

2. Другие люди ценнее моего Я (альтруизм).

Альтруизм (лат. alter – другой) противоположен эгоизму, ибо здесь жизнь посвящается другим людям. По сравнению с поведенческим эгоизмом, в который впасть легко, это поведе­ние сложно, ориентировано на высшие идеалы и требует исключительных усилий. Альтруизм включает как радикальные формы (подвижничество, жертвенный эгоизм), так и умеренные (способность к содействию и помощи). Тема альтруизма имеет философское осмысление.

2.1. Во имя Бога отдать себя спасению других (религиозный альтруизм).

Святость как духовный образец. Во всех мировых религиях признается фигура «святого», который с наибольшей полнотой воплощает в своей жизни духовно- нравственные идеалы. Состояние святости требует от личности отречения от многих мирских соблазнов и является продуктом глубокой веры в Бога, систематической воли по исполнению норм праведного поведения, непрерывной череды добрых дел. Для обычных людей святой является земным примером того, как можно жить по божественным заповедям. Галерея христианских святых достаточно велика, начиная с апостолов, отцов церкви и кончая современными подвижниками. Представителен список русских святых, данный в жизнеописаниях: Борис и Глеб, преподобные Феодосий Печерский, Сергий Радонежский и др.

2.2. Свою жизнь революционер должен отдать делу освобождения народа (революционный альтруизм). Данный этический принцип объединяет многие учения социалистического характера, включая и марксизм. Его основой является идея приоритета коллектива над личностью.

Идеал революционера – полное самоотречение в пользу коллективной борьбы с государством. Такой идеал выдвинул один из основателей анархизма – М.А. Бакунин (1814-1876). Он ратовал за полное устранение государственной власти как абсолютного зла посредством анархического протеста, ядром которого должен быть революционер. Заговорщик должен отрешиться от всех личных интересов и быть поглощенным страстью всенародного освобождения.

3. Значимы как Я, так и Другие (эгоальтруизм).

Эта позиция стремится снять предшествующие крайности. Человек – не остров, заполненный самим собой, но он и не океан, омывающий другие континенты. Сложности реальной жизни вынуждают искать оптимальный баланс своих и чужих интересов.

3.1. Надо идти от Я к Ты, что означает дополнение «эгоизма» «коммунизмом». Такое положение выдвинул Л. Фейербах. Он подчеркивал, что надо различать злой, бессердечный эгоизм и эгоизм добрый, человечный. Последний необходим, потому что он обслуживает жизнь индивида (Я), его стремление к счастью. Эгоизм здесь понимается как разумная любовь к самому себе, которая сводится к развитию собственных способностей. Но жизнь не является монологом одиночки, это диалог между Я и Ты. Обязанности в отношении себя предполагают обязанности в отношении к другим – семье, социальной группе, народу. Главное, чтобы «коммунизм» как общественный долг не вошел в противоречие с собственным счастьем, чтобы не было личного счастья за счет несчастья других. Этой задаче и служат силы разума, воли и сердца.

3.2. Общение людей гуманно, если оно направлено от Я к Ты и Мы. Многие современные философы (К. Поппер, Ф. Хайек и др.) убедительно показали, что принцип коллективизма: «Другие > Я» порождает антигуманный эгоизм личного и группового характера. Персонализм же с его приоритетом личности (Я > Мы) формирует гуманные отношения. Для Я вполне нормально в любом деле начинать с себя. Если, к примеру, предложена групповая фотография, где должны быть и вы, то вы ищете сначала себя, а уже потом интересуетесь друзьями и знакомыми. Тем самым вы демонстрируете эгоальтруизм, где гуманизм органично соединяет Я и других.

3.3. Для личности другие люди должны быть не средством, а целью. Оценка человека как средства жизнедеятельности антигуманна. И об этом ясно сказал И. Кант. Инструментальный подход к другому индивиду есть обратная сторона негативного эгоизма. Всем понятен смысл выражений: «Меня использовали...», «Его подставили...» Еврейский философ М. Бубер (1878-1965) показал, что в общении, где одна сторона становится средством (Оно) отношения обесчеловечиваются, обезличиваются и уподобляются связи вещей (форма отчуждения). Гуманизм предполагает отношение личностей друг к другу как высшим целям жизни. Если это соблюдается, то общение становится взаимным и подлинным, тогда происходит встреча личностей, дающая дружбу, сотрудничество и любовь. Здесь каждая сторона отдает себя другой личности и вбирает ее в свой внутренний мир.

Формы общения людей многообразны, но их можно свести к двум общим видам: а) соперничество – борьба; б) сотрудничество – любовь. В контексте гуманизма их соотношение проблематично.

ПРОБЛЕМА:       Что приоритетнее в развитии человека борьба или любовь?

1. Борьба – сущностное состояние человека.

Соперничество между людьми и их объединениями рассматривается как необходимый способ бытия людей, который развертывается на социальном, индивидуальном и эмоциональном уровнях.

1.1. Человек человеку волк, ибо в естественном состоянии царит эгоизм и злоба. Этот тезис принадлежит английскому философу Т. Гоббсу (1588-1679). Он был убежден, что по своей природе человеческие индивиды разительно отличаются друг от друга и стремятся к обособлению. Такой эгоизм резко выделяет их из животного мира с его стихийным согласием. Вот почему у людей существует множество причин для зависти и распрей, которые увеличиваются с изобретением нововведений культуры. Разум и речь лишь подливают масло в огонь войн. Если природа не ограничивает людей, то развертывается борьба всех против всех. Чтобы уйти от насильственной смерти, древние люди искусственно создали орган обеспечения безопасной совместной жизни – государством Его сила сдерживает взаимную вражду.

1.2. Борьба за жизнь соответствует человеческой воле к власти. Данный вывод Ф. Ницше обосновал идеей единства человека и природной жизни. Закон роста – это борьба и отбор: слабое гибнет, сильное развивается. Христианская любовь, призывающая любить слабых, противоречит основному руслу жизни. Новый человек (сверхчеловек) будет силой утверждать свое превосходство, право господствовать и повелевать.

1.3. Классовая борьба и чувство ненависти проходят через всю историю общества. Состояние борьбы К. Маркс выводил из социально-экономических отношений собственности. Интересы собственников противоречат интересам неимущих классов, отсюда и вытекает противоборство людей в форме эксплуатации и восстаний. В XIX в. в центре конфликта оказались буржуазия и пролетариат, чувства ненависти и протеста последнего понятны, но их нужно ввести в строгие организационные формы. Победа рабочего класса будет означать начало конца этапа борьбы и переход к состоянию всеобщей солидарности.

2. Человек развивается в направлении взаимного согласия и любви.

Настоящий принцип широко представлен в истории философии. Его сторонники не отрицают наличия соперничества между людьми, но расценивают многочисленные факты борьбы как выражение преходящей неразвитости человека. Уже в древности возникли очаги приязни, согласия и дружбы между индивидумами. Эта тенденция в истории общества нарастает  и дает феномен любви. Он весьма многозначен, ибо включает природные, социальные и духовные аспекты. В большинстве трактовок подчеркивается духовная суть любви как высшего бытийственного состояния.

2.1. Человеческая любовь есть проявление космического эроса. Тема любви занимает важное место в платоновской философии. Здесь фигурирует Эрос как демоническое существо и космическая сила, пронизывающая земной мир, природный космос и связанная с богами, и эйдосами. В человеке Эрос вызывает любовь как жажду и влечение к благу, но поскольку оно представлено низшими и высшими уровнями, человек должен подниматься по ступенькам «лестницы любви». Плотская любовь ограничена желанием владеть прекрасным телом и через порождение жизни детей она стремится обрести некоторое бессмертие. Выше этого расположена любовь к душе, она дает увлечение искусством, теоретической наукой, где человек влюблен в прекрасную истину. Самой высокой оказывается любовь в идею (эйдос) прекрасного, она делает человека философом и устремляет его к эйдосам как вершинам блага и мудрости. (Отсюда выражение «платоническая любовь» как увлечение чем-то сверхчувственным).

2.2. Человеческая любовь имеет божественные истоки. Христианство открыло духовную сущность любви: Бог есть любовь. Это означает, что все сотворено Богом безмерной любовью и часть такой любви живет в человеке. С одной стороны, она направлена на Творца, с другой, на других людей. Если любовь пронизывает все стороны жизни личности, то тогда и свобода не обернется греховным своеволием: «Люби и тогда делай, что хочешь» (Августин).

Богоугодна любовь к ближнему. Есть «любовь к дальнему», что означает деятельность, устремленную исключительно к идеалам будущего человека. Такая любовь опасна пренебрежением интересов реально живущих людей. Этой этикой заражен марксизм («людьми надо жертвовать ради светлого будущего – коммунизма») и ницшеанство (настоящий человек – это почва, на которой вырастает грядущий сверхчеловек).

Русские православные философы дали убедительную критику «любви к дальнему». Так, С.Л. Франк доказывал, что нельзя любить все человечество, или человека вообще. Христианская любовь есть любовь ко всем людям во всей их единичности, живущим конкретно, здесь и сейчас. Каждый должен стремится видеть в каждом конкретную печать божественного.

2.3. Отсутствие любви обрекает человека на суррогаты любви. Это явление анализировали многие мыслители, но удачное описание типичных форм псевдолюбви дал Э. Фромм.

Родительская любовь может быть слепа. Любовь родителей к своим детям имеет природную основу, но по своему содержанию она социальна. Ближе к ребенку находится мать, давшая ему жизнь, и ее любовь подлинна своим бескорыстием, но она должна регулироваться разумом, учитывающим становление маленького человека как свободной и ответственной личности. Здесь возможны две неразумные крайности: а) дать полную свободу и идти навстречу всем желаниям ребенка («баловать»); б) навязывать ему всегда и во всем свою волю («держать в узде»). Первое дает эгоиста, второе – спектр вариантов от приспособленца до человека с психическими и социальными отклонениями.

Половое общение без любви является бездуховным сексом. Возрастное взросление пробуждает половые потребности индивида. Однако зрелость природы должна в человеке сочетаться с духовной зрелостью и такой союз представлен любовью. Но если ущербная социализация и плохое воспитание не заложили в подростка способности к духовной идеализации («видение в другом высшее Ты»), то он обречен на тупое инстинктивное поведение.

Любовь как культовое поклонение. Подлинная любовь всегда двойственна, даже если она не взаимна. Любящий идеализирует другого, делает его для себя Ты и в то же время он сам духовно растет. Здесь возможны две крайности как формы псевдолюбви.

Эгоизм – культ самого себя. Если любовь направлена личностью только на себя и не распространяется на других, она становится дурным эгоизмом. Без отдавания себя другому (родителям, родственникам, сверстникам и т.д.) любовь теряет свое духовное ядро. Если эгоист не способен видеть высокие достоинства у окружающих, то он не может дать себе объективную оценку, завышая свои возможности. Мифологический Нарцисс, завороженный своим отражением в воде, погиб. Подобно ему эгоист идет по пути духовной смерти.

Обожествление другого чревато потерей себя. Стиль поклонения опасен тем, что здесь другой человек превращается в сверхличность. Наделяя его всеми высокими достоинствами, индивид забывает себя, он не развивает свои способности и более того, безмерно унижает себя. Не находя себя в другом, человек создает себе кумира, идола, это состояние длится не долго, приходит разочарование и предметом культа становится новый человек. Наступает новый кризис веры и личность истощает свои силы на иллюзии, она становится несостоявшимся человеком без перспектив на будущее.

2.4. Любовь как творческая сила человека. В этом утверждении сходятся многие философы самых разных направлений. Их объединяет признание высокой созидательной мощи любви.

Любовь делает познание гениальным. Уже в древнекитайской идее сердца как органа познания представлена догадка о любви как всепроникающей силе исследования. Для христианских мыслителей было очевидно то, что для верующей души, окрыленной любовью, нет непреодолимых преград в достижении истины. Этот принцип стал характерным для многих русских философов. По мнению А.Ф. Лосева (1893-1988), только влюбленный в свое дело исследователь становится гениальным, он открывает в предмете любви те тайны, которые скрыты от нелюбящего. Это и имел в виду Гете, когда утверждал, что в искусстве и науке он желает остаться любителем, но не профессионалом.

Любовь формирует идеальную личность, объединяя Я и Ты. Данное положение С.Л. Франк и В.В. Розанов разъясняли так. Реальным фактом является то, что человеческая самость (Я) скрыта в чуждости, явлении для других. Этот эффект закрытой капсулы можно преодолеть только в состоянии любви, где Я переносится в Ты, а Ты переходит в Я. Здесь через сопереживание происходит взаимное познание самостей в их единственности.

По мнению В. С. Соловьева, любовь как духовное чувство преодолевает силу эгоизма и из двух частичных индивидов образует одну абсолютную и идеальную личность. Важной движущей силой выступает красота, ибо человека влечет то, что совершенно. Чисто духовная любовь ложна, так как отрицает плоть, а нужно перерождение плоти. В парном союзе такое невозможно, здесь требуется космическая духовная эволюция человечества.

Итак, у любви нет разумных и гуманных альтернатив. Осознавая это, каждый может внести свою лепту в утверждение общества согласия и любви.

Притчи и задания

В древнегреческом мифе Сфинкс загадывал прохожим загадку: «Кто утром заходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?». Сможете ли вы ее отгадать, подобно Эдипу?

К верховному духу Праджапати пришли боги и демоны и спросили, какую сторону он поддержит. Обе группы принесли дары жертвоприношения. Праджапати предложил им положить дары так, чтобы потом передать ему. Каждый демон засунул дар себе в рот. Боги же положили дары каждый другому богу в рот. Праджапати встал на сторону богов. Каким доводом руководствовался верховный дух?

Древнегреческому мудрецу Бианту принадлежит изречение: «Большинство – зло». Попробуйте дать свое разъяснение.

Гете полагал, что у человека должно быть три формы благоговения: а) перед тем, что выше человека; б) перед тем, что рядом с человеком; в) перед тем, что ниже человека. Если этого нет, то есть «цивилизованный варвар». Предложите определенные варианты предметов благоговения.

Преподаватель спрашивает студента: «Как называется брачный союз, в котором мужчина довольствуется одной женщиной?». Студент: «Это брак монотонный». Исправьте ошибку.

Однажды английский писатель Ч. Диккенс беседовал с одним человеком, который полагал, что детям не надо рассказывать чудесные истории. В будущую жизнь они должны вступить как реалисты. Вдруг в помещение влетела бабочка с пестрыми крыльями. Диккенс поймал ее и стер пальцем с крыльев узоры. Собеседник назвал его варваром. На что Диккенс ответил: «Я следовал вашей логике реализма и освободил бабочку от бесполезных украшений».

Литература

Губин, В.Д., Некрасова, Е.Н. Философская антропология. Учебное пособие для вузов [Текст] / В.Д. Губин, Е.Н. Некрасова. – М., 2000.

Льюис, К. Любовь. Страдание. Надежда [Текст] / К. Льюис. – М., 1992.

Мишаткина,Т.В., Яскевич, Я.С. Феномен общения в философии и культуре XX века. Учебно-методическое пособие [Текст] / Т.В. Мишаткина, Я.С. Яскевич. – Мн., 2000.

Фромм, Э. Человек для себя [Текст] / Э. Фромм. – М., 1992.

Шмидт, Р. Искусство общения [Текст] / Р. Шмидт. – М., 1992.