Тема 1. Мировоззрение и мышление.

Миф и религия как формы мысли

Для понимания философии исходным является представление о мировоззрении. В самом первом приближении его можно определить как центральный элемент человеческого сознания. Эта характеристика нуждается в таких уточнениях, которые могли бы указать на границы мировоззрения. Во многих словарях, энциклопедиях и учебниках фигурирует определение мировоззрения как «системы взглядов». Оно не вносит должной ясности. Если даже под взглядом подразумевать не продукт зрения, а некоторое знание, то и здесь остается смысловая неопределенность. Одни знания входят в состав мировоззрения, другие – нет. Что касается системности, то она может быть присуща научным теориям и практическому опыту как формам не-мировоззрения.

ПРОБЛЕМА:       Какие основные признаки присущи мировоззрению?

1. Мировоззрение радикально субъективно, ибо оно отражает отношение «человек – мир».

Главная отличительная черта мировоззрения состоит в том, что оно направлено на понимание и освоение отношения человека к миру. Некоторые виды мировоззрения делают упор на мир, другие (большинство современных видов) ставят в центр человека. Но все виды так или иначе выражают объединяющую связь внешней реальности и человека. Отсюда вытекает замечательная целостность мировоззрения, представленная тремя элементами: человеком – миром – отношением между ними.

Отношение «человек - мир» отличает мировоззрение от практического опыта и научного знания. Для опыта повседневной жизни присуща узкая утилитарность и нацеленность на отдельные вещи (продукты питания, жилье и т.п.). Круг охвата науки намного шире, но и здесь мир делится на отдельные «фрагменты», т.е. на предметы физики, химии, биологии и т.д. Если научное естествознание стремится устранить из своих результатов следы познающего человека, то мировоззрение как раз демонстрирует свою неустранимую субъективность. Она проявляется на всех уровнях: личность, социальная группа, класс, этнос и человечество. Так, уже древние этнические мировоззрения выработали три разных отношения к природе. Китайские даосы предложили благоговейно созерцать природу, индийские мудрецы стали убегать от природы в глубины души. Христианские мыслители решили природу преобразовывать. Хотя в современной западной цивилизации доминирует последняя установка, остальные два проекта были исторически реализованы и ныне имеют перспективу в связи с ухудшением экологической ситуации.

2. Содержание мировоззрения составляют духовные ценности.

В сознании существуют духовные ценности, отражающие отношение «человек – мир» через призму возвышенных целей и образцов или идеалов (фр. ideal – совершенство). Оценивание предмета мировоззрения посредством различных идеалов дало на протяжении исторического времени многообразие ценностных образов: душа, духи (миф); бог, чудо (религия); добро, зло (мораль); красота, прекрасное (искусство).

3. Структуру мировоззрения образуют духовные чувства, жизненная мудрость и ценностные теории.

Духовные чувства. В своей жизни человек испытывает большой спектр чувств. Если это впечатления и эмоции, где переживаются узкие, частные явления природы и общества (зубная боль, радость по поводу хорошей оценки и т.д.), то налицо немировоззренческие чувства. Мировоззренческие же чувства суть переживания духовных ценностей («боль за Родину», чувство красоты, вера в Бога и т.п.). Какая-то часть таких эмоций формируется у личности бессознательно в детстве, остальное же содержание вырабатывается волевыми усилиями личности.

Стыд, жалость, благоговение. Эти три чувства выделил видный русский философ В.С. Соловьев (1853-1900). Стыдясь своих природных влечений и функций, человек тем самым признает, что он есть не только природное существо, а еще и нечто более высокое. Жалость выражает отзывчивость человека на страдание живых существ, других людей. В русском языке слова «жалость» и «любить» весьма близки по-своему смыслу. Благоговение означает чувство преклонения перед чем-то более высоким, чем сам человек. Эти чувства Соловьев считал основой нравственности, на которой развивается остальная духовность.

Жизненная мудрость. Этот уровень мировоззрения образуют некоторые знания в виде относительно простых представлений. Такие образы отражают различные области человеческой жизни: быт, труд, политику, досуг и т.п., но все это преломляется через призму духовных норм и образцов. обыденное мировоззрение отличается доступностью, ибо оно формируется самим образом жизни в семье, «на улице», дискотеке и других публичных местах. Жизненная мудрость представлена пословицами, поговорками, лозунгами, притчами, анекдотами и другими подобными представлениями, которые знают «все». У каждого народа исторически складывается своеобразный круг традиционных образов, вместе с типичным строем духовных чувств они образуют мировоззрение народа, или менталитет. К этому сводится смысл выражений: «русская душа», «японский национальный характер» и т.п.

Ценностная теория. Это образование существенно отличается от научной теории, которая содержит обобщенные знания, лишенные духовных оценок. Для ученого важно добиться объективного (лат. objectivus – предметный) знания, из которого удалены все следы и влияния познающего человека, и теоретические истины в конечном счете утверждаются проверкой чувственными фактами. Мировоззренческая же теория основывается на духовных оценках, через которые проявляется заинтересованное отношение человека. В теоретической религии основное духовное отношение есть «божественное – тварное», теория же искусства (эстетика) оперирует идеями «прекрасное» и «безобразное». Связь мировоззренческой теории с фактами жизни неоднозначна и в случае философии она может совсем отсутствовать. В силу своей сложности теоретической мировоззрение требует специализированного обучения и по преимуществу оно связано с такой социальной группой как интеллигенция.

4. Вера и сомнение.

В сознании человека действуют две способности – вера и сомнение. Каждая из них играет важную и своеобразную роль.

Вера принимает духовные ценности и закрепляет их. Как таковая вера является способностью, которая принимает все, что появляется в сфере сознания, без предварительных размышлений. Она сводится к такому доверию, которое не сомневается в чем-то и берет его без всяких испытаний. Формы веры разнообразны. Существует слепая вера на бессознательном уровне (такова «любовь с первого взгляда»), есть вера, действующая посредством авторитета (доверие к родителям, близким людям).

Предметом веры или верованиями выступают и духовные ценности. Бессознательная вера действует на всех этапах детства и здесь закладывается фундамент личностного мировоззрения. Если родители, бабушки и дедушки верили в Бога, то, как правило, дети в такой семье становятся верующими людьми. Светское мировоззрение родственников дает значительные шансы для безразличия к религии. Вера укореняет не только духовные чувства и жизненную мудрость, но и ценностные теории. Это происходит на различных ступенях школьного обучения и в трудовой жизни.

Сомнение испытывает духовные ценности, прежде чем отвергнуть или принять их. Суть сомнения заключается в том, что эта способность держит некоторый образ «на расстоянии» и не пропускает его в глубины сознания до тех пор, пока он не пройдет определенное испытание. Оно сводится к вопрошанию («что это такое?»), критическому анализу и доказательству, где данный образ оценивается и обрабатывается несомненными элементами знания.

В масштабе исторического времени культура сомнения значительно моложе веры. Если вера вышла из глубин животного мира и безраздельно господствовала в первобытном обществе, то искры сомнения зародились в древних развитых цивилизациях в начале I тысячелетия до нашей эры. Это было связано с развитием религии, возникновением философии и начал теоретической науки. Такая историческая последовательность своеобразно воспроизводится в индивидуальном развитии человека. Сначала ребенок воплощает в себе безраздельную веру в родителей и близких. Затем начинается период непрерывных вопросов («Почему?»), который в школе доходит до овладения приемами критики и доказательства. Нормальной мировоззрение сложившейся личности стремится к оптимальному балансу веры и сомнения. Каждому человеку в своей жизни необходимо во что-то верить (в доброе и светлое) и в чем-то сомневаться.

Сомнение присутствует на уровне жизненной мудрости и все же его основная область – теоретическое мировоззрение. Здесь осознанно формируются вопросы о духовных ценностях, происходят критические споры и развиваются аргументы в пользу определенных решений. Своего наивысшего развития культура сомнения достигает в философии.

5. Мировоззрение ориентирует личность в сложном мире духовных ценностей.

За длительную историю общества родилось множество духовных ценностей: исторические (миф, религия, искусство, философия), этнические (на Земле ныне живет около трех тысяч народов), общечеловеческие (решение экологической проблемы и т.п.). Многое здесь полярно: одни идеи возвышают человека (положительные идеалы), другие не дают реализоваться гуманным возможностям и направляют жизнь личности по превратным путям (анти-идеалы). Кроме этого, существует большое разнообразие неоптимальных ценностных линий поведения (табакокурение, употребление наркотиков, потребительский образ жизни и т.д.). Каждый человек находится в ситуации сложного выбора и здесь без мировоззрения обойтись невозможно. Роль мировоззрения можно сравнивать с компасом, который указывает на правильный путь в «джунглях» современного общества. И тут очень важно качество духовности. Недемократическое общество стремится навязать каждому индивиду одно, общее для всех мировоззрение. Это нормально, ибо личность должна иметь право на свободный выбор тех духовных ценностей, которые являются положительным и не запрещены государственными законами. Если семья заложила в юную личность мораль добра, то хорошая духовная основа в ней уже действует. Однако этой жизненной мудрости не достаточно. Обучение в школе позволяет развить эту основу, придать ей силу теоретического мировоззрения. При соответствующем усвоении естественнонаучные и гуманитарные дисциплины формируют ценностную теоретическую базу. Она помогает находить границы между наукой и подделками под нее (астрология и т.п.), искусством и порнографией, видеть в религии высоконравственную силу, но не замещать ею всю остальную духовность.

Задания

Можно ли систематизированный набор кулинарных рецептов считать мировоззрением? Свой ответ аргументируйте.

Предложенные поговорки и пословицы распределите по двум группам: «мировоззренческие» – «немировоззренческие»: «Риск – благородное дело», «Всякому мила своя сторона», «Без терпенья нет учения», «Береги нос в большой мороз», «Ум большой бывает с маленькой душой».

Какие из предложенных загадок можно отнести к жизненной мудрости мировоззрения? «Что на свете всего мягче?» (Ладонь). «Без чего человеку жить нельзя?» (Без имени). «Вчера было, сегодня есть и завтра будет» (Время).

Существует притча о трех взглядах на сыр: а) оптимист видит в сыре только сыр; б) пессимист обращает внимание на одни дырки; в) реалист воспринимает сыр с дырками. Каково соотношение веры и сомнения в каждой из трех позиций?

«Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным». Попытайтесь это высказывание римского философа Сенеки (кон. I в. до н.э. – 65 г. н.э.) применить к мировоззрению.

Важной и необходимой формой сознания является мышление. Оно представляет собой процесс сложной динамики знаний. Как часть сознания мировоззрение участвует в мышлении, внося в него своеобразное содержание.

Проблема:  Каковы отличительные черты мировоззренческого мышления?

1. Мировоззренческая проблема.

Всякое мышление начинается с проблемы. Она выступает предметом мысли, то есть тем, о чем следует размышлять, чтобы добиться желаемой цели. Греческий философ Аристотель (IV в. до н.э.) сравнивал проблему (греч. problema – задача) с узлом, который нужно распутать. Сознание оценивает нечто как трудное препятствие, и такая фиксация позволяет сконцентрировать интеллектуальные силы на должное преодоление. Содержание любой задачи включает такие знания, которые оцениваются интеллектом в качестве отклонения от нормы, что и воспринимается как затруднение, требующее разрешения.

Практическая деятельность людей строится на соответствии целей и средств. Если цель ясна (нужно определенное жизненное благо), а средства в наличии нет, то мы имеем практическую задачу. Самые простые случаи выражаются расхождением между целевым благом и отсутствием нужной суммы денег. Высокую сложность демонстрируют научные проблемы, где целью выступает новое знание. Если ученый находит в наличной информации пробелы, разрывы и противоречия, то эти ненормальности он оценивает в виде проблем. Многие учебные задачи в школе построены по образцу исследовательских проблем.

На этом фоне мировоззренческие проблемы отличаются тем, что состоят из духовно-ценностных образов, смысловые связи которых неопределенны. Эти задачи выдвигаются как на уровне житейской мудрости, так и в области ценностных теорий. В первом случае они могут быть загадками, выражаться расхожими мнениями и вопросами («Что такое хорошо и что такое плохо?»). Для постановки же теоретических проблем требуется высокая интеллектуальная подготовка и особое образование. Если человек учился в духовной академии, то он понимает трудности богословской проблемы богооправдания: «Если Бог всемогущ и добр, то почему он допустил существование зла?»

Структура методов мировоззренческой мысли. Решение любой проблемы возможно только на основе метода (греч. metodos – путь, подход, способ). Если проблема определяет то, «что» надо мыслить, то метод диктует «как» следует размышлять, чтобы проблемное сырье преобразовать в нужный продукт. Метод действует как своеобразный инструмент, осуществляющий в проблемном знании необходимые изменения. В готовом виде он не существует, его надо сформировать из высококачественных элементов наличного знания. Последнее выступает ресурсным источником, областью возможных методов. Если для традиционных задач формирование метода не встречает особых затруднений, то иное дело – новые проблемы. Здесь метод нужно подобрать под такую задачу, которая не дает прямых указаний на то, что требуется для ее решения. Тут в дело вступают творческие процессы сознания, где ядром выступает догадка. Она и помогает в имеющихся знаниях найти три необходимых элемента метода: теорию, правила и интеллектуальные операции.

Теория. Как обобщенное и логически безупречное знание она образует ядро метода. Теории подразделяются на научные и мировоззренческие. Если первые отражают законы (объективные, общие, повторяющиеся связи) природы и общества, то вторые выражают общие и относительно устойчивые ценностные отношения. Мировоззренческая теория принимает различные формы – идеи, принципы, учения или доктрины. Идея своеобразна тем, что в ее качестве выступает элемент знания, имеющий широкое значение, но задающий мысли узкие границы действия. «Всякая идея сама по себе есть ведь умственное окошко» (В.С. Соловьев). Отличие принципа (лат. principium – основа, начало) заключается в том, что на нем выстраивается развернутая понятийная система. Последняя тоже может стать методом, если решение проблемы потребует привлечения богатого содержания.

Правила. Они родственны теории и их выделение обусловлено лишь тем, что правила приобрели явную рекомендательную форму («в такой ситуации надо мыслить так»). Такая нормативность хорошо представлена в правилах логики. Например, правило непротиворечивости требует: «Чтобы мыслить истинно, надо не допускать логических противоречий». Эту норму нужно выполнять как ученому, так и мировоззренческому мыслителю.

Мировоззренческие правила несут ценностную нагрузку, и советы здесь выражают то или иное духовное отношение человека к чему-либо. Неоднозначность рекомендации определяется разными социальными факторами: историческим этапом, общечеловеческими соображениями, этническими, классовыми интересами, выбором определенного учения. Если взять правила, то на них лежит пестрая печать разных социальных требований. В первобытном обществе правило («Делай добро другому человеку») уточнялось разделением на «своих» (сородичи) и «чужих» (другие племена). В современном обществе правила нравственности распространяются не только на всех людей, но и на живую природу (биоэтика).

Операции. Они придают теории и правилам действенную динамику, направляя их активность на проблему. Мыслительных операций чрезвычайно много и их можно разделить на практические, научные и мировоззренческие. Условность такого деления очевидна, ибо операции универсальны: анализ (разложение целого на части), синтез (соединение частей в единство) и т.п. И все же ценностные операции существуют: оценивание и выбор идеи-идеала или правила, критика учения и т.п.

Решение мировоззренческих проблем множественно. Формирование метода является самым сложным этапом мышления. На нужных элементах знания нет указателей «Пользуйтесь мной для решения такой-то проблемы». Мыслителю остается лишь догадываться и с большим риском ошибки выбирать определенные когниции (лат. cognitio - знание). Когда ученый применяет пробный метод и трансформирует проблему в некий результат, он предпочитает говорить о гипотезе. Определенный результат получает лишь после предположительной теоретической критики и опытной проверки.

У мировоззрения связь с практикой еще более сложнее и неопределеннее. Допустим, мыслитель выбрал ценностную теорию, соответствующие правила и посредством операций произвел из условий проблемы новый результат. Соотнести его с реальностью как ученый он не может, ибо связь ценностей с социальной практикой многомерна и крайне подвижна. Духовные образцы участвуют в проектировании и созидании разных видов практик. Так, у всех этносов развивается свое, самобытное искусство, где понимание прекрасного и безобразного, возвышенного и низкого несет специфическую образность. В контексте радикального разнообразия протекает конституирование и современных видов искусства.

Причинная ситуация в мировоззрении такова, что каждую проблему можно решать одним из нескольких подходов. Соответственно устанавливается и многообразие различных результатов по любой задаче, такой плюрализм обрел силу исторической традиции.

Широкое хождение имеют выражения: «мифы XX века», «современный политический миф». Их общий смысл сводиться к человеческой выдумке, конструированной лжи. Здесь предполагается, что и древние мифы представляли собой набор заблуждений. Миф стал первой исторической формой мировоззрения. Это означает, что многие десятки тысяч лет назад наши далекие предки жили исключительно на ошибочных представлениях. Так ли обстояло дело? Попытаемся дать подлинный портрет древнего мифа.

Проблема:  Каковы типичные черты древних мифов и

мифомышления?

1. Мифы соединили в себе истину с вымыслом.

Предметом мифа (греч. mythos – слово, предание) становились явления и события, которые непосредственно влияли на образ жизни первобытных людей и чем-то удивляли их. К ним можно отнести ритмичную смену дня и ночи, времена года, а также движение солнца и луны. На эти темы сочинялись весьма свободные рассказы, в которых смешивались элементы описания и фантазии.

Фантазия в форме олицетворения. Вымысел в основном рождался путем олицетворения, где явления природы приобретали человекоподобные черты. У Гомера занимается не утренняя заря, а Эос, дует не северный ветер, а Борей. Наблюдения над циклами вегетации (появление весной всходов – осенняя «смерть» растений) фантазия преобразовала в мифы об умирающих и воскресающих богах (египетский Осирис).

Вымысел в виде смещения ценностных акцентов. Древние мифы были продуктами коллективного творчества, они анонимны, здесь нет личного авторства. В центр внимания первобытных коллективов попадала их жизненная практика, труд. Чем занималась община, то она и делала содержанием мифов. В них трудовые акты наделялись высокой значимостью. Если род жил охотой на бизонов, то в мифах это представлялось мировым действом. Подобная переоценка типична для такой более поздней практики как жертвоприношение. У древних индоариев этому ритуалу подчиняются боги, ибо он составил основу творения мира.

2. Синкретизм.

Все исследователи мифов отмечают их синкретизм (греч. synkretismos – соединение, объединение). Это означает, что они содержат в себе в нерасчлененном виде множество смысловых элементов. Сначала они пребывали в форме своеобразных «зародышей», которые позднее выделились и приобрели самостоятельность. Синкретизм был предназначен к тому, чтобы миф обслуживал всю полнокровную жизнь древних людей: сплачивание в единство, сохранение и передача социального опыта, познание и т.п.

Нет различения естественного и сверхъестественного, реального и воображаемого. В мифах многое происходит за пределами реального мира: основные события определяются духами, демонами и богами, которые способны почти на все. Но это является сверхреальным и воображаемым для современного человека. Для людей же, которые жили в мифе, все, что в нем рассказывалось, было реальностью. В их восприятии еще не родилась граница «реальное – сверхъестественное». Древний человек еще не осознавал различие между внешним бытием и своим сознанием. Отсюда его наивная уверенность, что все, воображаемое им, происходит на самом деле, ничего невозможного нет. Души умерших предков (духи) живут рядом и влияют на ход событий, между ними и людьми (магом, колдуном) нет перегородки.

Слитность человека с природой. В мифах люди погружены в природу, и она пребывает в них. Граница между человеком и окружающим его миром пока стерта. И это родство отразил язык: гомо и гумус – однокоренные слова, происходящие от индоевропейского обозначения земли.

В круговом времени неразличимы прошлое, настоящее и будущее. Древние предки не различали тех измерений времени, которыми оперирует современное человечество. Представления об исторической стреле времени (прошлое – настоящее – будущее) еще не было, господствовал наивный натурализм с его вписанностью человека в природные повторяющиеся циклы. Отсюда типичный мифообраз «вечного возврата», по-своему объясняющий представление о нестареющих «умерших» предках.

3. Идейное содержание мифов.

Архаичные мифы дали чрезвычайное богатство сюжетов и тем, но все это построено на нескольких общих и сквозных учениях.

Анимизм. Безусловным ядром древних мифов был анимизм (лат. anima – душа). Это учение о душе опиралось на группу фактов, фиксировавших активные проявления жизни: способность к самопорождению, рост, движение и т.п. Особое впечатление производил контраст между живыми и мертвыми телами. Данное знание воображение превратило в анимизм, согласно которому существует много душ и каждая душа представляет собой тонко-телесное образование, подобное пару, дыханию, воздуху или тени. Все, что существует, является живым благодаря наличию души. Эта мысль позднее получила название «гилозоизм» (греч. hyle – вещество, zoe – жизнь). В человеке душа управляет телом и способна временно его покидать (обморок, сон) или насовсем (смерть).

3.2. Фетишизм. С анимизмом связан фетишизм (порт. feitisso – сделанный). Это древнее представление признает пребывание духа в материальном предмете, поразившем воображение первобытных людей. В качестве такого предмета выступали редкие и необычные объекты – части тела животного, драгоценные камни, особой формы палки, коренья и т.п. Существовало верование в то, что фетиш способен охранять от злых духов и исцелять от болезней. Фетишизм трансформировался позднее в культы амулетов, талисманов, идолов и мощей.

3.3. Тотемизм. Речь идет о веровании в то, что определенный вид растений или животных некогда породил данное племя или род. В соответствующих мифах рассказывается о странствиях тотема (англ. totem – священный предок), описываются определенные места, где останавливался первопредок: скалы, ущелья, водоемы. Они становились центрами обрядов, где хранились тотемические эмблемы (изображения дуба, ворона, змеи и т.п.).

Магия как практика анимизма. Практическим воплощением идей анимизма стала магия (греч. magos – жрец, колдун). Она сложилась как некое искусство влияния на души в нужном направлении. Магия детализировала учение анимизма: а) душа связывает любую часть целого с самим целым (рисунок оленя – это полноценная часть оленя, которую душа оленя связывает с ним); б) любое воздействие на часть душа передает всему целому («подобное вызывает подобное»). Ученые| реконструировали магические обряды древних охотников. На стене пещеры изображался предмет охоты, например, олень. Под руководством мага охотники исполняли некий ритуальный танец, в ходе которого копья бросались в контур рисунка. Участники действа верили, что эти магические броски душа оленя перенесет во время реальной охоты на тело оленя и он будет убит.

4. Миф как мышление.

Миф дал первые формы мировоззренческого мышления.

4.1. Мифообраз  есть единство общего и единичного. Знание в мифах воплотило в себе начальную абстракцию, т.е. мысль уже выделяет некоторые общие признаки, упуская из виду все остальное многообразие. Такой обобщенный образ несет несколько зна­чений. Так, в ранних греческих мифах фигурирует божество Крон как: а) отец-время; б) ворона - вещая птица, в которую вселилась душа царя-жреца после принесения его в жертву. Здесь видно, что абстракция об­щего (отец-время) связана с единичным олицетворением (эта вещая во­рона). Позднее на уровне философских категорий общее (всеобщее) бу­дет противопоставлено единичному.

4.2. Классификация через противоположности. Первобытное мыш­ление стремилось упорядочить чувственное многообразие мира путем выделения устойчивых пар противоположностей: день - ночь, свет -тьма, теплое - холодное и т.п. Сначала они резко противостоят друг дру­гу, а в более поздних мифах происходит конкретизация путем введения посредников.

По мнению Леви-Строса, мифомышление, развивавшее классифика­цию полярностей, обладало логикой "бриколажа" (фр. bricoler - играть рикошетом). Мышление получило динамику трансформации и новые образы возникали непрямыми путями. Начав со статики оппозиций, оно затем втянулось в разрешение этих противоречий посредствующими образами. Здесь уже наметились контуры философского и научного ви­дов мышления.

 Генетическое мышление. Осмысление противоречий как взаи­мосвязанных противоположностей протекало в контексте антропомор­физма (греч. anthropos - человек, morfe - форма, то есть уподобление природы человеку). Древние люди фиксировали факты рождения детей от родителей. Это обобщение они распространили на всю окружавшую их природу - все новое возникает путем генезиса (греч. genesis - проис­хождение, рождение), т.е. оно рождается в брачном союзе противопо­ложностей. Такая схема стала ядром космогонических (греч. kosmogonia - происхождение космоса) мифов и она объясняла смену поколений бо­гов, появление героев. Порождение потомства взаимодействием мужс­кого и женского начал есть частная форма причинности. Стало быть, миф стал важной предпосылкой данной философской категории и про­блем типа "Какие причины породили сущее?"

4.4. Удивление и загадки на фоне господства веры. В первобытной общине безраздельно господствовала вера в авторитет мифа. Древние предки безоговорочно поступали по правилам мифа и не нарушали запреты-табу. Поскольку проблемного сомнения еще не было, то выделение новых предметов мысли осуществлялось посредством их «навязывания» практической деятельностью и состоянием «удивления». Последнее в значительной степени было не интеллектуальным процессом, а эмоциональной реакцией на поразившие воображение объекты. Например, к таковым относилась цепь событий, которые как бы «настигали» человека, причиняя ему череду страданий. Так рождалась тема «судьбы»; того, чего не выбирают. По мере совершенствования словесного творчества возникали загадки как первые формы проблемы. Ключевую роль здесь играли образные сравнения. Итак, миф развивался не через критическую смену картин, а путем наслаивания новых «мазков» на старые. Логическая несвязность и несостыкованность отдельных образов не волновала древних мыслителей, ибо они еще не осознали ущербность противоречивых результатов.

           Религия. На смену мифу пришла религия. Исследователи отмеча­ют сложность их различения. Одно из предположительных мнений сво­дится к тому, что миф остается в качестве содержания религии, только у нее появляется новая ритуальная практика (культ). И все же более ос­новательна позиция, признающая религию как особый феномен миро­воззрения.

ПРОБЛЕМА: В чем заключается своеобразие религии?

1. Раздвоение мира на естественное и сверхъестественное

Уже в поздних мифах духи трансформировались в божества. Хотя они способны на великие деяния, но для человека, живущего в мире, это еще не чудеса, так как боги для него - солнце, луна, гроза и т.п. - есте­ственные элементы одного общего с ним мира. В дальнейшем боги стали как бы удаляться от человека, образуя свой замкнутый мир. Так, позднее поколение греческих богов во главе с Зевсом своим местожительством выбрало гору Олимп. Наряду с появлением особого божественного цар­ства изменился образ действия божества. Любой акт бога религиозное мировоззрение стало оценивать как нечто сверхъестественное, т.е. как чудесное событие, покрытое тайной, которое не под силу обычному по­ниманию. Таким чудом является рождение Афины Паллады в полном вооружении из головы Зевса.

Граница между естественным и сверхъестественным окончательно оформилась с появлением религий единобожия (христианство, ислам и т.д.). Здесь Бог и его окружение (ангелы) образуют потусторонний выс­ший мир, телесные контакты человека с ним невозможны. Духовная связь осуществляется на основе особой веры (молитва и т.п.). У Бога уже нет былого телесного человекоподобия, его сущность исключительно духовна. Единственный и универсальный способ божественного дей­ствия - чудо, главное чудо состоялось в виде сотворения природы и че­ловека из ничего. Стало быть, на естественном мире лежит печать сверхъестественного происхождения.

2. Развитие религии от многобожия к единобожию.

В языческой религии образы богов продолжают линию олицетворения природных и социальных сил. Предметное многообразие мира обернулось множеством различных божеств. Древняя индуистская религия насчитывала десятки тысяч богов. Обладая общей сверхъестественной силой, они приобретали разные функции: одни боги выступали творцами-демиургами, другие становились покровителями определенных видов человеческой деятельности (в греческой религии – Асклепий как бог врачевания, Гефест в роли покровителя кузнецов и т.д.). Однако во всех политеистических (греч. poli – много, theos – бог) системах выделялась фигура верховного божества (у греков – Зевс, в брахманизме и индуизме – Брахма).

С усложнением социальной жизни (появление ремесла, торговли, городов, классов и государства) и развитием интеллектуально-духовного мира (становление искусства, философии и науки) многобожие переходит в религии с одним богом. Типичный пример такого процесса – христианство. Здесь Бог предстал как уникальная личность, единая в трех лицах: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-дух Святой. Ему присущи все сверхъестественные способности – творение из ничего, всезнающая мудрость, всеблагость и т.п.

3. Обыденная религия дополняется и углубляется теологией.

Уже политеизм стал обновлять строй чувств. Если миф включал полярные переживания от ужаса и страха перед демонами до осмеяния духов, плохо устроивших земной мир, то религия начала объединять ценностные эмоции на основе уважительного благоговения перед божеством. Монотеистические (греч. monos – один, единый, theos – бог) религии ввели такие высокие чувства как: любовь (к Богу, к ближнему и дальнему, к врагу), сострадание, надежда и т.п. Вместе с чувствами обновлялся и знаниевый уровень обыденного мировоззрения. Рядовой христианин представлял себе Бога так, как писалось о нем в Библии, он мыслил теми образами, которые ему передавали в семье и церкви.

Мировые религии вызвали к жизни такое теоретическое мировоззрение как теология. Первым родилось христианское богословие, возникновение которого обусловили свои причины. Признается, что Христос передал свое учение ученикам (апостолам) устно, позднее оно было записано. Со временем появилось очень много записей и отбор подлинных текстов потребовал теологию. Другой причиной стало хождение различных ересей, то есть неправильных истолкований библейских текстов. Их аргументированная критика была возможна только на основе теоретического вероучения. Для его построения была использована греческая философия, оказавшаяся старше христианства на шесть веков. Ее идеи помогли выработать канонические (греч. kanon – правило, предписание) решения главных вопросов теологии.

4. Особенности теологического мышления.

Религия и теология принесли не только новую картину мира, они изменили и структуру мысли.

Вера может соотноситься с разумным сомнением. Если в мифе безраздельно господствовала вера, то в религии она начинает соотноситься с набирающим силу разумным сомнением. Уже в рамках политеизма в разных регионах выдвинулись различные главенствующие боги. В каждом греческом городе-полисе господствовали свои местные божества. Некоторые философы использовали это обстоятельство для критики религиозных представлений (Ксенофан и др.).

Разум должен служить вере. Дальновидные отцы христианской церкви решили обратить силу понятийного разума на укрепление веры в Бога. Если душа есть божественный дар человеку, то философский разум как одна из ее способностей не должен противоречить религиозным верованиям. Так рассуждал Филон Александрийский (I в. н.э.). По его мнению, Библия содержит кроме бук­вального смысла глубинный и зашифрованный смысл, простые сюжеты символизируют (греч. simbolon – условный знак) сложные духовные истины. Вот почему Библию надо читать аллегорически (греч. allegoria – иносказание), используя силу философского разума. Последний должен поставить вопросы о скрытых смыслах и разрешить их. Филон заложил философские основы христианского вероучения.

Некоторые истины о Боге доказываются разумом. Программу Филона поддержали Отцы церкви. Теоретическое учение о Боге должно строиться на разуме, который способен далеко выходить за пределы обычных жизненных представлений. Средневековые теологи и философы дали многообразие форм такого мышления. Так, Фома Аквинский (1221-1274) полагал, что такие истины, как: «Бог существует», «Бог един» и т.п. – вполне доступны разуму. Философское мышление способно здесь опереться на силу логических аргументов. Фома выдвинул пять способов доказательства существования Бога.

Догматическая вера выше мыслящего разума. По мнению Аквината, доказанные истины типа «Бог существует» образуют содержание религиозной философии. Здесь разум пришел к верованиям-убеждениям. Но есть такие истины, как: «Бог сотворил все из ничего», «Бог един в Трех Лицах» и другие, которые неподвластны логике разума. Эти тайны доступны только особой вере, связанной с авторитетом Священного писания. Его истины стали результатом божественного откровения и доступны светлой вере. Основные верования обсуждались на церковных Соборах и, получив точные словесные формулировки, стали догматами (греч. dogma – бесспорное мнение). Они имеют безусловный приоритет над истинами разума.

Задания

1.       Кроха-сын пришел к отцу и спросила кроха: «Что такое хорошо и что такое плохо?» (В.В. Маяковский). Можно ли этот «детский» вопрос считать мировоззренческим?

2.       «Тьмы низких истин мне дороже нас возвышающий обман». Какое отношение к мировоззрению имеют данные слова А.С. Пушкина?

3.       К древнему мудрецу пришли три воина и вопросили его определить среди них самого лучшего стрелка. Первый сказал, что его стрела улетит за дальний лес, и сделал это. Второй заявил, что его стрела скроется за высокой тучей, и выполнил это обещание. Третий повесил мишень на ближайшее дерево и послал стрелу в центр мишени. Мудрец выбрал последнего стрелка. Каким соображением руководствовался мудрец? Попробуйте связать эту притчу с темой мышления.

4.       Греческий философ и ученый Фалес (VI в. до н. э.) объяснял способность магнита притягивать к себе металлические предметы наличием у него сильной души. Каким мировоззренческим представлением он руководствовался?

5.       «Что я разумею, тому и верю, но не все чему я верю, то и разумею» (Аврелий Августин, 354-430). «Верю, ибо абсурдно» (Тертуллиан, 160-222). Что у Августина шире по своему действию: вера или разум? В чем совпадают взгляды Августина и Тертуллиана не сущность религиозной веры?

Литература

Аринин, Е.И. Философия религии. Принципы сущностного анализа [Текст] / Е.И. Аринин. – Архангельск, 1998.

Гудинг, Д., Леннокс, Дж. Мировоззрение: Для чего мы живем и каково наше место в мире [Текст] / Д. Гудинг, Дж. Леннокс. –  Ярославль, 2000.

Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания [Текст]. – М., 1990.

Кессиди, Ф.Х. От мифа к логосу [Текст] / Ф.Х. Кессиди. – М., 1979.

Леви-Строс, К. Первобытное мышление [Текст] / К. Леви-Строс. – М., 1994.

Шадриков, В.Д. Происхождение человечности [Текст] / В.Д. Шадриков. – М., 1999.

Миф и религия как формы мысли

Для понимания философии исходным является представление о мировоззрении. В самом первом приближении его можно определить как центральный элемент человеческого сознания. Эта характеристика нуждается в таких уточнениях, которые могли бы указать на границы мировоззрения. Во многих словарях, энциклопедиях и учебниках фигурирует определение мировоззрения как «системы взглядов». Оно не вносит должной ясности. Если даже под взглядом подразумевать не продукт зрения, а некоторое знание, то и здесь остается смысловая неопределенность. Одни знания входят в состав мировоззрения, другие – нет. Что касается системности, то она может быть присуща научным теориям и практическому опыту как формам не-мировоззрения.

ПРОБЛЕМА:       Какие основные признаки присущи мировоззрению?

1. Мировоззрение радикально субъективно, ибо оно отражает отношение «человек – мир».

Главная отличительная черта мировоззрения состоит в том, что оно направлено на понимание и освоение отношения человека к миру. Некоторые виды мировоззрения делают упор на мир, другие (большинство современных видов) ставят в центр человека. Но все виды так или иначе выражают объединяющую связь внешней реальности и человека. Отсюда вытекает замечательная целостность мировоззрения, представленная тремя элементами: человеком – миром – отношением между ними.

Отношение «человек - мир» отличает мировоззрение от практического опыта и научного знания. Для опыта повседневной жизни присуща узкая утилитарность и нацеленность на отдельные вещи (продукты питания, жилье и т.п.). Круг охвата науки намного шире, но и здесь мир делится на отдельные «фрагменты», т.е. на предметы физики, химии, биологии и т.д. Если научное естествознание стремится устранить из своих результатов следы познающего человека, то мировоззрение как раз демонстрирует свою неустранимую субъективность. Она проявляется на всех уровнях: личность, социальная группа, класс, этнос и человечество. Так, уже древние этнические мировоззрения выработали три разных отношения к природе. Китайские даосы предложили благоговейно созерцать природу, индийские мудрецы стали убегать от природы в глубины души. Христианские мыслители решили природу преобразовывать. Хотя в современной западной цивилизации доминирует последняя установка, остальные два проекта были исторически реализованы и ныне имеют перспективу в связи с ухудшением экологической ситуации.

2. Содержание мировоззрения составляют духовные ценности.

В сознании существуют духовные ценности, отражающие отношение «человек – мир» через призму возвышенных целей и образцов или идеалов (фр. ideal – совершенство). Оценивание предмета мировоззрения посредством различных идеалов дало на протяжении исторического времени многообразие ценностных образов: душа, духи (миф); бог, чудо (религия); добро, зло (мораль); красота, прекрасное (искусство).

3. Структуру мировоззрения образуют духовные чувства, жизненная мудрость и ценностные теории.

Духовные чувства. В своей жизни человек испытывает большой спектр чувств. Если это впечатления и эмоции, где переживаются узкие, частные явления природы и общества (зубная боль, радость по поводу хорошей оценки и т.д.), то налицо немировоззренческие чувства. Мировоззренческие же чувства суть переживания духовных ценностей («боль за Родину», чувство красоты, вера в Бога и т.п.). Какая-то часть таких эмоций формируется у личности бессознательно в детстве, остальное же содержание вырабатывается волевыми усилиями личности.

Стыд, жалость, благоговение. Эти три чувства выделил видный русский философ В.С. Соловьев (1853-1900). Стыдясь своих природных влечений и функций, человек тем самым признает, что он есть не только природное существо, а еще и нечто более высокое. Жалость выражает отзывчивость человека на страдание живых существ, других людей. В русском языке слова «жалость» и «любить» весьма близки по-своему смыслу. Благоговение означает чувство преклонения перед чем-то более высоким, чем сам человек. Эти чувства Соловьев считал основой нравственности, на которой развивается остальная духовность.

Жизненная мудрость. Этот уровень мировоззрения образуют некоторые знания в виде относительно простых представлений. Такие образы отражают различные области человеческой жизни: быт, труд, политику, досуг и т.п., но все это преломляется через призму духовных норм и образцов. обыденное мировоззрение отличается доступностью, ибо оно формируется самим образом жизни в семье, «на улице», дискотеке и других публичных местах. Жизненная мудрость представлена пословицами, поговорками, лозунгами, притчами, анекдотами и другими подобными представлениями, которые знают «все». У каждого народа исторически складывается своеобразный круг традиционных образов, вместе с типичным строем духовных чувств они образуют мировоззрение народа, или менталитет. К этому сводится смысл выражений: «русская душа», «японский национальный характер» и т.п.

Ценностная теория. Это образование существенно отличается от научной теории, которая содержит обобщенные знания, лишенные духовных оценок. Для ученого важно добиться объективного (лат. objectivus – предметный) знания, из которого удалены все следы и влияния познающего человека, и теоретические истины в конечном счете утверждаются проверкой чувственными фактами. Мировоззренческая же теория основывается на духовных оценках, через которые проявляется заинтересованное отношение человека. В теоретической религии основное духовное отношение есть «божественное – тварное», теория же искусства (эстетика) оперирует идеями «прекрасное» и «безобразное». Связь мировоззренческой теории с фактами жизни неоднозначна и в случае философии она может совсем отсутствовать. В силу своей сложности теоретической мировоззрение требует специализированного обучения и по преимуществу оно связано с такой социальной группой как интеллигенция.

4. Вера и сомнение.

В сознании человека действуют две способности – вера и сомнение. Каждая из них играет важную и своеобразную роль.

Вера принимает духовные ценности и закрепляет их. Как таковая вера является способностью, которая принимает все, что появляется в сфере сознания, без предварительных размышлений. Она сводится к такому доверию, которое не сомневается в чем-то и берет его без всяких испытаний. Формы веры разнообразны. Существует слепая вера на бессознательном уровне (такова «любовь с первого взгляда»), есть вера, действующая посредством авторитета (доверие к родителям, близким людям).

Предметом веры или верованиями выступают и духовные ценности. Бессознательная вера действует на всех этапах детства и здесь закладывается фундамент личностного мировоззрения. Если родители, бабушки и дедушки верили в Бога, то, как правило, дети в такой семье становятся верующими людьми. Светское мировоззрение родственников дает значительные шансы для безразличия к религии. Вера укореняет не только духовные чувства и жизненную мудрость, но и ценностные теории. Это происходит на различных ступенях школьного обучения и в трудовой жизни.

Сомнение испытывает духовные ценности, прежде чем отвергнуть или принять их. Суть сомнения заключается в том, что эта способность держит некоторый образ «на расстоянии» и не пропускает его в глубины сознания до тех пор, пока он не пройдет определенное испытание. Оно сводится к вопрошанию («что это такое?»), критическому анализу и доказательству, где данный образ оценивается и обрабатывается несомненными элементами знания.

В масштабе исторического времени культура сомнения значительно моложе веры. Если вера вышла из глубин животного мира и безраздельно господствовала в первобытном обществе, то искры сомнения зародились в древних развитых цивилизациях в начале I тысячелетия до нашей эры. Это было связано с развитием религии, возникновением философии и начал теоретической науки. Такая историческая последовательность своеобразно воспроизводится в индивидуальном развитии человека. Сначала ребенок воплощает в себе безраздельную веру в родителей и близких. Затем начинается период непрерывных вопросов («Почему?»), который в школе доходит до овладения приемами критики и доказательства. Нормальной мировоззрение сложившейся личности стремится к оптимальному балансу веры и сомнения. Каждому человеку в своей жизни необходимо во что-то верить (в доброе и светлое) и в чем-то сомневаться.

Сомнение присутствует на уровне жизненной мудрости и все же его основная область – теоретическое мировоззрение. Здесь осознанно формируются вопросы о духовных ценностях, происходят критические споры и развиваются аргументы в пользу определенных решений. Своего наивысшего развития культура сомнения достигает в философии.

5. Мировоззрение ориентирует личность в сложном мире духовных ценностей.

За длительную историю общества родилось множество духовных ценностей: исторические (миф, религия, искусство, философия), этнические (на Земле ныне живет около трех тысяч народов), общечеловеческие (решение экологической проблемы и т.п.). Многое здесь полярно: одни идеи возвышают человека (положительные идеалы), другие не дают реализоваться гуманным возможностям и направляют жизнь личности по превратным путям (анти-идеалы). Кроме этого, существует большое разнообразие неоптимальных ценностных линий поведения (табакокурение, употребление наркотиков, потребительский образ жизни и т.д.). Каждый человек находится в ситуации сложного выбора и здесь без мировоззрения обойтись невозможно. Роль мировоззрения можно сравнивать с компасом, который указывает на правильный путь в «джунглях» современного общества. И тут очень важно качество духовности. Недемократическое общество стремится навязать каждому индивиду одно, общее для всех мировоззрение. Это нормально, ибо личность должна иметь право на свободный выбор тех духовных ценностей, которые являются положительным и не запрещены государственными законами. Если семья заложила в юную личность мораль добра, то хорошая духовная основа в ней уже действует. Однако этой жизненной мудрости не достаточно. Обучение в школе позволяет развить эту основу, придать ей силу теоретического мировоззрения. При соответствующем усвоении естественнонаучные и гуманитарные дисциплины формируют ценностную теоретическую базу. Она помогает находить границы между наукой и подделками под нее (астрология и т.п.), искусством и порнографией, видеть в религии высоконравственную силу, но не замещать ею всю остальную духовность.

Задания

Можно ли систематизированный набор кулинарных рецептов считать мировоззрением? Свой ответ аргументируйте.

Предложенные поговорки и пословицы распределите по двум группам: «мировоззренческие» – «немировоззренческие»: «Риск – благородное дело», «Всякому мила своя сторона», «Без терпенья нет учения», «Береги нос в большой мороз», «Ум большой бывает с маленькой душой».

Какие из предложенных загадок можно отнести к жизненной мудрости мировоззрения? «Что на свете всего мягче?» (Ладонь). «Без чего человеку жить нельзя?» (Без имени). «Вчера было, сегодня есть и завтра будет» (Время).

Существует притча о трех взглядах на сыр: а) оптимист видит в сыре только сыр; б) пессимист обращает внимание на одни дырки; в) реалист воспринимает сыр с дырками. Каково соотношение веры и сомнения в каждой из трех позиций?

«Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным». Попытайтесь это высказывание римского философа Сенеки (кон. I в. до н.э. – 65 г. н.э.) применить к мировоззрению.

Важной и необходимой формой сознания является мышление. Оно представляет собой процесс сложной динамики знаний. Как часть сознания мировоззрение участвует в мышлении, внося в него своеобразное содержание.

Проблема:  Каковы отличительные черты мировоззренческого мышления?

1. Мировоззренческая проблема.

Всякое мышление начинается с проблемы. Она выступает предметом мысли, то есть тем, о чем следует размышлять, чтобы добиться желаемой цели. Греческий философ Аристотель (IV в. до н.э.) сравнивал проблему (греч. problema – задача) с узлом, который нужно распутать. Сознание оценивает нечто как трудное препятствие, и такая фиксация позволяет сконцентрировать интеллектуальные силы на должное преодоление. Содержание любой задачи включает такие знания, которые оцениваются интеллектом в качестве отклонения от нормы, что и воспринимается как затруднение, требующее разрешения.

Практическая деятельность людей строится на соответствии целей и средств. Если цель ясна (нужно определенное жизненное благо), а средства в наличии нет, то мы имеем практическую задачу. Самые простые случаи выражаются расхождением между целевым благом и отсутствием нужной суммы денег. Высокую сложность демонстрируют научные проблемы, где целью выступает новое знание. Если ученый находит в наличной информации пробелы, разрывы и противоречия, то эти ненормальности он оценивает в виде проблем. Многие учебные задачи в школе построены по образцу исследовательских проблем.

На этом фоне мировоззренческие проблемы отличаются тем, что состоят из духовно-ценностных образов, смысловые связи которых неопределенны. Эти задачи выдвигаются как на уровне житейской мудрости, так и в области ценностных теорий. В первом случае они могут быть загадками, выражаться расхожими мнениями и вопросами («Что такое хорошо и что такое плохо?»). Для постановки же теоретических проблем требуется высокая интеллектуальная подготовка и особое образование. Если человек учился в духовной академии, то он понимает трудности богословской проблемы богооправдания: «Если Бог всемогущ и добр, то почему он допустил существование зла?»

Структура методов мировоззренческой мысли. Решение любой проблемы возможно только на основе метода (греч. metodos – путь, подход, способ). Если проблема определяет то, «что» надо мыслить, то метод диктует «как» следует размышлять, чтобы проблемное сырье преобразовать в нужный продукт. Метод действует как своеобразный инструмент, осуществляющий в проблемном знании необходимые изменения. В готовом виде он не существует, его надо сформировать из высококачественных элементов наличного знания. Последнее выступает ресурсным источником, областью возможных методов. Если для традиционных задач формирование метода не встречает особых затруднений, то иное дело – новые проблемы. Здесь метод нужно подобрать под такую задачу, которая не дает прямых указаний на то, что требуется для ее решения. Тут в дело вступают творческие процессы сознания, где ядром выступает догадка. Она и помогает в имеющихся знаниях найти три необходимых элемента метода: теорию, правила и интеллектуальные операции.

Теория. Как обобщенное и логически безупречное знание она образует ядро метода. Теории подразделяются на научные и мировоззренческие. Если первые отражают законы (объективные, общие, повторяющиеся связи) природы и общества, то вторые выражают общие и относительно устойчивые ценностные отношения. Мировоззренческая теория принимает различные формы – идеи, принципы, учения или доктрины. Идея своеобразна тем, что в ее качестве выступает элемент знания, имеющий широкое значение, но задающий мысли узкие границы действия. «Всякая идея сама по себе есть ведь умственное окошко» (В.С. Соловьев). Отличие принципа (лат. principium – основа, начало) заключается в том, что на нем выстраивается развернутая понятийная система. Последняя тоже может стать методом, если решение проблемы потребует привлечения богатого содержания.

Правила. Они родственны теории и их выделение обусловлено лишь тем, что правила приобрели явную рекомендательную форму («в такой ситуации надо мыслить так»). Такая нормативность хорошо представлена в правилах логики. Например, правило непротиворечивости требует: «Чтобы мыслить истинно, надо не допускать логических противоречий». Эту норму нужно выполнять как ученому, так и мировоззренческому мыслителю.

Мировоззренческие правила несут ценностную нагрузку, и советы здесь выражают то или иное духовное отношение человека к чему-либо. Неоднозначность рекомендации определяется разными социальными факторами: историческим этапом, общечеловеческими соображениями, этническими, классовыми интересами, выбором определенного учения. Если взять правила, то на них лежит пестрая печать разных социальных требований. В первобытном обществе правило («Делай добро другому человеку») уточнялось разделением на «своих» (сородичи) и «чужих» (другие племена). В современном обществе правила нравственности распространяются не только на всех людей, но и на живую природу (биоэтика).

Операции. Они придают теории и правилам действенную динамику, направляя их активность на проблему. Мыслительных операций чрезвычайно много и их можно разделить на практические, научные и мировоззренческие. Условность такого деления очевидна, ибо операции универсальны: анализ (разложение целого на части), синтез (соединение частей в единство) и т.п. И все же ценностные операции существуют: оценивание и выбор идеи-идеала или правила, критика учения и т.п.

Решение мировоззренческих проблем множественно. Формирование метода является самым сложным этапом мышления. На нужных элементах знания нет указателей «Пользуйтесь мной для решения такой-то проблемы». Мыслителю остается лишь догадываться и с большим риском ошибки выбирать определенные когниции (лат. cognitio - знание). Когда ученый применяет пробный метод и трансформирует проблему в некий результат, он предпочитает говорить о гипотезе. Определенный результат получает лишь после предположительной теоретической критики и опытной проверки.

У мировоззрения связь с практикой еще более сложнее и неопределеннее. Допустим, мыслитель выбрал ценностную теорию, соответствующие правила и посредством операций произвел из условий проблемы новый результат. Соотнести его с реальностью как ученый он не может, ибо связь ценностей с социальной практикой многомерна и крайне подвижна. Духовные образцы участвуют в проектировании и созидании разных видов практик. Так, у всех этносов развивается свое, самобытное искусство, где понимание прекрасного и безобразного, возвышенного и низкого несет специфическую образность. В контексте радикального разнообразия протекает конституирование и современных видов искусства.

Причинная ситуация в мировоззрении такова, что каждую проблему можно решать одним из нескольких подходов. Соответственно устанавливается и многообразие различных результатов по любой задаче, такой плюрализм обрел силу исторической традиции.

Широкое хождение имеют выражения: «мифы XX века», «современный политический миф». Их общий смысл сводиться к человеческой выдумке, конструированной лжи. Здесь предполагается, что и древние мифы представляли собой набор заблуждений. Миф стал первой исторической формой мировоззрения. Это означает, что многие десятки тысяч лет назад наши далекие предки жили исключительно на ошибочных представлениях. Так ли обстояло дело? Попытаемся дать подлинный портрет древнего мифа.

Проблема:  Каковы типичные черты древних мифов и

мифомышления?

1. Мифы соединили в себе истину с вымыслом.

Предметом мифа (греч. mythos – слово, предание) становились явления и события, которые непосредственно влияли на образ жизни первобытных людей и чем-то удивляли их. К ним можно отнести ритмичную смену дня и ночи, времена года, а также движение солнца и луны. На эти темы сочинялись весьма свободные рассказы, в которых смешивались элементы описания и фантазии.

Фантазия в форме олицетворения. Вымысел в основном рождался путем олицетворения, где явления природы приобретали человекоподобные черты. У Гомера занимается не утренняя заря, а Эос, дует не северный ветер, а Борей. Наблюдения над циклами вегетации (появление весной всходов – осенняя «смерть» растений) фантазия преобразовала в мифы об умирающих и воскресающих богах (египетский Осирис).

Вымысел в виде смещения ценностных акцентов. Древние мифы были продуктами коллективного творчества, они анонимны, здесь нет личного авторства. В центр внимания первобытных коллективов попадала их жизненная практика, труд. Чем занималась община, то она и делала содержанием мифов. В них трудовые акты наделялись высокой значимостью. Если род жил охотой на бизонов, то в мифах это представлялось мировым действом. Подобная переоценка типична для такой более поздней практики как жертвоприношение. У древних индоариев этому ритуалу подчиняются боги, ибо он составил основу творения мира.

2. Синкретизм.

Все исследователи мифов отмечают их синкретизм (греч. synkretismos – соединение, объединение). Это означает, что они содержат в себе в нерасчлененном виде множество смысловых элементов. Сначала они пребывали в форме своеобразных «зародышей», которые позднее выделились и приобрели самостоятельность. Синкретизм был предназначен к тому, чтобы миф обслуживал всю полнокровную жизнь древних людей: сплачивание в единство, сохранение и передача социального опыта, познание и т.п.

Нет различения естественного и сверхъестественного, реального и воображаемого. В мифах многое происходит за пределами реального мира: основные события определяются духами, демонами и богами, которые способны почти на все. Но это является сверхреальным и воображаемым для современного человека. Для людей же, которые жили в мифе, все, что в нем рассказывалось, было реальностью. В их восприятии еще не родилась граница «реальное – сверхъестественное». Древний человек еще не осознавал различие между внешним бытием и своим сознанием. Отсюда его наивная уверенность, что все, воображаемое им, происходит на самом деле, ничего невозможного нет. Души умерших предков (духи) живут рядом и влияют на ход событий, между ними и людьми (магом, колдуном) нет перегородки.

Слитность человека с природой. В мифах люди погружены в природу, и она пребывает в них. Граница между человеком и окружающим его миром пока стерта. И это родство отразил язык: гомо и гумус – однокоренные слова, происходящие от индоевропейского обозначения земли.

В круговом времени неразличимы прошлое, настоящее и будущее. Древние предки не различали тех измерений времени, которыми оперирует современное человечество. Представления об исторической стреле времени (прошлое – настоящее – будущее) еще не было, господствовал наивный натурализм с его вписанностью человека в природные повторяющиеся циклы. Отсюда типичный мифообраз «вечного возврата», по-своему объясняющий представление о нестареющих «умерших» предках.

3. Идейное содержание мифов.

Архаичные мифы дали чрезвычайное богатство сюжетов и тем, но все это построено на нескольких общих и сквозных учениях.

Анимизм. Безусловным ядром древних мифов был анимизм (лат. anima – душа). Это учение о душе опиралось на группу фактов, фиксировавших активные проявления жизни: способность к самопорождению, рост, движение и т.п. Особое впечатление производил контраст между живыми и мертвыми телами. Данное знание воображение превратило в анимизм, согласно которому существует много душ и каждая душа представляет собой тонко-телесное образование, подобное пару, дыханию, воздуху или тени. Все, что существует, является живым благодаря наличию души. Эта мысль позднее получила название «гилозоизм» (греч. hyle – вещество, zoe – жизнь). В человеке душа управляет телом и способна временно его покидать (обморок, сон) или насовсем (смерть).

3.2. Фетишизм. С анимизмом связан фетишизм (порт. feitisso – сделанный). Это древнее представление признает пребывание духа в материальном предмете, поразившем воображение первобытных людей. В качестве такого предмета выступали редкие и необычные объекты – части тела животного, драгоценные камни, особой формы палки, коренья и т.п. Существовало верование в то, что фетиш способен охранять от злых духов и исцелять от болезней. Фетишизм трансформировался позднее в культы амулетов, талисманов, идолов и мощей.

3.3. Тотемизм. Речь идет о веровании в то, что определенный вид растений или животных некогда породил данное племя или род. В соответствующих мифах рассказывается о странствиях тотема (англ. totem – священный предок), описываются определенные места, где останавливался первопредок: скалы, ущелья, водоемы. Они становились центрами обрядов, где хранились тотемические эмблемы (изображения дуба, ворона, змеи и т.п.).

Магия как практика анимизма. Практическим воплощением идей анимизма стала магия (греч. magos – жрец, колдун). Она сложилась как некое искусство влияния на души в нужном направлении. Магия детализировала учение анимизма: а) душа связывает любую часть целого с самим целым (рисунок оленя – это полноценная часть оленя, которую душа оленя связывает с ним); б) любое воздействие на часть душа передает всему целому («подобное вызывает подобное»). Ученые| реконструировали магические обряды древних охотников. На стене пещеры изображался предмет охоты, например, олень. Под руководством мага охотники исполняли некий ритуальный танец, в ходе которого копья бросались в контур рисунка. Участники действа верили, что эти магические броски душа оленя перенесет во время реальной охоты на тело оленя и он будет убит.

4. Миф как мышление.

Миф дал первые формы мировоззренческого мышления.

4.1. Мифообраз  есть единство общего и единичного. Знание в мифах воплотило в себе начальную абстракцию, т.е. мысль уже выделяет некоторые общие признаки, упуская из виду все остальное многообразие. Такой обобщенный образ несет несколько зна­чений. Так, в ранних греческих мифах фигурирует божество Крон как: а) отец-время; б) ворона - вещая птица, в которую вселилась душа царя-жреца после принесения его в жертву. Здесь видно, что абстракция об­щего (отец-время) связана с единичным олицетворением (эта вещая во­рона). Позднее на уровне философских категорий общее (всеобщее) бу­дет противопоставлено единичному.

4.2. Классификация через противоположности. Первобытное мыш­ление стремилось упорядочить чувственное многообразие мира путем выделения устойчивых пар противоположностей: день - ночь, свет -тьма, теплое - холодное и т.п. Сначала они резко противостоят друг дру­гу, а в более поздних мифах происходит конкретизация путем введения посредников.

По мнению Леви-Строса, мифомышление, развивавшее классифика­цию полярностей, обладало логикой "бриколажа" (фр. bricoler - играть рикошетом). Мышление получило динамику трансформации и новые образы возникали непрямыми путями. Начав со статики оппозиций, оно затем втянулось в разрешение этих противоречий посредствующими образами. Здесь уже наметились контуры философского и научного ви­дов мышления.

 Генетическое мышление. Осмысление противоречий как взаи­мосвязанных противоположностей протекало в контексте антропомор­физма (греч. anthropos - человек, morfe - форма, то есть уподобление природы человеку). Древние люди фиксировали факты рождения детей от родителей. Это обобщение они распространили на всю окружавшую их природу - все новое возникает путем генезиса (греч. genesis - проис­хождение, рождение), т.е. оно рождается в брачном союзе противопо­ложностей. Такая схема стала ядром космогонических (греч. kosmogonia - происхождение космоса) мифов и она объясняла смену поколений бо­гов, появление героев. Порождение потомства взаимодействием мужс­кого и женского начал есть частная форма причинности. Стало быть, миф стал важной предпосылкой данной философской категории и про­блем типа "Какие причины породили сущее?"

4.4. Удивление и загадки на фоне господства веры. В первобытной общине безраздельно господствовала вера в авторитет мифа. Древние предки безоговорочно поступали по правилам мифа и не нарушали запреты-табу. Поскольку проблемного сомнения еще не было, то выделение новых предметов мысли осуществлялось посредством их «навязывания» практической деятельностью и состоянием «удивления». Последнее в значительной степени было не интеллектуальным процессом, а эмоциональной реакцией на поразившие воображение объекты. Например, к таковым относилась цепь событий, которые как бы «настигали» человека, причиняя ему череду страданий. Так рождалась тема «судьбы»; того, чего не выбирают. По мере совершенствования словесного творчества возникали загадки как первые формы проблемы. Ключевую роль здесь играли образные сравнения. Итак, миф развивался не через критическую смену картин, а путем наслаивания новых «мазков» на старые. Логическая несвязность и несостыкованность отдельных образов не волновала древних мыслителей, ибо они еще не осознали ущербность противоречивых результатов.

           Религия. На смену мифу пришла религия. Исследователи отмеча­ют сложность их различения. Одно из предположительных мнений сво­дится к тому, что миф остается в качестве содержания религии, только у нее появляется новая ритуальная практика (культ). И все же более ос­новательна позиция, признающая религию как особый феномен миро­воззрения.

ПРОБЛЕМА: В чем заключается своеобразие религии?

1. Раздвоение мира на естественное и сверхъестественное

Уже в поздних мифах духи трансформировались в божества. Хотя они способны на великие деяния, но для человека, живущего в мире, это еще не чудеса, так как боги для него - солнце, луна, гроза и т.п. - есте­ственные элементы одного общего с ним мира. В дальнейшем боги стали как бы удаляться от человека, образуя свой замкнутый мир. Так, позднее поколение греческих богов во главе с Зевсом своим местожительством выбрало гору Олимп. Наряду с появлением особого божественного цар­ства изменился образ действия божества. Любой акт бога религиозное мировоззрение стало оценивать как нечто сверхъестественное, т.е. как чудесное событие, покрытое тайной, которое не под силу обычному по­ниманию. Таким чудом является рождение Афины Паллады в полном вооружении из головы Зевса.

Граница между естественным и сверхъестественным окончательно оформилась с появлением религий единобожия (христианство, ислам и т.д.). Здесь Бог и его окружение (ангелы) образуют потусторонний выс­ший мир, телесные контакты человека с ним невозможны. Духовная связь осуществляется на основе особой веры (молитва и т.п.). У Бога уже нет былого телесного человекоподобия, его сущность исключительно духовна. Единственный и универсальный способ божественного дей­ствия - чудо, главное чудо состоялось в виде сотворения природы и че­ловека из ничего. Стало быть, на естественном мире лежит печать сверхъестественного происхождения.

2. Развитие религии от многобожия к единобожию.

В языческой религии образы богов продолжают линию олицетворения природных и социальных сил. Предметное многообразие мира обернулось множеством различных божеств. Древняя индуистская религия насчитывала десятки тысяч богов. Обладая общей сверхъестественной силой, они приобретали разные функции: одни боги выступали творцами-демиургами, другие становились покровителями определенных видов человеческой деятельности (в греческой религии – Асклепий как бог врачевания, Гефест в роли покровителя кузнецов и т.д.). Однако во всех политеистических (греч. poli – много, theos – бог) системах выделялась фигура верховного божества (у греков – Зевс, в брахманизме и индуизме – Брахма).

С усложнением социальной жизни (появление ремесла, торговли, городов, классов и государства) и развитием интеллектуально-духовного мира (становление искусства, философии и науки) многобожие переходит в религии с одним богом. Типичный пример такого процесса – христианство. Здесь Бог предстал как уникальная личность, единая в трех лицах: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-дух Святой. Ему присущи все сверхъестественные способности – творение из ничего, всезнающая мудрость, всеблагость и т.п.

3. Обыденная религия дополняется и углубляется теологией.

Уже политеизм стал обновлять строй чувств. Если миф включал полярные переживания от ужаса и страха перед демонами до осмеяния духов, плохо устроивших земной мир, то религия начала объединять ценностные эмоции на основе уважительного благоговения перед божеством. Монотеистические (греч. monos – один, единый, theos – бог) религии ввели такие высокие чувства как: любовь (к Богу, к ближнему и дальнему, к врагу), сострадание, надежда и т.п. Вместе с чувствами обновлялся и знаниевый уровень обыденного мировоззрения. Рядовой христианин представлял себе Бога так, как писалось о нем в Библии, он мыслил теми образами, которые ему передавали в семье и церкви.

Мировые религии вызвали к жизни такое теоретическое мировоззрение как теология. Первым родилось христианское богословие, возникновение которого обусловили свои причины. Признается, что Христос передал свое учение ученикам (апостолам) устно, позднее оно было записано. Со временем появилось очень много записей и отбор подлинных текстов потребовал теологию. Другой причиной стало хождение различных ересей, то есть неправильных истолкований библейских текстов. Их аргументированная критика была возможна только на основе теоретического вероучения. Для его построения была использована греческая философия, оказавшаяся старше христианства на шесть веков. Ее идеи помогли выработать канонические (греч. kanon – правило, предписание) решения главных вопросов теологии.

4. Особенности теологического мышления.

Религия и теология принесли не только новую картину мира, они изменили и структуру мысли.

Вера может соотноситься с разумным сомнением. Если в мифе безраздельно господствовала вера, то в религии она начинает соотноситься с набирающим силу разумным сомнением. Уже в рамках политеизма в разных регионах выдвинулись различные главенствующие боги. В каждом греческом городе-полисе господствовали свои местные божества. Некоторые философы использовали это обстоятельство для критики религиозных представлений (Ксенофан и др.).

Разум должен служить вере. Дальновидные отцы христианской церкви решили обратить силу понятийного разума на укрепление веры в Бога. Если душа есть божественный дар человеку, то философский разум как одна из ее способностей не должен противоречить религиозным верованиям. Так рассуждал Филон Александрийский (I в. н.э.). По его мнению, Библия содержит кроме бук­вального смысла глубинный и зашифрованный смысл, простые сюжеты символизируют (греч. simbolon – условный знак) сложные духовные истины. Вот почему Библию надо читать аллегорически (греч. allegoria – иносказание), используя силу философского разума. Последний должен поставить вопросы о скрытых смыслах и разрешить их. Филон заложил философские основы христианского вероучения.

Некоторые истины о Боге доказываются разумом. Программу Филона поддержали Отцы церкви. Теоретическое учение о Боге должно строиться на разуме, который способен далеко выходить за пределы обычных жизненных представлений. Средневековые теологи и философы дали многообразие форм такого мышления. Так, Фома Аквинский (1221-1274) полагал, что такие истины, как: «Бог существует», «Бог един» и т.п. – вполне доступны разуму. Философское мышление способно здесь опереться на силу логических аргументов. Фома выдвинул пять способов доказательства существования Бога.

Догматическая вера выше мыслящего разума. По мнению Аквината, доказанные истины типа «Бог существует» образуют содержание религиозной философии. Здесь разум пришел к верованиям-убеждениям. Но есть такие истины, как: «Бог сотворил все из ничего», «Бог един в Трех Лицах» и другие, которые неподвластны логике разума. Эти тайны доступны только особой вере, связанной с авторитетом Священного писания. Его истины стали результатом божественного откровения и доступны светлой вере. Основные верования обсуждались на церковных Соборах и, получив точные словесные формулировки, стали догматами (греч. dogma – бесспорное мнение). Они имеют безусловный приоритет над истинами разума.

Задания

1.       Кроха-сын пришел к отцу и спросила кроха: «Что такое хорошо и что такое плохо?» (В.В. Маяковский). Можно ли этот «детский» вопрос считать мировоззренческим?

2.       «Тьмы низких истин мне дороже нас возвышающий обман». Какое отношение к мировоззрению имеют данные слова А.С. Пушкина?

3.       К древнему мудрецу пришли три воина и вопросили его определить среди них самого лучшего стрелка. Первый сказал, что его стрела улетит за дальний лес, и сделал это. Второй заявил, что его стрела скроется за высокой тучей, и выполнил это обещание. Третий повесил мишень на ближайшее дерево и послал стрелу в центр мишени. Мудрец выбрал последнего стрелка. Каким соображением руководствовался мудрец? Попробуйте связать эту притчу с темой мышления.

4.       Греческий философ и ученый Фалес (VI в. до н. э.) объяснял способность магнита притягивать к себе металлические предметы наличием у него сильной души. Каким мировоззренческим представлением он руководствовался?

5.       «Что я разумею, тому и верю, но не все чему я верю, то и разумею» (Аврелий Августин, 354-430). «Верю, ибо абсурдно» (Тертуллиан, 160-222). Что у Августина шире по своему действию: вера или разум? В чем совпадают взгляды Августина и Тертуллиана не сущность религиозной веры?

Литература

Аринин, Е.И. Философия религии. Принципы сущностного анализа [Текст] / Е.И. Аринин. – Архангельск, 1998.

Гудинг, Д., Леннокс, Дж. Мировоззрение: Для чего мы живем и каково наше место в мире [Текст] / Д. Гудинг, Дж. Леннокс. –  Ярославль, 2000.

Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания [Текст]. – М., 1990.

Кессиди, Ф.Х. От мифа к логосу [Текст] / Ф.Х. Кессиди. – М., 1979.

Леви-Строс, К. Первобытное мышление [Текст] / К. Леви-Строс. – М., 1994.

Шадриков, В.Д. Происхождение человечности [Текст] / В.Д. Шадриков. – М., 1999.