Тема 2. Культура и цивилизация

Первоначально культура (от лат. cultus – возделывание, обрабатывание) понималась в весьма узком и специфическом смысле, как сельскохозяйственная обработка земли, почвы. Позднее ее значение расширилось до тождества с социальной жизнью и обществом. Понятие культуры стало многозначным и это выразилось в динамике роста различных ее определений. Ныне число определений измеряется трехзначными цифрами.

Культура как социальное новообразование природы. Уже само наличие множества определений говорит о том, что культура – это очень широкое социальное явление, предполагающее богатый спектр аспектов. Исходной предпосылкой анализа здесь должна быть идея двойственной сущности человека, его природно-социальное содержание. Общественный характер культуры очевиден, вне социальных условий и форм она существовать не может. С другой стороны, культура неразрывно связана с природой, уже античные мыслители характеризовали ее в виде «второй натуры» (Демокрит). Это означает, что культура выступает формой социальной деятельности, которая переделывает и преобразует первозданную природу. Последняя является необходимым условием и предметом творчества, культура проявляет те возможности, которые пребывают в мире неживой и живой материи. Таким образом, культура вырастает как социально преобразованная природа.

Культура отличает человека от животных. Отличительной особенностью животного мира является то, что он существует в недрах природы. Любое биосообщество живет исключительно по естественным законам, которые полностью определяют инстинктивные программы поведения организмов. Все изменения, вносимые жизнедеятельностью животных в природу, не выходят за ее рамки (соты пчел, паутина пауков, плотины бобров и т.п.). Человеческая же культура при всех ее генетических и предметных связях с природой выходит за ее пределы. Она существует как общественная «надстройка» над природной основой, ибо человек здесь проявляет такое сверхбиотическое качество, как свобода. Общество создает то, что природа не запрещает, но это то, что она и не закладывает в видовые биопрограммы человека. В лоне культуры конструируются технические устройства, культивируется тело, творится искусство, развивается наука – сама природа на такое способна. Разум как главное орудие культуры может развивать природу и может ее разрушать. И мудрый способ бытия опять же возможен только на путях культуры.

Для философского и научного исследования культуры требуются определенные методы. Их становление носило исторический характер и к настоящему времени сложилось несколько общих подходов.

ПРОБЛЕМА:       Какие методы применимы в познании феномена культуры?

I. Исторический подход

Основная идея этого метода заключается в том, чтобы представить культуру в виде явления, изменяющегося в историческом времени. Тут важно выделить значимые этапы, где исходный период связан с рождением культуры.

1. Возникновение культуры. Данный аспект несет явную проблемность в отношении ведущих причин, вызвавших к жизни мир культурных феноменов. Выделение определяющего детерминанта диктуется той или иной философской позицией.

1.1. Культура выросла из религиозного культа. Данная религиозно-философская точка зрения исходит из древнего значения латинского слова «культ» (лат. cultus – почитание). Как таковой культ представляет собой особую форму жизнедеятельности, все действия которой устремлены на утверждение неких высоких, неутилитарных ценностей (идеалов). В мифе как самой ранней форме культуры сложилась традиция почитания родителей, мудрых предков, внесших какой-то весомый вклад в жизнь общины. Духовное содержание культа воплощалось в вещественные формы (устное слово, могила, предметы-фетиши и т.п.) и вокруг них осуществлялись торжественные ритуальные церемонии (похороны, поминки, посвящение юношей во взрослые члены общины и т.д.)

С появлением религии многобожия меняются все стороны культовой практики. Предметом почитания становятся различные боги, они получают соответствующие вещественные изображения (идолы, гробницы-пирамиды). Средоточием ритуала выступает храм, где проходят богослужения в форме жертвоприношений и произнесения молитв. Мировые религии видоизменили культ, создав сложные системы почитания единых богов.

Религиозные философы полагают, что религиозный культ с самого начала истории стал порождающим центром всей культуры. Все ее формы так или иначе детерминированы влиянием культа. Так, моральные нормы возникли в актах богопочитания и их обязательность основана на божественном авторитете. Восторг перед красотой сотворенного Богом мироздания породил искусство, истоком литературы стали священные книги, зодчество началось с построения храмов и других культовых памятников. Итак, вся культура обязана своим существованием религиозной вере, представленной священным культом.

Культурное творчество человека продолжает дело Творца. Русские религиозные философы остро ощущали ущербность тварного мира. Они полагали, что, сотворив действительность, Бог передал эстафету творчества человеку и его религиозный долг – созидание культуры.

По мнению В. С. Соловьева, как субъект культуры человек должен просветлить косную материю, внося в нее идеалы добра, истины, красоты, и одухотворить жизнь (теургическое делание). Н. А. Бердяев же считал, что теургия как богочеловеческое творчество и «восьмой день тво­рения» должна ограничиться только возвышением человека. Творчество не совпадает с культурой, ибо первое всегда свободно, второе же засты­вает в объективированных результатах. Культура – это великая неудача творчества. Философия и наука суть неудачи в творческом познании истины, искусство как неудача в созидании красоты и т.д. Общий вывод мыслителя - достижения культуры надо трактовать символически, это приближения к Богу, которые всегда не достигают цели.

1.2. Культура есть высшая форма проявления мирового сознания. Как и в других решениях объективный идеализм родственен здесь религиозной позиции. В качестве определяющей причины культуры тут выступает уже не Бог, а вселенский разум.

Развитие культуры служит самопознанию абсолютного духа. По мнению Гегеля, в форме социальной культуры протекает последний этап развития мировой идеи. Здесь главным является познание, которое начинается с чувственных форм сознания, развертывается в виде морали, искусства, науки и религии. Высшей формой культуры становится философия, которая синтезирует предшествующие ступени в абсолютное знание.

1.3. Культура формируется общественной активностью человека. Эта позиция имеет весьма общий характер, который уточняется разными концепциями. Кроме человека и природной среды здесь нет других причин культуры, приоритет отдан общественному субъекту.

Культура возникла и развивается на основе труда. Данный принцип разработан марксизмом. Согласно историческому материализму, труд превратил обезьяноподобных предков в человека, это и стало началом культуры. Орудийная активность позволила преобразовать как внешнюю природу, так и самого человека. Культура производства структурировалась в виде производительных сил и производственных отношений. На этой материальной основе сложилась политическая и духовная культура.

Игра как определяющий исток культуры. Эту идею по-своему обосновал нидерландский культуролог Й. Хейзинга (1872-1945). По его мнению, игра является универсальной формой жизненной активности. Животным она присуща в виде слабого намека, а в человеке ее развитие дало культуру во всех ее формах. Игра имеет следующие черты: а) отсутствие утилитарного интереса; б) свободная деятельность по правилам; в) формирование социальных связей (порядка); г) создание смыслов (вплоть до духовных идеалов); д) соревновательность; е) потребность в воображении и положительных эмоциях (радость, смех и т.п.). Древние культы Хейзинга оценил как виды игровой деятельности, в которых присутствуют все признаки игры. Священное представление есть нечто большее, чем символическое воплощение духовности. Здесь царит не только тайна, но и элементы театрального представления с переодеванием, масками и распределенными ролями. Иначе говоря, игра сама по себе была в древнем обществе первичной и священный (серьезный) культ прививался к игре. В дальнейшем на основе игровой деятельности возникли все формы культуры, включая утилитарные виды (труд, обучение, политика и т.п.).

Символическая активность древних людей породила культуру. Данный тезис принадлежит Э. Кассиреру. В качестве отправного пункта он взял языковое отличие человека от животных. Последние непосредственно относятся к окружающей природной среде и к себе подобным. Такой инстинктивный способ бытия обслуживается «естественным» языком, построенным на чувственных рецепторах и эффекторах. У древнего человека инстинкты оказались недостаточно укорененными и эту свободу он использовал для изобретения социального языка. Большую помощь здесь сыграла способность предков подражать животным. Вживаясь в образы того или другого существа, древние люди открыли искусственные знаки жестов, движений и звуковой речи. Новый язык возник как орудие, которое стало посредником между естественной чувственностью и внешним миром. Особо эффективными оказались звуковые знаки, став формой выражения содержания сознания. Социальный язык открыл дорогу не только науке, но и духовному богатству мировоззрения. Здесь сознание выработало символические знаки с той «произвольностью», которая позволяет одновременно представлять, помимо самого себя, еще и другое – данное не непосредственно, а только через них. Символы языка стали носителями чистых духовных значений, или образов Бога, идей добра, прекрасного и т.п. Символические смыслы мифа, религии, искусства и философии вывели человека в новый мир со сверхчувственными измерениями. Все эти символы, порожденные творческой активностью сознания, и составили содержание культуры.

Мораль как ядро культуры возникла в результате переживания древними предками тотемного отцеубийства. Психологическую версию культурогенеза предложил З. Фрейд. По его мнению, когда-то в древней родовой общине сыновья решили убить своего отца как тотемного предка. После этого ритуального акта у них проснулась совесть и в таких угрызениях (мучительных переживаниях) они поклялись не совершать больше тотемных убийств. Так родился первый моральный запрет-табу, из которого выросла мораль в виде системы норм поведения. Моральное сознание стало основой развития культуры, со временем в ней сложились две стороны: а) знания для овладения силами природы с целью получения материальных благ (практический опыт, наука) и б) духовно-ценностные нормы для регулирования общественных отношений (мораль, религия, право и т.п.). Последнее стало сущностным содержанием культуры.

Гипотетическая концепция Фрейда подверглась критике со стороны ученых-этнографов. Они указывали на факты, свидетельствовавшие о чрезвычайной редкости актов ритуального убийства тотема, однако основоположник психоанализа игнорировал эту критику.

2. Динамика и развитие культуры.

За этапом рождения культуры последовала ее жизнь, она стала протекать с некоторой направленностью изменений. Характеристика этой динамики связана с осмыслением соотношения разнообразия и единства культуры.

Вопрос 1. Развитие культуры едино или неедино?

Ответы на данный вопрос определяются признанием единого субъекта культуры – человечества, либо утверждением множественных и несвязанных друг с другом субъектов – отдельных народов.

2.1 Совершенствование человеческой культуры едино. Данная позиция и утверждает общность изменений культуры у всех народов, или хотя бы у их большинства. Здесь можно говорить о культуре человечества, проходящей в одно историческое время одинаковые этапы изменений.

Как великая и священная неудача творчества культура, в своем развитии проходит органический и цивилизационные этапы. Это положение выражает суть культурологии Н.А. Бердяева. Он исходил из безусловного первенства творчества над культурой. Как таковое творчество является божественным даром человеку. Оно заключается в способности преображать наличное и принудительное бытие в духовно-возвышенную и свободную жизнь. Культура возникает из религиозного культа, который сообщает ей свой духовный символизм. Религиозные, моральные, эстетические и другие символы спасают человечество от дикости, нигилизма и анархии, но они уступают духу творчества. Неудача, на которую обречена культура, состоит в том, что ее формы закрепляют промежуточные, серединные результаты, не дотягивающие до вечных образцов жизни. Между культурой и высшим бытием всегда сохраняется зазор, некоторая дистанция. В культуре существуют символы познания, но не сама истина, символ любви, но не сама любовь и т.п.

В динамике изменений культуры Бердяев выделил два универсальных этапа, следующих друг за другом: а) органический и б) цивилизационный. На первом этапе культура вбирает в себя высокую духовность религиозного культа. Ее расцвет благотворно влияет на все сферы общества, где сохраняются великие традиции прошлого (почитание предков и их заветов, уважение старших младшими и т.п.). Но вот наступает период цивилизации, открывающий кризис культуры. Ее качество неуклонно понижается, духовные ценности уступают приоритет материальным благам, социальные новации побеждают символическую традицию. Если брать современную историю, то такое положение дел устраивает как буржуазию, так и социалистов, для которых плоды цивилизации дороже ценностей духа.

«Осевая эпоха» стала центром духовного роста и единения человеческой культуры. Эта идея является ключевой для концепции К. Ясперса. По его мнению, границы истории одновременно являются пределами культуры. Вопрос состоит лишь в том, можно ли говорить о единой истории человечества. Хотя эмпирическая история демонстрировала фрагментарность, все же в ней пробивается тенденция нарастания единства. В такой истории можно осмыслить и культуру. Человечество прошло через четыре исторических эпохи: а) доистория; б) древние культуры; в) осевая эпоха; г) научно-техническая эпоха.

Доистория формирует природные и социальные предпосылки культуры. Эта эпоха, тянувшаяся десятки тысячелетий, была становлением материальных основ человека. Здесь оформилась речь, возникли ручные орудия труда, состоялось приручение огня. История и, стало быть, культура еще отсутствуют, ибо не возникла социальная традиция (действует только биологическое наследование), свое бытие люди не осознают. И как обобщающее следствие всего этого – духовные смыслы пока не родились.

Миф стал основным содержанием первых исторических культур древности. Данная эпоха началась с четвертого тысячелетия до нашей эры в ряде регионов, тогда и произошло рождение истории и культуры. Люди изо6peли письменность и благодаря этому возникла новая традиция, когда поколения стали текстами передавать свой опыт другим поколениям, у народов появилось осознание своего единства. Все эти достоинства родились на основе мифа, который стал первой формой духовности. Миф дал широкую картину бытия: от образов устройства мироздания до моральных запретов. Но наряду с достоинствами он нес и недостатки: а) обилие богов и демонов; б) уверенность в достаточности наличных знаний; в) состояние духовного застоя.

Осевая эпоха как прорыв культуры к философской вере. Во времени эта эпоха укладывается между 800 и 200 гг. до нашей эры. В регионах великих древних культур произошел резкий интеллектуально-духовный подъем («скачок»). Его представителями стала значительная когорта религиозных вождей, пророков, мыслителей, выдающихся философов, поэтов и ученых. Эта элита сделала мифы предметом критики и результатом разумной переработки стали мировые религии, философия, искусство и теоретическая наука. Лидером нового движения стала философия, развивая спекулятивное мышление, она возглавила интенсивное духовное движение. Успокоенность мифа на достигнутом была взорвана логосом, устремившимся за пределы привычного и обжитого. Если религиозная вера нашла единого и потустороннего Бога, то философия открыла свой феномен веры. Ее своеобразие воплотилось в союз веры с познающим разумом, где мысль не может останавливаться на своих результатах. Философская вера привела человеческое сознание к вершинам духа, она вывела его к познанию всеобъемлющего, т.е. бесконечного бытия, которое объемлет все существующее.

Научно-техническая эпоха как отступление от культуры философской веры. С XVII в. в Европе стала возникать экспериментальная наука и, связанная с нею, машинная техника. С этого периода началась новая эпоха, которая дала резкое увеличение объема знаний и динамику технического прогресса, но данное направление привело человечество к кризису. Его основные проявления: разобщение людей внутри народа (классовая борьба) и мировые войны между народами; отчуждение человека от природы и ее загрязнение; превращение народов в безликие массы; потеря свободы под влиянием роста бюрократических институтов власти. Все это стало следствием развития науки и техники.

Гуманное будущее связано с восстановлением осевой эпохи. Ясперс дал четкий диагноз современной ситуации – человечество переживает глубокий духовный кризис. Человечеству нужны новые целевые ориентиры. Наука и техника в этом отношении слепы, ибо духовные идеалы лежат вне круга их возможностей. Здесь может помочь только история культуры, а ее документы свидетельствуют об осевом времени как счастливом периоде человечества. Объединить все человечество и вывести его из кризиса может только философская вера. Это мышление вернет культуре гуманность, свободу личности и откроет светлые перспективы.

2.2. Существует множество изолированных культур, каждая из которых меняется циклично. Здесь не признается единство культуры и утверждается картина обособленных культур, которые развиваются отдельным этносом или группой этнически близких народов. Несвязность культур выражается в том, что они существенно не влияют на развитие друг друга.

Циклическая динамика культуры: рождение – расцвет – зрелость –кризис – смерть. Накопилось немало фактов об исчезнувших народах, которые оставили после себя значительные памятники культуры – шумеры, этруски, майя, инки и т.д. Осмысление таких сведений породило модель культурного цикла с фазами, подобными возрастным этапам жизнедеятельности организма. Речь идет о рождении, юности, зрелости, старении и смерти.

Культура рождается, развивается и умирает в жизни культурно-исторического народа. Идею цикличности множественно-локальных (лат. localis – местный) культур одним из первых развил русский социальный философ Н. Я. Данилевский (1822-1885). В свою методологию он включил ряд биологических принципов и переосмыслил их с учетом социальной специфики. Данилевский полагал, что нельзя рассуждать о человеке вообще, ибо все живущее делится на особи и общие группы, наделенные разной «суммой жизни». Неудовлетворительно и подразделение истории и культуры по географическим частям света (Запад – Восток, Азия – Европа), которое носит искусственный характер. Ложна периодизация истории на древнюю, среднюю и современную, ибо историческое время по-разному протекает у разных народов, т.е. существует эффект историко-культурной разноэтажности.

Культуру создают положительные деятели истории, эти народы и являются культурно-историческими типами. Согласно взглядам Данилевского, все народы, жившие в прошлом и современные, можно разделить на три класса: а) положительные деятели истории; б) отрицательные деятели; в) народы без значимой исторической роли. Если последние оказались обделенными жизненной силой и не создали особый тип культуры, то вторые проявили свою самобытность энергией разрушения других культур (гунны, монголы, турки и т.д.). Народы же в качестве положительных деятелей самостоятельно развивали особенности своих духовных задатков, на которые влияли специфические внешние условия. Вклад в сокровищницу культуры внесли десять культурно-исторических типов: египетский, китайский, древнесемитский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский (арабский), германо-романский (европейский). В числе новых и перспективных деятелей Данилевский выделил славянский культурно-исторический тип с лидерством России.

Историческое движение от одноосновных культур к четырехосновному типу в лице России, объединившей всех славян. В развитии культуры Данилевский выделил четыре основных вида деятельности (основы): а) религиозную; б) узко-культурную (наука – техника – искусство); в) политическую; г) экономическую. Исторически первые культуры оказались одноосновными, потому что сил каждому историческому деятелю хватало лишь для развития какого-то одного вида деятельности. Специализация у разных типов сложилась следующая: еврейский – религия, греческий – наука и искусство, римский – политика. Позднейший германо-романский тип овладел двумя основами: наукой и экономикой. Историческое развитие России, начиная с X в., убеждает в том, заключает Данилевский, что «славянский тип будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом».

Фазы цикла: этнографический – государственный – цивилизация –застой – умирание. Свою жизнь культурно-исторический тип начинает с этнографического этапа. Он длится несколько тысячелетий и в этот бессознательный период древней истории собираются силы для будущей активности. Затем следует фаза строительства государства, когда народ оформляет свою политическую независимость, необходимую для проявления своего самобытного духа. Благотворная растрата сил и производство культуры означают период цивилизации. По времени сознательное творчество недолго (несколько веков) и когда созидательные импульсы иссякают, начинается фаза застоя. Она может протекать по разным сценариям: успокоение на достигнутом, апатия самодовольства (Китай), разочарование и отчаяние от неразрешимых конфликтов. После этого культура дряхлеет и умирает. Данилевский отметил, что умирающая культура может отдавать свои культурные достижения другим народам. Но они могут только потреблять готовые результаты, не производя новых ценностей и не развивая то, что стало их собственностью. Так, греческое искусство сделалось достоянием современных народов только в качестве предмета художественного потребления. Данная особенность выражает общий закон – культурные взаимовлияния существуют, но духовные начала творчества один народ не может передать другому.

Культуры развиваются, пока живы их органические души – «первофеномены». С таким принципом выступил  О. Шпенглер. Его основные идеи совпали с мыслями Данилевского, немецкий мыслитель исходил из признания существования множества культур. Каждая культура представляет собой живой организм, движущей силой которого выступает «первофеномен», т.е. некая природно-органическая душа, содержащая в себе творческие жизненные силы. Их развертывание в деятельности некоторого народа означает рождение и расцвет определенной культуры. После этапа созревания культура начинает увядать, силы ее души иссякают и она превращается в цивилизацию с господством техники и материальных запросов. Это означает, что культура прекратила свое историческое существование.

Шпенглер полагал, что в истории полный цикл, длящийся около тысячи лет, прошли восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, арабо-византийская, китайская, греко-римская, западноевропейская и культура народа майя. В книге «Закат Европы» (1918-1922) он предсказал гибель западной цивилизации, основываясь на военном крахе Германии. Все культуры существуют изолированно и развиваются параллельно друг другу, ибо народы разных культур не способны к взаимопониманию. Так, искусство древних греков в своих творческих истоках непостижимо для современного европейца.

II. Деятельностный подход.

Эта стратегия характеризует культуру в измерениях совместной деятельности людей, протекающей не в «большом» историческом времени, а в «малом» социальном и настоящем времени. Здесь также открывается богатый спектр аспектов.

1. Основные области культуры как деятельности.

Выделять такие сферы имеет смысл по самым общим и масштабным критериям.

1.1. Культура материального производства. Общее назначение данной области – создание материальных благ, удовлетворяющих потребности человечества. Такие блага и выступают непосредственными результатами деятельности (одежда, пища, бытовые другие приборы и т.п.). Косвенным и непрямым результатом труда является развитие работников как профессиональных субъектов (токарь и т.п.).

Средства труда двойственны: материальная техника и технологические знания. По отношению к продуктам труда определяющую роль играют средства производства. Способ связи орудийной техники с предметом деятельности образует технология, она выражает определенную форму активности человека в отношении природы (как преобразуется природный материал в социальный продукт). Развитие технологии имело революционные этапы: а) ручные орудия (с энергией человека и животных); б) машинная технология (на основе физико-химической энергии); в) информационная технология (самоуправляемые машины, роботы и т.п.).

Важным ресурсом материального производства является сознание работника. Его трудовой опыт выступает необходимым методом деятельности, который осуществляет ряд необходимых операций: постановка трудовых задач, управление трудом, оценка результата. Вот почему формирование работника на любом историческом этапе строилось в форме соответствующего обучения (ученичество, профшкола и т.п.).

Цели также определяются сознанием, хотя это и не обязательно разум непосредственного работника. В современном производстве общие установки («что изготовлять») не редко задают проектные организации.

Производственные отношения. Они образуют ярко выраженный социальный элемент материального способа труда. Собственность на средства производства и продукты труда определяет стиль управления, формы обмена и распределения дохода. Вместе с технологией экономические связи составляют культуру материального производства.

Материальное производство – основа культуры. Все направления социальной философии признают важность и необходимость труда, но оценка его как главной и определяющей области культуры принадлежит только марксизму. Здесь есть свои аргументы, но они сталкиваются и с неразрешимыми трудностями. Главное затруднение - объяснение идеальной и духовной деятельности из материальных структур труда.

1.2. Культура организационной деятельности. Совместная жизнь людей как общественное производство намного шире материального производства. Видов социальной деятельности чрезвычайно много и можно лишь выделять общие типы, объединенные одной функцией – согласование и координация человеческих усилий.

Коммуникативное действие. По своим целям оно ориентировано на установление необходимых связей между социальными элементами. Представителями такой деятельности являются различные профессиональные группы (маклеры, службы занятости и т.п.). Предметом коммуникации выступают не только люди, нуждающиеся друг в друге – работники и работодатели, собственники и арендаторы и т.д., но и блага, необходимые людям (товары, услуги). К формам коммуникативной культуры можно отнести рыночный обмен, розничную торговлю, транспорт и связь. Все многообразие средств сводится к формам посреднической активности.

Особую теорию коммуникативного действия разработал современный немецкий философ Ю. Хабермас. Он выделил три типа действия: инструментальное, стратегическое и коммуникативное. Первый тип меняет природный и социальный мир. Второй тип характеризует человеческие отношения власти. Коммуникативное действие раскрывает суть человеческого общения, оно объясняет то, как одна личность понимает другую. Каждый индивид интерпретирует окружающую его реальность посредством предпосылок, содержащихся в его сознании. Продуктом такого когнитивного отношения становится система смыслов. Поскольку предпосылки у каждого свои, то и система смыслов с общими элементами несет особую специфичность. Когда две личности общаются друг с другом, то общие смыслы обеспечивают взаимопонимание, а специфические компоненты вносят в коммуникацию искажения. Их нейтрализация и выделение единых смыслов является важной частью коммуникативного акта и, стало быть, культуры общения.

Культура социального управления. Ее целевое назначение – осуществлять оптимальное регулирование коллективных действий для достижения планируемого результата. В социальной группе формируется система вертикальных отношений «руководство – подчинение» и посредством власти осуществляется контроль за совокупной деятельностью. Субъект управления (назначенный, выбранный) принуждает определенными средствами (авторитет, воля, убеждение, угроза санкций и наказания) своих подчиненных исполнять свои решения. Объектом административного управления являются формально организованные коллективы, где функции его членов определены юридическими документами. Культура же управляющего предполагает множество различных ролей: высокий профессионализм менеджера держать связь с «внешним» миром (быть мудрым дипломатом), умение создавать благоприятный рабочий климат в группе и многое другое.

Культура политического управления. Предметом регулирования и контроля здесь выступает государство и другие политические системы (партии и т.п.). Мера ответственности политика высока, ибо речь идет о благосостоянии и безопасности народов. Политическая культура требует от человека целого комплекса качеств: соответствующей компетентности, сочетания черт лидера и деятеля-коллективиста, умения убеждать, честности и высокой ответственности.

1.3. Культура духовно-интеллектуальной деятельности. Она делится на две разновидности, связанные с активностью сознания.

Культура мышления. Все формы человеческого бытия требуют определенных знаний. Чтобы получать новую информацию, нужно предварительно научиться эффективно пользоваться наличными для общества представлениями. Речь идет о проблемной культуре, т.е. о мышлении. Основы мыслительной культуры закладываются в семье и развиваются школой. Положение взрослого человека означает, что он умеет самостоятельно мыслить, т.е. он может ставить проблемы и решать их нужными методами. Труд, наука, искусство и т.п. – это лишь сферы приложения способа мышления как основной формы интеллектуальной культуры.

Духовная культура. Ее синонимом является мировоззрение, его содержанием являются духовные ценности, представленные особыми чувствами, общими представлениями и ценностными теориями. Множественность духа строится на различиях и полярностях, что обрекает личность на стихийный или сознательный выбор какой-то одной линии (к примеру, отношение к религии исчерпывается тремя несовместимыми друг с другом позициями: верующий – безразличный – атеист).

Самые важные требования современной духовной культуры таковы: а) стремиться к гуманизму, который предполагает общечеловеческие чувства жалости, сострадания и любви; б) быть терпимым ко всем точкам зрения, кроме тех, которые ущемляют права человека и унижают его достоинство; в) непрерывно развивать свой духовный мир, ориентируясь на положительные идеалы.

III. Ценностная стратегия.

Данный подход раскрывает культуру как систему ценностей. В качестве основного понятия ценность требует осмысления.

1. Ценно то, что имеет  должную необходимость для человеческой жизни.

В аксиологии как теории ценностей в качестве определяющего признака взято должное – то, что должно быть в жизни человека. Без последнего долженствование теряет всякий смысл, человек выступает обязательным условием должного. Истоки ценности начинаются в сфере сознания, где должное существует в форме образцов – норм. Они представляют собой идеальный базис ценностей. На этой основе осуществляется операция оценивания, когда любое образование (природное, социальное, идеальное) рассматривается через призму некоторого идеала, или нормы. Первое выступает предметом оценивания, второе – методом, результатом такого действия становится ценность.

2. Материальные, или утилитарные ценности.

Бытийственным основанием являются человеческие потребности, они задают контуры должного, но его содержание определяется нормой. Если брать практические потребности, то должным для них выступают материальные ценности в виде бытовых, производственных и других социальных благ. Здесь природные вещи и процессы стали предметом оценки и через норму должного в сфере материального производства обрели нужную форму. Продукты питания, одежду, построенные дома, разнообразную технику и многое другое люди рассматривают в качестве утилитарных, материальных ценностей. Поскольку предмет оценки здесь преобразован в тело ценности, то ее структура двойственна: материальное тело и идеальная норма, пребывающая в человеческом сознании. Такие ценности и являются содержанием материальной культуры.

3. Идеальные ценности.

Предметом оценивания выступают и элементы сознания в виде чувств и знаний. Так, эмоциональные состояния подразделяются на положительные (радость, смех и т.п.) и отрицательные (горе, слезы и т.п.). Что же касается знаний как идеального содержания, то здесь дело обстоит сложнее, ибо познавательные образы оцениваются посредством неоднозначного критерия истины. Некоторые философские направления истолковывают норму истинности как объективную характеристику (знания соответствуют объекту), другие расценивают истину в качестве субъективного образца. Большее единство наблюдается в отношении оценки логичности и эффективности знаний в решении исследовательских проблем (результативный – неплодотворный метод) и прикладных разработках (практичная – непрактичная теория). Знание как информация оценивается нормами новизны, полноты, принадлежности к разным иерархическим уровням (фактуальное – теоретическое, описательное – математизированное и т.п.).

Интеллектуальная культура как единство идеальных значений-ценностей и чувственных ценностей языка. В силу своей идеальности знания в отличие от чувств для своего существования требуют определенного языка. Его знаковые единицы становятся теми формами, которые можно воспринимать органами чувств и которые сохраняет идеальное содержание в обществе. Это позволяет накапливать коллективный интеллект и он как когнитивная культура выполняет роль социальной памяти. Ее субъектом остаются конкретные личности, живущие в реальном обществе.

Существует феномен отрыва материальной культуры языка от идеальных ценностей. Это происходит с теми культурами прошлого, от которых не осталось живых представителей, которые не смогли передать другим народам основные значения своего языка. Стало быть, идеальные ценности образуют ведущий код этнической культуры и он для других народов может оказаться таинственным шифром.

4. Духовные ценности.

Они являются особой группой в разнообразном мире идеальных ценностей. Предметом оценивания здесь может быть любое образование (природное и социальное, материальное и идеальное), но в качестве норм действуют своеобразные образцы-духовные идеалы. Эти нормы ограничены областью развития человека как субъекта общественной жизни и истории. Они ориентируют людей на высокое поведение неутилитарного характера: относиться к другим личностям как целевым инстанциям (мораль), видеть в людях и природе прекрасное (искусство) и т.п. Свое бытие духовные ценности обрели в исторических формах мировоззрения: мифе, религии, философии и т.д. Здесь содержатся как сами нормы-идеалы, так и результаты их ценностной активности. В отношении языка духовные ценности не отличаются особым своеобразием. Их языковая форма включает разнообразные виды социальных знаков: слова-термины, религиозные и эстетические символы, ритуальные позы и движения, и многое другое. Что же касается самих духовных ценностей, то они существуют в виде смыслов языковых символов.

Тема ценностей является предметом философских дискуссий. Особо активно обсуждается проблематика сущностных источников духовных ценностей.

ПРОБЛЕМА: Каковы причинные основания духовной культуры?

1. Высшие духовные ценности определены Богом.

Акт божественного творения в мировых религиях легко интерпретируется в аксиологических понятиях. Все продукты творения получили определенное место на ступеньках «лестницы» тварного мира. Самыми низшими ценностями являются неживые предметы и силы, над ними возвышаются растения и животные. На вершине сотворенного бытия пребывает человек как образ и подобие Бога. Хотя козни дьявола, повлиявшие на свободную волю перволюдей, понизили их ценность (первородный грех), человек остался относительно высокой ценностью.

1.1. Через пророков Бог дал еврейскому народу нравственно-социальные законы. В Ветхом Завете Бог Яхве непосредственно общается с избранными людьми из еврейского народа, делая их пророками, т.е. глашатаями своей воли. Особое место здесь принадлежит пророку Моисею, которому Яхве сообщил ряд социальных норм и десять заповедей религиозно-нравственного содержания: правило единобожия («да не будет у тебя других богов пред лицом Моим»), «почитай отца твоего и матерь твою...», «не убивай», «не кради» и т.п. Эти духовные ценности даны как обязательное условие Завета, т.е. договорного союза Бога с еврейским народом.

1.2. Иисус Христос дал всему человечеству абсолютные духовные ценности. Хотя в Нагорной проповеди (Евангелие от Матфея) Иисус Христос заявил, что Он пришел не нарушить закон, данный через пророков, а исполнить его, Новый Завет при всей его преемственности существенно отличается от Ветхого Завета. Если последний обращен только к еврейскому народу, то Новый Завет открывается всем народам и всем поколениям, включая будущие. Если законы Ветхого Завета имеют характер суровых и жестких «повелений», то основной дух Нового Завета – любовь к Богу и всем людям («любите врагов ваших...»). Заповеди Христа даны человечеству как абсолютные духовные ценности, которые не могут измениться под давлением социальных обстоятельств и исторических перемен.

2. Мировое сознание есть источник духовной культуры человечества.

Для объективного идеализма данный принцип вполне очевиден. Отдельные представители лишь варьируют способы передачи духовных ценностей от вселенского разума человеку и обществу.

2.1. Эйдосы запечатлевают в душе высшие образцы человеческого поведения. В философии Платона эйдосы являются идеями высших и всеобщих ценностей: «благо», «добро», «прекрасное» и т.д. Когда душа оказывается в Гиперурании, то она созерцает идеи и их образы сохраняются в ее разумной части. При нисхождении в тело человека душа начинает припоминать и восстанавливает образы добра, блага, красоты. Поскольку они определены вечными эйдосами, человек располагает абсолютными ценностями, не подверженными влияниям человеческого произвола.

3. Природа является источником всех ценностей.

Натурализм относится к древним аксиологическим решениям. Многие античные мыслители воспринимали моральные законы как вечные и абсолютные законы «физиса», предписанные и богам, и людям.

3.1. Нравственные ценности исходят от природы и они требуют от человека жить с нею в согласии. Таков основной принцип эпикурейской этики. Согласно Эпикуру, в своей сущности человек является материально-природным существом. Стало быть, счастливую жизнь находит тот, кто делает все естественно. Такой стиль жизни ориентирован на удовольствия как на отсутствие телесных страданий. Человеческий у разум находит оптимальную меру контактов с вещами, что дает блаженное состояние невозмутимости души.

3.2. Дао – естественный источник всех ценностей. Древнекитайских мыслителей-даосов волновал вопрос, где находится источник ценного: в вещах или в их единой основе Дао? По мнению Чжуан-цзы, лишь Дао определяет границу между ценным и ничтожным. Значит, вселенский естественный Путь формирует не только вещные ценности, но и задает моральные добродетели – человеколюбие, недеяние, ненасилие и т.п. «Совершенномудрый» живет по этим принципам.

4. Человек как источник всех ценностей.

Одними из первых, кто заявил субъектную аксиологию, были софисты. Как известно, Протагор выдвинул тезис «человек есть мера всех вещей...» Хотя принцип человека-меры сначала родился для решения философской проблемы соотношения бытия и небытия, в дальнейшем сфера его действия расширялась и включила в себя весь мир ценностей. Данный принцип положил начало ценностному релятивизму, согласно которому ценности признаются относительными, т.е. со временем они меняются. Такой вывод вытекает из признания человека источником ценностей. В реке перемен пребывает индивид, социальные группы, все общество и это определяет смену материальных, идеальных и духовных ценностей. Это следствие разделяет ряд направлений.

4.1. Развитие способа производства делает все ценности исторически изменчивыми. Все формы культуры марксизм связал с человеком как общественным существом. Ценности материальной жизни здесь первичны по отношению ко всем идеальным продуктам, которые возникают и существуют как отражения общественного бытия. Ведущая роль способа материального производства сводится к тому, что он определяет изменения материальной и духовной культуры. Смена форм собственности обновляет классовую структуру и всю связанную с ней идеологическую надстройку. С переходом к коммунистическому обществу классовые ценности уступят место общечеловеческой культуре.

4.2. Идеальная и духовная культура творится априорным сознанием человека. Все познавательные нормы чувственности, рассудка и разума И. Кант признал априорными. Не приходя извне и не возникая, они наличествуют человеку и тот пользуется ими. Априорность духовных норм-идеалов имеет отличительные черты. Если рассудок и чистый разум заняты познанием, то дело практического разума – моральные нормы. Он не зависит от инстинктов и чувственных импульсов и, опираясь на эту свободу, выдвигает нормы должного поведения и, прежде всего, моральный закон как универсальную ценность, имеющую силу для воли всех людей (категорический императив). Кроме того, практический разум предлагает субъективные нормы-предписания частного порядка («избегай чрезмерных вожделений» и т.п.). Если моральный закон абсолютен, т.е. безусловен для всех людей, то нормы-максимы относительны, ибо относятся к отдельным индивидам и их группам.

4.3. Философскую теорию ценностей нужно развивать на основе кантианских идей. По мнению В. Виндельбанда, Кант первым понял подлинную суть философии, которая должна осмысливать не природу (предмет науки), а человеческую культуру. Он разработал новую теорию познания и этику, но продолжением данной традиции должна стать философия культуры, основанная на идее априорной активности разума.

Абсолютные ценности культуры вырабатываются общечеловеческим разумом. Виндельбанд полагал, что в сфере культуры мы никогда не действуем как индивидуумы или даже как экземпляры нашего рода, но всегда как хранители и носители сверхэмпирических, общечеловеческих функций разума. Философия культуры должна сначала вскрыть общезначимые предпосылки разумной деятельности, благодаря которым из некоторого материала вырабатываются абсолютные ценности, обладающие безусловной значимостью. Затем нужно понять процесс, где полученные результаты становятся специфическими и относительными нормами, учитывающими эмпирические особенности.

Культура разума состоит из трех основных царств: истина (познание), добро (мораль) и красота (искусство). По мнению Виндельбанда, в этих областях концентрируются чистые всеобщие значимости. В познании эмпирический материал упорядочивается логическими нормами разума, имеющими априорный характер. Поэтому вся наука строится на оценках «истинно – ложно». Нравственный разум посредством своих идеалов стремится из инстинктивно-эмоциональных жизней человечества создать высший мир добра. В сфере художественного творчества переживания творцов обрабатываются эстетическими нормами разума и возводятся в ранг прекрасного. Все остальные формы культуры сводятся к трем выделенным царствам. Это справедливо и в отношении религии, которая несамостоятельна, ибо свои разумные основания она заимствует из логических, этических и эстетических систем.

4.4. Культура – это три царства, или шесть сфер ценностей. Идеи Виндельбанда развил Г. Риккерт. Признав три царства культуры, он принялся уточнять их структуру. Особое внимание он уделил осмыслению познания. Предметом его критики стали те гносеологии, которые представляют познание в виде отношения субъекта к независимому от него объекту. По мнению Риккерта, весь акт познания происходит внутри сознания, где разум на основе ценностных норм истины судит знание, принимая одни представления и отвергая другие. Нечто подобное происходит и в других царствах, там вместо логических норм выступают иные правила должного. Общий источник всех норм и ценностей находится за пределами индивидуальных сознаний, это «сознание вообще», или общечеловеческий разум. Его активность определила шесть сфер ценностей: 1) логика (ценности истины); 2) эстетика (ценности прекрасного); 3) этика (ценности морали); 4) эротика (идеалы полового счастья); 5) мистика (идеалы безличностной святости; 6) религиозная философия (идеалы личностной святости).

Если культура является системой в любом отношении, рассуждал В. Дильтей, то у нее должен быть свой центр. Без такого представления нельзя понять те процессы, которые происходят с культурой. Здесь речь идет не о пространственных образах, а о различиях структурно-функционального плана. Ядро, или центр культуры играет главную и решающую роль по сравнению с ее периферийными элементами.

ПРОБЛЕМА: Какие ценности образуют ядро культуры?

1. Центр культуры представлен материальными ценностями.

Эта точка зрения присуща материализму. Его представители обращаются к двум источникам материальности – природе и обществу.

1.1. Все естественное в жизни людей подлинно, все искусственное – неподлинно. Натурализм в древности был широко распространенной позицией. В качестве образцов жизни брались природные явления. Древнекитайские даосы, руководствуясь учением о Дао, стремились утверждать «естественный» образ жизни. Их нормы стали отрицанием многих социальных линий жизни («недеяние» и т.п.) Ряд античных школ выступил с призывом «следовать природе» (эпикурейцы, стоики и т.д.). Мотив «назад к природе» возродился у Ж.-Ж. Руссо (XVIII в.) и в некоторых современных экологических течениях.

1.2. Материальные ценности общественного бытия играют определяющую роль. Такой вывод следовал из марксистского принципа первичности материальной жизни общества. Детерминирующая цепь здесь начинается со способа производства и заканчивается общественным сознанием. Отсюда выстраивается иерархия ценностей, где центральное положение принадлежит экономическим факторам (субъект производства, производственные отношения и т.п.).

2. Идеально-рациональные ценности образуют ядро культуры.

Здесь представлена рационалистическая концепция культуры; отдающая предпочтение истинам разума. Ее формы существуют в разных направлениях, но особо выделяется линия объективного идеализма.

2.1. Нет ничего выше достижений познающего разума. Этот тезис довольно точно характеризует почти всю древнегреческую философию. Решая основную проблемную дилемму «чувство или разум», ее представители создали культ разума. Если познание является главным делом жизни, то только силы интеллекта-логоса могут дать истинное знание глубинной сущности. Отсюда следовали рационалистические версии этики и эстетики. По мнению Сократа, добродетель человека состоит в разуме, способном найти истину. Прекрасное есть та гармоническая соразмерность частей, которую обнаруживает разум. Философию Платон трактует как высшее дело разума, родственное математике.

2.2. Главная ценность человека – его мышление. В Новое время всеобъемлющий рационализм возродился в философии Р. Декарта. Здесь снова был восстановлен приоритет познания как главной сферы человека и общества. Интеллектуальная интуиция и дедуктивная логика стали ведущими силами исследования. Растения, животные и человеческое тело были оценены в качестве механизмов разной степени сложности, структура которых поддается анализу и геометрическому методу. Следуя по стопам Декарта, голландский мыслитель Б. Спиноза представил этику в аксиомах и теоремах философско-геометрического разума.

3. Душа культуры представлена духовными ценностями.

Начало такого учения положили мировые религии и, прежде всего, христианство. Если древность ограничивалась душой, то Новый Завет принес духовные ценности.

3.1. Религиозные ценности являются сущностью культуры. Для религиозных философов такая линия естественна. Отдельные мыслители лишь вносили некоторые нюансы в основное решение.

Вера в Бога указывает должный путь творчества воле, разуму и чувствам человека. Для отцов церкви религиозная вера была исходной и главной человеческой ценностью. Бог есть высшее благо и принятие этой истины определяет все в жизни людей. Религия должна пронизывать все области человеческой деятельности: мораль, искусство, философию, науку и т.д., отклонение от этой линии оценивается как грех. Так, Августин полагал, что вера определяет выбор воли, которому служат разум и чувства. Отсюда вытекает иерархичность культуры, на вершине которой расположены ценности веры, ниже – истины разума и на самом низу - чувственные вещи

4. Культура центрируется вокруг трех основных видов человеческих ценностей: созидательных, ценностей отношения и позиции.

Такова идейная позиция В. Франкла. Он отрицает все источники ценностей, которые могли бы существовать вне человека. Единственным субъектом культурной жизни является человечество, представленное разными этносами в виде длинных цепочек поколений. Объединяющим началом выступают три вида ценностей, где исходный – созидательные ценности. Они примечательны тем, что производятся людьми: материальные блага, знания, форма мировоззрения. Эта активность отличает человека от животных. Ценности отношения своеобразны тем, что они возникают в ходе эмоциональных переживаний личностей. Таковы феномены симпатии, дружбы и любви. Если ценности отношения несколько пассивны, то ценности позиции явно активные. Здесь личность вырабатывает свою деятельностную установку на внешнюю ситуацию. Так, если человек во время мировой войны попадал в концентрационный лагерь, то у него были возможности для двух позиций: смириться с положением или начать борьбу – сопротивление. Все остальные ценности (моральные, эстетические, религиозные и т.п.) суть частные форма проявления данных трех видов.

ПРОБЛЕМА:       Чем цивилизация отличается от культуры и как они взаимосвязаны?

Соотношение культуры и цивилизации, хотя и традиционно, требует детального анализа, что предполагает выяснение значения термина «цивилизация».

Понятие цивилизации (лат. civilis – гражданский) многозначно: а) то, что тождественно культуре; б) заключительная стадия циклического развития отдельной культуры; в) ступень исторического развития человечества, следующая за варварством; г) историческая форма общества, представляющая отдельный народ (древнеегипетская цивилизация и т.п.) или группу народов с единой историей (античная цивилизация). Последнее значение полезно лишь для узко-исторических исследований. Третий смысл сопряжен со вторым значением и вместе с первым они заслуживают рассмотрения в силу наличия философских аспектов.

1. Цивилизация – это общество установившееся после дикости и варварства.

Деление истории на дикость, варварство и цивилизацию обосновал американский этнограф Л.Г. Морган (1818-1881). Выделение таких периодов ему потребовалось для объяснения этапов развития семьи в древнем обществе (произвольные половые отношения; групповой брак с запретом отношений между родственниками; матриархат и патриархат с полигамной семьей; моногамный брак). Позднее понятие цивилизации стало отражать становление социальной организации общества на основе изменений экономики. Дикость и варварство характеризуют жизнь первобытного рода и племени, которые вели примитивное натуральное и присваивающее хозяйство. Цивилизация уже выражает усложнившийся образ жизни народов (этносов), открывших скотоводство, земледелие и ремесло. Возникшая классовая структура породила рабовладельческое государство. Таким образом, понятие цивилизации отражает материальные стороны общественной жизни.

2. Цивилизация и культура дополняют друг друга как необходимые элементы общества.

В этом решении общество выступает единой содержательной основой, различие же культуры и цивилизации заключается в структурных и функциональных особенностях. Сложность их взаимосвязи не всегда выражена структурно, одна и та же человеческая способность (сознание, язык и т.п.) может в одном отношении представлять цивилизацию, в другом – культуру. Поэтому историческое развитие общества является единым прогрессом цивилизации и культуры. Эти идеи активно разрабатывались мыслителями XVIII, первой половины XIX и ХХ веков.

2.1. У прогрессивного человечества трудно отличить плоды цивилизации от достижений культуры. Эта мысль является основной в книге немецкого философа И. Г. Гердера (1744-1803) «Идеи к философии истории человечества». Прослеживая эволюцию с космических высей и совокупной природы, отличие общества от союзов животных он видел в особом социальном образе жизни. Хотя Гердер не употреблял термин «цивилизация», он предполагал как раз его смысл.

Для цивилизации разум есть средство изобретения технических и социальных нововведений. Слабость своих природных инстинктов люди компенсировали силой разума. Эта способность развилась из ощущений животных, стала «смышленостью» и из нее – интеллектом. На его основе развился дух изобретательства, который помогает создавать все более сложные инструменты, машины, а также открывать новые формы труда (приручение животных, обработка и т.п.).

Язык объединяет людей в общество. Гердер оценил язык как «великий организатор идей». Благодаря словесным знакам устанавливается эффективное общение, сплачивающее людей в различные коллективы (трудовые, семейные, политические и т.д.).

Общественные институты, или «правление». Истоком общества стала семья как «естественное правление первой степени». Она представляет собой первоначальную форму человеческого общения. За ней следуют более сложные институты власти: выборные должности (вожди, старейшины), должности, передающиеся по наследству (царь, жрец и т.п.). Последнее реализуется в системе государства, которое проходит этапы деспотии, демократии, республики.

В культуре разум есть средство познания истины, добра и красоты. В области культуры тот же разум выполняет иные функции. Его делом становится чистое познание без утилитарных приложений, а также совершенствование моральных правил и создание произведений искусства. Рассматривая античное искусство, Гердер обратил внимание на его зависимость не только от климата и государственного строя, но и от религии, философии.

Язык – средство выражения человеческих чувств и мыслей. Культурное значение языка отлично от его цивилизационной роли. Здесь главным становится выразительное богатство языковых форм. Гердер выдвинул догадку об исторических возрастах языка: а) поэзия – молодой язык богат синонимами и метафорами; б) художественная проза – зрелый язык, получивший стройную структуру; в) философский возраст – на смену красоте пришла точность смысла.

Культура развивается на традиции и обогащается взаимовлиянием культур разных народов. Гердер был убежден в том, что закон преемственности действует в развитии культуры. Каждое новое поколение людей усваивает достижения прошлых поколений и вносит вклад в их поступательное изменение. Связь иного характера существует между культурами разных народов. Здесь может быть как взаимообогащение, так и одностороннее заимствование, особенно тогда, когда современный народ пользуется плодами отжившей культуры. Так, античная Греция впитала египетское наследие и дала толчок в развитии римской культуры.

Итак, в концепции Гердера цивилизация концентрирует в себе экономические и социально-политические элементы, культура же склоняется к познанию и духовному развитию.

2.2. Культура развивается в лоне цивилизаций как исторических ступеней прогресса технологии. Такое решение предложено представителями современного технологического направления: Р. Арон (Франция), У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер (все – США). Цивилизация здесь совпадает с обществом во всем его объеме. Стало быть, культура предстает одним из элементов цивилизации. Сущностью и движущей силой последней выступает техника, которая возникает как материальное воплощение человеческих знаний о природе. Поскольку познание совершенствуется, технология прогрессирует и ее историческими этапами становятся цивилизации. Развитие культуры тут предполагается, но рассматривается как следствие цивилизационных преобразований. На первом месте фигурирует наука и на самом заднем плане – духовные ценности.

От промышленной цивилизации к информационной эре. Типичная схема выделяет три последовательно следующих друг за другом цивилизации: а) аграрную (доиндустриальную); б) промышленную (индустриальную); в) информационную (постиндустриальную). Первая цивилизация основана на возникшем сознании, которое открыло земледелие и скотоводство, власть принадлежит земельным собственникам и орга­низована в виде армии, чиновничьего аппарата. Мировоззренческая культура упоминается вскользь, в связи с институтом церкви. Индустриальная цивилизация описывается в виде общества, где промышленная техника стала реализацией европейского научного естествознания Нового времени. В фокусе внимания представлены экономические и политические изменения (становление научно-технической интеллигенции и рабочего класса, бурное развитие городов, становление демократических институтов власти). Информационная цивилизация возникла на базе современной неклассической науки. Информация становится здесь основным технологическим ресурсом, что на первое место в разделении труда выдвигает ученых, инженеров, менеджеров, техников, а также специалистов-интеллектуалов в широкой сфере социальных услуг – юристов, учителей, психологов, служащих и т.п. За представителями теоретического и прикладного знания здесь совершенно не видны субъекты духа: мыслители, художники, поэты, священники и т.п.

3. Современный диалог национальных культур – цивилизаций ведет к образованию глобальной культуры – цивилизации.

Представлением, отождествляющим культуру и цивилизацию, оперировал уже Н.Я. Данилевский. Но у него оно не получило систематического развития, это сделали другие исследователи.

3.1. Жизнь локальных культур-цивилизаций определялась качеством ответов на божественные Призывы. Данная мысль принадлежит английскому историку и философу истории А. Тойнби (1889-1975). Он принял идею отдельных (локальных) и изолированных культур, но в ее разработку внес существенные изменения. Прежде всего, он не стал разделять культуру и цивилизацию, их содержание одно и то же, и оно совпадает с определенным этническим обществом.

Ответы цивилизации на вопросы Бога зависят от состояния религиозного духа культуры. Свою концепцию Тойнби развил на идеях христианства. Грехопадение отделило человека от Бога и их диалог стал протекать через посредников в виде природы и истории. Божественный Призыв (Вопрос) приобрел форму Вызова со стороны природной Среды и исторических стихийных событий, обращенного к человеку. Для каждого народа эти факторы различны и требуют соответствующих Ответов. Их инициатором становится творческая элита, ведомая мощными импульсами религиозной веры. По каналам внушения, подра­жания и просвещения последняя передается основной массе народа. На основе религиозного духа формируется культура общества, способная вырабатывать достойные Ответы на Вызовы. В это время цивилизация растет и развивается. Если религиозный дух угасает сначала в элите, а потом – в массе, то наступает надлом культуры и цивилизация умирает.

Тенденция развития современных национальных культур – формирование единой человеческой цивилизации. Как историк Тойнби объяснял различия древних и прошлых цивилизаций разным устройством религиозных и социальных связей. Влияние религиозной элиты на массы народа может протекать в разных организационных формах (жречество, пророчество, церковь и т.п.). Социальные связи элиты и остального населения также варьируются: вожди – община, царь – государство, церковь – светская власть (монархия, республика, демократия). Несовершенные формы связи людей внесли свой вклад в кризисы цивилизаций. История показывает, что в XX в. усиливается тенденция единства. В религиозной жизни идет поиск форм, позволяющих объединить мировые религии в общечеловеческую веру. Культура отдельных народов унифицируется под влиянием общей техники и демократических институтов. Былая грань между Западом и Востоком размывается. К единству действий подталкивает угроза современного оружия и истощение природной среды. Современный вызов требует Ответа единого человечества. Таково завещание Тойнби.

3.2. Глобальное взаимодействие культур формирует всемирно-историческую цивилизацию. Во второй половине XX в. за рубежом (англоязычные страны) сложилось широкое направление «цивилизационные исследования». Среди ряда течений здесь выделяется стратегия глобалистики. Ее представители (М. Фезерстоун и др.) признают относительную самостоятельность равноценных национальных культур, их специфические духовные ценности. Но они полагают, что современная история активно устраняет эффекты изоляции, широкой реальностью стали «встречи» и «диалоги» цивилизаций. Глобальные проблемы (угроза новой мировой войны, экологический кризис) выдвинули на повестку дня общечеловеческие ценности: безопасность человечества, восстановление биосферы и т.д. Все это создает глобальную культуру, или мировую цивилизацию. Где же она будет существовать: в национальных культурах! или как отдельное образование? Мнения здесь разделились.

Грядет единая планетарная цивилизация с глобальной культурой. Такой вариант признает способность культурно-цивилизованного взаимодействия сформировать из региональных образований новую и единую общность. Множество локальных структур здесь перерастает в мировую цивилизацию – культуру. Эту тенденцию развивает мировая финансовая экономика, где денежные потока оторвались от материального производства и вышли из под контроля национальных государств. Десять международных финансовых центров оказывают 50% всех финансовых услуг и они способны на любые спекулятивные бумы.

Всемирная цивилизация – культура как единство, существующее в многообразии отдельных цивилизаций. Эта модель построена на более осторожном прогнозе, сохраняющем этно-национальные структуры, или цивилизации. Процесс интеграции трактуется так, что в локальных образованиях идет рост и накопление всеобщих ценностей. Этому способствуют разнородные социальные движения: развитие единой науки и информационной техники, утверждение мировой рыночной экономики, политика международного сообщества (ООН, Юнеско, Интернет), интенсивные культурные контакты. Эффектом действия такого комплекса факторов станет рост «общего знаменателя» в национальных цивилизациях.

4. Цивилизация возникает как этап кризиса культуры.

Данное решение основано уже не на структурном соотношении частей и целого. Здесь вводится качественное отличие двух исторических этапов изменения общества, где цивилизация следует за культурой. Если последняя выражает расцвет духовных ценностей, то цивилизация означает торжество материальных достижений, что для культуры является кризисом и началом гибели.

4.1. Культура вырождается в техническую цивилизацию. Это положение разделял Н.А. Бердяев. В истории человечества он выделял три стадии: а) природно-органическую; б) культурную; в) технически-машинную. Они отличаются различными типами отношения духа к природе. На первой стадии дух погружен в природу, человек непосредственно связан с землей, растениями и животными. Этап культуры сохраняет органическую связь людей с природным миром, но дух выделяется из него, образуя особую сферу духовного творчества. Оно строится как символическое отображение природных и божественных форм. С наступлением технической цивилизации дух жизни творческого организма уступает место стратегии насилия над природой. Продукты уже не рождаются, а создаются искусственной активностью человека в виде организаций как агрегатов, составленных из мертвых частей. Бытие, организованное как часы, бездушно, здесь не хватает питательной среды для духовной культуры и она начинает погибать.

4.2. Высокая духовная культура переходит в цивилизацию как машинно-бездуховную культуру. О. Шпенглер также пришел к тому выводу, что каждый изолированный культурно-исторический мир переживает три этапа: а) ранняя культура; б) высокая культура с расцветом; в) поздняя культура упадка, становящаяся цивилизацией. Ранняя культура выражает возникновение духа в виде символов мира, этот этап юности выражает поэтические устремления молодой души народа. Ее расцвет приходится на бурное развитие религий единобожия и философских поисков. Культура здесь достигает зенита духовности и после этого развертывается ее трагедия. Наступает этап цивилизации, где душа фаустовского человека озабочена поисками технических средств борьбы с жизнью. Духовность улетучивается, оставляя застывшие механизмы машин. По этому пути пошли европейские народы и их ожидает закат культуры.

4.З. Научно-техническая эпоха как цивилизация подрывает духовные устои культуры осевого времени. С Бердяевым и Шпенглером солидаризировался К. Ясперс. Расцвет культуры пришелся на осевое время, когда возникли мировые религии и философия. Хотя позднее религиозная вера подчинила себе веру философскую, средневековая культура еще дала вершины духовности. Но с XVII в. началась эра науки и техники, которая стала отрицанием духовных ценностей религии, философии и искусства. Научно-техническое господство над природой породило цивилизацию, где человек оторвался от земной почвы и духа. Но возвращение к подъему культуры возможно, нужно лишь начать культивирование философской веры.

Одним из главных элементов цивилизации признается техника. Без рассмотрения этого феномена тема цивилизации обойтись не может.

Проблема: Какова социальная сущность техники и ее роль в обществе?

1. Техника есть система средств, преобразующих природу, человека и общество.

На представлениях о технике лежит печать историчности. В Древней Греции под техникой (греч. тechne – искусство) понимали особое искусство обмана природы. В естественных условиях не существуют колесо и рычаг, а человек их изобрел и тем самым обхитрил природу. Техника – это орудия труда и умения ими пользоваться. Хотя в древнеиндийской культуре не было термина «техника», но возникли соответствующие смыслы техники как искусства изменения тела, психики и интеллекта (практики йоги). Если брать современное общество, то здесь предметом техники выступают общественные отношения и социальные институты.

2. Как ядро цивилизации техника определяет прогресс человечес­кой жизни (технологический оптимизм).

Это решение трактует технику как безусловно положительный фак­тор. Сюда входят самые различные оценки: от признания необходимос­ти средств жизни до возведения техники в ранг ведущей и всемогущей силы человеческого общества (фетишизм техники).

         2.1.    В будущем обществе развитие техники, основанное на опытной науке, решит все проблемы человечества. Такой прогноз принадлежит Ф. Бэкону. Разрабатывая  философию  эмпирической  науки,  он был убежден в том, что в будущем познание будет расширять власть челове­ка над природой. Такая направленность науки на воплощение в различ­ные искусственные органы обеспечит обществу комфорт и счастливую жизнь. Свое предвидение Бэкон воплотил в социальную утопию «Новая Ат­лантида». Новое общество он представил в виде техносферы, где познан­ные силы природы действуют в виде разнообразных технических средств. Философ пишет о выведении новых пород животных, искусст­венном вызывании дождя и молнии; создании нужных трав и растений. Описания производственной, военной и бытовой техники, «комнат здо­ровья» и прочего современному человеку кажутся устаревшими. Но важно то, что здесь заявлена мысль - техника сама по себе обеспечивает полноту человеческой жизни.

         2.2.    Современная техника устраняет социальные конфликты и обеспечивает процветание общества. Данный тезис порожден техноло­гическим направлением социальной философии XX в. Р. Арон, Д. Белл и другие авторы дают историческую панораму технического прогресса, ко­торый якобы последовательно снимал все существенные социальные затруднения. Ручные орудия вывели человека из животного состояния, механические машины сняли с него тяготы физического труда. По свидетельству А. Смита, до XVII-XVIII веков плотник в Англии мог работать в полную силу не более восьми лет. Работа рубанком вызывала болезни сердца и превращала плотников в немощных стариков уже к сорока годам. Соответствующие машины устранили рубанок и разрешили проблему труда. Внедрение роботов выводит человека из сферы материального производства в область со­циальных услуг. Необходимый уровень жизни будет обеспечен широким слоям населения. Перспектива будущего процветания  опреде­ляется совершенствованием информационных технологий, которые радикально отличаются от 0,5 миллионов типов существующих объектов.

         3. От техники  ущерб человеку более значим, чем выигрыш (технологичес­кий пессимизм).

Этот принцип сводится к критической оценке той роли, которую про­являет техника в отношении человека. Здесь выделяются отрицатель­ные последствия ее развития, влияющие на общество. Спектр форм пес­симизма колеблется от критики техницизма до технофобии (греч. phobos - страх).

                   3.1. Техника нарушает естественную ритмику Дао. Древнекитайские даосы признали в качестве первоосновы всего сущего Дао. Своими переходами из одного состояния в другое это начало реализует естественный путь для всего. Принцип недеяния советует человеку свои действия вписать в тенденции Дао. Этой стратегии противостоит техническая деятельность, ибо она ориентирует на создание искусственных орудий, что искажает естественность Дао. Чжуан-цзы (IV в. до н.э.) предостерегал от использования механических приспособлений. Если огородник использует водочерпалку, то он теряет мудрую простоту. Лучше ему вернуться к практике ручного полива.

 3.2. Техника есть дьявольское искушение человека. Такую мысль разделяет ряд современных теологов и религиозных мыслителей. Идей­ные основания они находят в Библии. Грехопадение трактуется как ис­кушение человека дьяволом посредством познания. Вкусив плодов с древа познания и обуянный гордыней, человек стал создавать искусст­венные приспособления и с помощью их переделывать то, что сотворил Бог. Техника возникла как новый кумир, заставивший людей забыть о спасении своей души. Освобождение демонических сил больно ударило по самому человеку: усиливающаяся зависимость от машин, техничес­кие катастрофы (атомные взрывы Хиросимы и Нагасаки, Чернобыль), кризис природной среды. Все это является божественной карой и пре­дупреждением человечеству.

3.3. Техника сделала человека «хозяином сущего», но не «пасту­хом бытия». М.Хайдеггер полагал, что греческая философия выработа­ла два идеала. Досократики (милетцы, Гераклит, Парменид и др.) ориен­тировали человека на бытие, Платон же предложил образ умопостигае­мой истины. Западное общество пошло по пути Платона и стало куль­тивировать логическую технику разума. На этом пути возник рацио­нальный культ техники, направленный на покорение бытия и превраще­ние его в служебное сущее. Забвение бытия обернулось кризисом жиз­ненных основ человека, выход из него указывает лишь искусство и по­эзия.

3.4. Социальная техника - главный инструмент насилия общества над личностью. О.Шпенглер отмечал, что машинная техника делает че­ловека новым рабом. Так, конвейер привязывает к своему быстрому ритму работника. Но это только одна сторона дела, ибо суще­ствуют более опасные технологии. Речь идет о технике, представленной социальными структурами. Так, М. Фуко показал, что, начиная с XVIII века, воля к власти стала обретать двойную дисциплинарность: а) связь с научным знание и б) новые институты контроля граждан. У них нашлись общие черты. Если научное знание что-то разрешает и многое запрещает, то и властные структуры, предоставляя частичную свободу, в остальном ее ограничивают. Современные учреждения власти конструируются на основе гуманитарных наук. Если в конце XVIII века родилась научная психология, то она породила психиатрическую клинику. Становление юридических наук позволило спроектировать тюрьму нового типа. Союз науки и власти породил «дисциплинарное общество» с особыми технологиями принуждения.

4. Техника несамостоятельна, ее положительная роль должна оп­ределяться человеком (разумно-критический оптимизм).

Данное направление претендует на линию «золотой середины», соче­тая умеренную критику со сдержанным оптимизмом. Основная идея сводится к зависимости техники от глубинных основ человека.

         4.1.    Место и роль техники детерминируются социальной сущнос­тью человека - производственными   и политическими отношениями.

Такова версия классического марксизма. Техника здесь сводится к ору­дийным средствам и вписана в общественное содержание человека как главной производительной силы. В структуре способа производства тех­ника сочетается с производственными отношениями, они в форме соб­ственности и управления обусловливают действие техники. Если част­ная собственность антигуманна, то машины участвуют в порабощении трудящихся. Социализм и коммунизм способны направить плоды тех­нического прогресса на благо всего общества.

         4.2.    Техника как культура средств должна подчиняться духовным ценностям как культуре целей. Этот принцип разделяют все гуманис­тические направления. Цель определяет средство. Справедливость данной ис­тины подтверждает ряд доводов: а) во временной структуре деятельнос­ти цель первична, средство вторично, сначала выдвигают цель, а потом «под нее» подыскивают средство; б) цели выражают высший уровень развития человеческого сознания. Если брать общие бытийственные цели, то это духовные идеалы. Шпенглер характеризовал технику как форму борьбы и тактику жизни, значение которой определяется душой человека. Можно продолжить это сравнение и сказать, что тех­ника как тактика зависит от духовной культуры как стратегии жизни. Если ценностный разум ставит гуманные идеалы, то техника служит развитию человека. Когда духовный контроль слабеет, стихия техники становится разрушающей демонической силой.  

Сравнительный анализ показывает предпочтительность последне­го образа техники. Он не страдает односторонностью, реалистичен и дает перспективную программу управления развитием технических средств.

Задания и притчи

Как гласит индийская легенда, к верховному духу Праджапати пришли враждовавшие друг с другом боги и демоны, и попросили его поддержки. Обе группы принесли дары. Праджапати попросил, прежде чем передать дары ему, пусть предварительно они подержат их у себя. Демоны засунули дары каждый себе в рот, а каждый бог положил свой дар в рот другому богу. Верховный дух взял сторону богов. Почему он сделал такой выбор?

У вдовы была корова, а у соседа – осел. Сосед воровал сено у соседки и скармливал его своему ослу. Вдова как-то не выдержала и обратилась к Богу: «Боже, пусть осел околеет». Но издохла корова. Женщина: «Боже, как же Ты не сумел отличить осла от коровы?». И тут к ней подошел мудрец. Что бы вы сказали женщине на его месте?

Заблудились двое чукчей в тайге. Один говорит: «А ну выстрели, может, кто отзовется». Второй выстрелил – никто не отзывается. «Стреляй еще». Опять тишина. «Стреляй еще». Второй отвечает. «Не могу, стрелы кончились.

Сталин, Черчилль и Рузвельт едут на машине с ялтинской конференции. Вдруг обнаруживают лежащую на дороге корову. Рузвельт из машины ткнул корову несколько раз тростью. Она не реагирует. Вышел Черчилль и своей сигарой прижег корову, но та – ноль внимания. Тогда к корове подошел Сталин, шепнул ей что-то на ухо и та, задрав хвост, убежала прочь. Машина едет, и западные лидеры удивляются про себя: «Вот это Сталин, даже русские коровы ему повинуются». Спрашивают: «Иосиф Виссарионович! Что же Вы шепнули корове?». Сталин: «Я сказал, если она не сойдет с дороги, то будет жить в колхозе».

Парикмахер, дважды порезав клиента, чтобы как-то смягчить ситуацию, затевает разговор: «Вы у нас раньше бывали?». «Нет. Руку я потерял на войне».

В Российской академии художеств обсуждалась кандидатура генерала Аракчеева (жандарма № 1) в члены академии. Основной аргумент в его пользу звучал так: «Аракчеев близок к государю». Контрдовод нашел граф Лабзин: «В таком случае царский кучер Илья Байков не менее достоин стать академиком. Он не только близок к государю, но еще и сидит впереди него». Посмеиваясь, академики «прокатили» генерала.

Двое юношей учились вместе, дружили и стали художниками. Но менее талантливый стал преуспевать, а талант – прозябать. Как-то они встретились и один попросил другого ему помочь. Взглянув на одну из картин друга, тот порекомендовал ему нарисовать на прекрасном пейзаже уродливую собаку. Сказано-сделано. Пришел покупатель, выбрал эту картину и попросил убрать собаку. Сделав это, художник продал картину и в дальнейшем успешно пользовался данным приемом. Как вы объясните такую успешность?

Литература

Гуревич, П.С. Философия культуры [Текст] / П.С. Гуревич. – М., 1993.

Каган, М.С. Философия культуры: становление и развитие [Текст] / М.С. Каган. – СПб., 1995.

Митчем, К. Что такое философия техники? [Текст] / К. Митчем.– М., 1995.

Философия: Учебник / Отв. ред.: В.Д. Губин и др. [Текст]. – М., 2000.

Первоначально культура (от лат. cultus – возделывание, обрабатывание) понималась в весьма узком и специфическом смысле, как сельскохозяйственная обработка земли, почвы. Позднее ее значение расширилось до тождества с социальной жизнью и обществом. Понятие культуры стало многозначным и это выразилось в динамике роста различных ее определений. Ныне число определений измеряется трехзначными цифрами.

Культура как социальное новообразование природы. Уже само наличие множества определений говорит о том, что культура – это очень широкое социальное явление, предполагающее богатый спектр аспектов. Исходной предпосылкой анализа здесь должна быть идея двойственной сущности человека, его природно-социальное содержание. Общественный характер культуры очевиден, вне социальных условий и форм она существовать не может. С другой стороны, культура неразрывно связана с природой, уже античные мыслители характеризовали ее в виде «второй натуры» (Демокрит). Это означает, что культура выступает формой социальной деятельности, которая переделывает и преобразует первозданную природу. Последняя является необходимым условием и предметом творчества, культура проявляет те возможности, которые пребывают в мире неживой и живой материи. Таким образом, культура вырастает как социально преобразованная природа.

Культура отличает человека от животных. Отличительной особенностью животного мира является то, что он существует в недрах природы. Любое биосообщество живет исключительно по естественным законам, которые полностью определяют инстинктивные программы поведения организмов. Все изменения, вносимые жизнедеятельностью животных в природу, не выходят за ее рамки (соты пчел, паутина пауков, плотины бобров и т.п.). Человеческая же культура при всех ее генетических и предметных связях с природой выходит за ее пределы. Она существует как общественная «надстройка» над природной основой, ибо человек здесь проявляет такое сверхбиотическое качество, как свобода. Общество создает то, что природа не запрещает, но это то, что она и не закладывает в видовые биопрограммы человека. В лоне культуры конструируются технические устройства, культивируется тело, творится искусство, развивается наука – сама природа на такое способна. Разум как главное орудие культуры может развивать природу и может ее разрушать. И мудрый способ бытия опять же возможен только на путях культуры.

Для философского и научного исследования культуры требуются определенные методы. Их становление носило исторический характер и к настоящему времени сложилось несколько общих подходов.

ПРОБЛЕМА:       Какие методы применимы в познании феномена культуры?

I. Исторический подход

Основная идея этого метода заключается в том, чтобы представить культуру в виде явления, изменяющегося в историческом времени. Тут важно выделить значимые этапы, где исходный период связан с рождением культуры.

1. Возникновение культуры. Данный аспект несет явную проблемность в отношении ведущих причин, вызвавших к жизни мир культурных феноменов. Выделение определяющего детерминанта диктуется той или иной философской позицией.

1.1. Культура выросла из религиозного культа. Данная религиозно-философская точка зрения исходит из древнего значения латинского слова «культ» (лат. cultus – почитание). Как таковой культ представляет собой особую форму жизнедеятельности, все действия которой устремлены на утверждение неких высоких, неутилитарных ценностей (идеалов). В мифе как самой ранней форме культуры сложилась традиция почитания родителей, мудрых предков, внесших какой-то весомый вклад в жизнь общины. Духовное содержание культа воплощалось в вещественные формы (устное слово, могила, предметы-фетиши и т.п.) и вокруг них осуществлялись торжественные ритуальные церемонии (похороны, поминки, посвящение юношей во взрослые члены общины и т.д.)

С появлением религии многобожия меняются все стороны культовой практики. Предметом почитания становятся различные боги, они получают соответствующие вещественные изображения (идолы, гробницы-пирамиды). Средоточием ритуала выступает храм, где проходят богослужения в форме жертвоприношений и произнесения молитв. Мировые религии видоизменили культ, создав сложные системы почитания единых богов.

Религиозные философы полагают, что религиозный культ с самого начала истории стал порождающим центром всей культуры. Все ее формы так или иначе детерминированы влиянием культа. Так, моральные нормы возникли в актах богопочитания и их обязательность основана на божественном авторитете. Восторг перед красотой сотворенного Богом мироздания породил искусство, истоком литературы стали священные книги, зодчество началось с построения храмов и других культовых памятников. Итак, вся культура обязана своим существованием религиозной вере, представленной священным культом.

Культурное творчество человека продолжает дело Творца. Русские религиозные философы остро ощущали ущербность тварного мира. Они полагали, что, сотворив действительность, Бог передал эстафету творчества человеку и его религиозный долг – созидание культуры.

По мнению В. С. Соловьева, как субъект культуры человек должен просветлить косную материю, внося в нее идеалы добра, истины, красоты, и одухотворить жизнь (теургическое делание). Н. А. Бердяев же считал, что теургия как богочеловеческое творчество и «восьмой день тво­рения» должна ограничиться только возвышением человека. Творчество не совпадает с культурой, ибо первое всегда свободно, второе же засты­вает в объективированных результатах. Культура – это великая неудача творчества. Философия и наука суть неудачи в творческом познании истины, искусство как неудача в созидании красоты и т.д. Общий вывод мыслителя - достижения культуры надо трактовать символически, это приближения к Богу, которые всегда не достигают цели.

1.2. Культура есть высшая форма проявления мирового сознания. Как и в других решениях объективный идеализм родственен здесь религиозной позиции. В качестве определяющей причины культуры тут выступает уже не Бог, а вселенский разум.

Развитие культуры служит самопознанию абсолютного духа. По мнению Гегеля, в форме социальной культуры протекает последний этап развития мировой идеи. Здесь главным является познание, которое начинается с чувственных форм сознания, развертывается в виде морали, искусства, науки и религии. Высшей формой культуры становится философия, которая синтезирует предшествующие ступени в абсолютное знание.

1.3. Культура формируется общественной активностью человека. Эта позиция имеет весьма общий характер, который уточняется разными концепциями. Кроме человека и природной среды здесь нет других причин культуры, приоритет отдан общественному субъекту.

Культура возникла и развивается на основе труда. Данный принцип разработан марксизмом. Согласно историческому материализму, труд превратил обезьяноподобных предков в человека, это и стало началом культуры. Орудийная активность позволила преобразовать как внешнюю природу, так и самого человека. Культура производства структурировалась в виде производительных сил и производственных отношений. На этой материальной основе сложилась политическая и духовная культура.

Игра как определяющий исток культуры. Эту идею по-своему обосновал нидерландский культуролог Й. Хейзинга (1872-1945). По его мнению, игра является универсальной формой жизненной активности. Животным она присуща в виде слабого намека, а в человеке ее развитие дало культуру во всех ее формах. Игра имеет следующие черты: а) отсутствие утилитарного интереса; б) свободная деятельность по правилам; в) формирование социальных связей (порядка); г) создание смыслов (вплоть до духовных идеалов); д) соревновательность; е) потребность в воображении и положительных эмоциях (радость, смех и т.п.). Древние культы Хейзинга оценил как виды игровой деятельности, в которых присутствуют все признаки игры. Священное представление есть нечто большее, чем символическое воплощение духовности. Здесь царит не только тайна, но и элементы театрального представления с переодеванием, масками и распределенными ролями. Иначе говоря, игра сама по себе была в древнем обществе первичной и священный (серьезный) культ прививался к игре. В дальнейшем на основе игровой деятельности возникли все формы культуры, включая утилитарные виды (труд, обучение, политика и т.п.).

Символическая активность древних людей породила культуру. Данный тезис принадлежит Э. Кассиреру. В качестве отправного пункта он взял языковое отличие человека от животных. Последние непосредственно относятся к окружающей природной среде и к себе подобным. Такой инстинктивный способ бытия обслуживается «естественным» языком, построенным на чувственных рецепторах и эффекторах. У древнего человека инстинкты оказались недостаточно укорененными и эту свободу он использовал для изобретения социального языка. Большую помощь здесь сыграла способность предков подражать животным. Вживаясь в образы того или другого существа, древние люди открыли искусственные знаки жестов, движений и звуковой речи. Новый язык возник как орудие, которое стало посредником между естественной чувственностью и внешним миром. Особо эффективными оказались звуковые знаки, став формой выражения содержания сознания. Социальный язык открыл дорогу не только науке, но и духовному богатству мировоззрения. Здесь сознание выработало символические знаки с той «произвольностью», которая позволяет одновременно представлять, помимо самого себя, еще и другое – данное не непосредственно, а только через них. Символы языка стали носителями чистых духовных значений, или образов Бога, идей добра, прекрасного и т.п. Символические смыслы мифа, религии, искусства и философии вывели человека в новый мир со сверхчувственными измерениями. Все эти символы, порожденные творческой активностью сознания, и составили содержание культуры.

Мораль как ядро культуры возникла в результате переживания древними предками тотемного отцеубийства. Психологическую версию культурогенеза предложил З. Фрейд. По его мнению, когда-то в древней родовой общине сыновья решили убить своего отца как тотемного предка. После этого ритуального акта у них проснулась совесть и в таких угрызениях (мучительных переживаниях) они поклялись не совершать больше тотемных убийств. Так родился первый моральный запрет-табу, из которого выросла мораль в виде системы норм поведения. Моральное сознание стало основой развития культуры, со временем в ней сложились две стороны: а) знания для овладения силами природы с целью получения материальных благ (практический опыт, наука) и б) духовно-ценностные нормы для регулирования общественных отношений (мораль, религия, право и т.п.). Последнее стало сущностным содержанием культуры.

Гипотетическая концепция Фрейда подверглась критике со стороны ученых-этнографов. Они указывали на факты, свидетельствовавшие о чрезвычайной редкости актов ритуального убийства тотема, однако основоположник психоанализа игнорировал эту критику.

2. Динамика и развитие культуры.

За этапом рождения культуры последовала ее жизнь, она стала протекать с некоторой направленностью изменений. Характеристика этой динамики связана с осмыслением соотношения разнообразия и единства культуры.

Вопрос 1. Развитие культуры едино или неедино?

Ответы на данный вопрос определяются признанием единого субъекта культуры – человечества, либо утверждением множественных и несвязанных друг с другом субъектов – отдельных народов.

2.1 Совершенствование человеческой культуры едино. Данная позиция и утверждает общность изменений культуры у всех народов, или хотя бы у их большинства. Здесь можно говорить о культуре человечества, проходящей в одно историческое время одинаковые этапы изменений.

Как великая и священная неудача творчества культура, в своем развитии проходит органический и цивилизационные этапы. Это положение выражает суть культурологии Н.А. Бердяева. Он исходил из безусловного первенства творчества над культурой. Как таковое творчество является божественным даром человеку. Оно заключается в способности преображать наличное и принудительное бытие в духовно-возвышенную и свободную жизнь. Культура возникает из религиозного культа, который сообщает ей свой духовный символизм. Религиозные, моральные, эстетические и другие символы спасают человечество от дикости, нигилизма и анархии, но они уступают духу творчества. Неудача, на которую обречена культура, состоит в том, что ее формы закрепляют промежуточные, серединные результаты, не дотягивающие до вечных образцов жизни. Между культурой и высшим бытием всегда сохраняется зазор, некоторая дистанция. В культуре существуют символы познания, но не сама истина, символ любви, но не сама любовь и т.п.

В динамике изменений культуры Бердяев выделил два универсальных этапа, следующих друг за другом: а) органический и б) цивилизационный. На первом этапе культура вбирает в себя высокую духовность религиозного культа. Ее расцвет благотворно влияет на все сферы общества, где сохраняются великие традиции прошлого (почитание предков и их заветов, уважение старших младшими и т.п.). Но вот наступает период цивилизации, открывающий кризис культуры. Ее качество неуклонно понижается, духовные ценности уступают приоритет материальным благам, социальные новации побеждают символическую традицию. Если брать современную историю, то такое положение дел устраивает как буржуазию, так и социалистов, для которых плоды цивилизации дороже ценностей духа.

«Осевая эпоха» стала центром духовного роста и единения человеческой культуры. Эта идея является ключевой для концепции К. Ясперса. По его мнению, границы истории одновременно являются пределами культуры. Вопрос состоит лишь в том, можно ли говорить о единой истории человечества. Хотя эмпирическая история демонстрировала фрагментарность, все же в ней пробивается тенденция нарастания единства. В такой истории можно осмыслить и культуру. Человечество прошло через четыре исторических эпохи: а) доистория; б) древние культуры; в) осевая эпоха; г) научно-техническая эпоха.

Доистория формирует природные и социальные предпосылки культуры. Эта эпоха, тянувшаяся десятки тысячелетий, была становлением материальных основ человека. Здесь оформилась речь, возникли ручные орудия труда, состоялось приручение огня. История и, стало быть, культура еще отсутствуют, ибо не возникла социальная традиция (действует только биологическое наследование), свое бытие люди не осознают. И как обобщающее следствие всего этого – духовные смыслы пока не родились.

Миф стал основным содержанием первых исторических культур древности. Данная эпоха началась с четвертого тысячелетия до нашей эры в ряде регионов, тогда и произошло рождение истории и культуры. Люди изо6peли письменность и благодаря этому возникла новая традиция, когда поколения стали текстами передавать свой опыт другим поколениям, у народов появилось осознание своего единства. Все эти достоинства родились на основе мифа, который стал первой формой духовности. Миф дал широкую картину бытия: от образов устройства мироздания до моральных запретов. Но наряду с достоинствами он нес и недостатки: а) обилие богов и демонов; б) уверенность в достаточности наличных знаний; в) состояние духовного застоя.

Осевая эпоха как прорыв культуры к философской вере. Во времени эта эпоха укладывается между 800 и 200 гг. до нашей эры. В регионах великих древних культур произошел резкий интеллектуально-духовный подъем («скачок»). Его представителями стала значительная когорта религиозных вождей, пророков, мыслителей, выдающихся философов, поэтов и ученых. Эта элита сделала мифы предметом критики и результатом разумной переработки стали мировые религии, философия, искусство и теоретическая наука. Лидером нового движения стала философия, развивая спекулятивное мышление, она возглавила интенсивное духовное движение. Успокоенность мифа на достигнутом была взорвана логосом, устремившимся за пределы привычного и обжитого. Если религиозная вера нашла единого и потустороннего Бога, то философия открыла свой феномен веры. Ее своеобразие воплотилось в союз веры с познающим разумом, где мысль не может останавливаться на своих результатах. Философская вера привела человеческое сознание к вершинам духа, она вывела его к познанию всеобъемлющего, т.е. бесконечного бытия, которое объемлет все существующее.

Научно-техническая эпоха как отступление от культуры философской веры. С XVII в. в Европе стала возникать экспериментальная наука и, связанная с нею, машинная техника. С этого периода началась новая эпоха, которая дала резкое увеличение объема знаний и динамику технического прогресса, но данное направление привело человечество к кризису. Его основные проявления: разобщение людей внутри народа (классовая борьба) и мировые войны между народами; отчуждение человека от природы и ее загрязнение; превращение народов в безликие массы; потеря свободы под влиянием роста бюрократических институтов власти. Все это стало следствием развития науки и техники.

Гуманное будущее связано с восстановлением осевой эпохи. Ясперс дал четкий диагноз современной ситуации – человечество переживает глубокий духовный кризис. Человечеству нужны новые целевые ориентиры. Наука и техника в этом отношении слепы, ибо духовные идеалы лежат вне круга их возможностей. Здесь может помочь только история культуры, а ее документы свидетельствуют об осевом времени как счастливом периоде человечества. Объединить все человечество и вывести его из кризиса может только философская вера. Это мышление вернет культуре гуманность, свободу личности и откроет светлые перспективы.

2.2. Существует множество изолированных культур, каждая из которых меняется циклично. Здесь не признается единство культуры и утверждается картина обособленных культур, которые развиваются отдельным этносом или группой этнически близких народов. Несвязность культур выражается в том, что они существенно не влияют на развитие друг друга.

Циклическая динамика культуры: рождение – расцвет – зрелость –кризис – смерть. Накопилось немало фактов об исчезнувших народах, которые оставили после себя значительные памятники культуры – шумеры, этруски, майя, инки и т.д. Осмысление таких сведений породило модель культурного цикла с фазами, подобными возрастным этапам жизнедеятельности организма. Речь идет о рождении, юности, зрелости, старении и смерти.

Культура рождается, развивается и умирает в жизни культурно-исторического народа. Идею цикличности множественно-локальных (лат. localis – местный) культур одним из первых развил русский социальный философ Н. Я. Данилевский (1822-1885). В свою методологию он включил ряд биологических принципов и переосмыслил их с учетом социальной специфики. Данилевский полагал, что нельзя рассуждать о человеке вообще, ибо все живущее делится на особи и общие группы, наделенные разной «суммой жизни». Неудовлетворительно и подразделение истории и культуры по географическим частям света (Запад – Восток, Азия – Европа), которое носит искусственный характер. Ложна периодизация истории на древнюю, среднюю и современную, ибо историческое время по-разному протекает у разных народов, т.е. существует эффект историко-культурной разноэтажности.

Культуру создают положительные деятели истории, эти народы и являются культурно-историческими типами. Согласно взглядам Данилевского, все народы, жившие в прошлом и современные, можно разделить на три класса: а) положительные деятели истории; б) отрицательные деятели; в) народы без значимой исторической роли. Если последние оказались обделенными жизненной силой и не создали особый тип культуры, то вторые проявили свою самобытность энергией разрушения других культур (гунны, монголы, турки и т.д.). Народы же в качестве положительных деятелей самостоятельно развивали особенности своих духовных задатков, на которые влияли специфические внешние условия. Вклад в сокровищницу культуры внесли десять культурно-исторических типов: египетский, китайский, древнесемитский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский (арабский), германо-романский (европейский). В числе новых и перспективных деятелей Данилевский выделил славянский культурно-исторический тип с лидерством России.

Историческое движение от одноосновных культур к четырехосновному типу в лице России, объединившей всех славян. В развитии культуры Данилевский выделил четыре основных вида деятельности (основы): а) религиозную; б) узко-культурную (наука – техника – искусство); в) политическую; г) экономическую. Исторически первые культуры оказались одноосновными, потому что сил каждому историческому деятелю хватало лишь для развития какого-то одного вида деятельности. Специализация у разных типов сложилась следующая: еврейский – религия, греческий – наука и искусство, римский – политика. Позднейший германо-романский тип овладел двумя основами: наукой и экономикой. Историческое развитие России, начиная с X в., убеждает в том, заключает Данилевский, что «славянский тип будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом».

Фазы цикла: этнографический – государственный – цивилизация –застой – умирание. Свою жизнь культурно-исторический тип начинает с этнографического этапа. Он длится несколько тысячелетий и в этот бессознательный период древней истории собираются силы для будущей активности. Затем следует фаза строительства государства, когда народ оформляет свою политическую независимость, необходимую для проявления своего самобытного духа. Благотворная растрата сил и производство культуры означают период цивилизации. По времени сознательное творчество недолго (несколько веков) и когда созидательные импульсы иссякают, начинается фаза застоя. Она может протекать по разным сценариям: успокоение на достигнутом, апатия самодовольства (Китай), разочарование и отчаяние от неразрешимых конфликтов. После этого культура дряхлеет и умирает. Данилевский отметил, что умирающая культура может отдавать свои культурные достижения другим народам. Но они могут только потреблять готовые результаты, не производя новых ценностей и не развивая то, что стало их собственностью. Так, греческое искусство сделалось достоянием современных народов только в качестве предмета художественного потребления. Данная особенность выражает общий закон – культурные взаимовлияния существуют, но духовные начала творчества один народ не может передать другому.

Культуры развиваются, пока живы их органические души – «первофеномены». С таким принципом выступил  О. Шпенглер. Его основные идеи совпали с мыслями Данилевского, немецкий мыслитель исходил из признания существования множества культур. Каждая культура представляет собой живой организм, движущей силой которого выступает «первофеномен», т.е. некая природно-органическая душа, содержащая в себе творческие жизненные силы. Их развертывание в деятельности некоторого народа означает рождение и расцвет определенной культуры. После этапа созревания культура начинает увядать, силы ее души иссякают и она превращается в цивилизацию с господством техники и материальных запросов. Это означает, что культура прекратила свое историческое существование.

Шпенглер полагал, что в истории полный цикл, длящийся около тысячи лет, прошли восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, арабо-византийская, китайская, греко-римская, западноевропейская и культура народа майя. В книге «Закат Европы» (1918-1922) он предсказал гибель западной цивилизации, основываясь на военном крахе Германии. Все культуры существуют изолированно и развиваются параллельно друг другу, ибо народы разных культур не способны к взаимопониманию. Так, искусство древних греков в своих творческих истоках непостижимо для современного европейца.

II. Деятельностный подход.

Эта стратегия характеризует культуру в измерениях совместной деятельности людей, протекающей не в «большом» историческом времени, а в «малом» социальном и настоящем времени. Здесь также открывается богатый спектр аспектов.

1. Основные области культуры как деятельности.

Выделять такие сферы имеет смысл по самым общим и масштабным критериям.

1.1. Культура материального производства. Общее назначение данной области – создание материальных благ, удовлетворяющих потребности человечества. Такие блага и выступают непосредственными результатами деятельности (одежда, пища, бытовые другие приборы и т.п.). Косвенным и непрямым результатом труда является развитие работников как профессиональных субъектов (токарь и т.п.).

Средства труда двойственны: материальная техника и технологические знания. По отношению к продуктам труда определяющую роль играют средства производства. Способ связи орудийной техники с предметом деятельности образует технология, она выражает определенную форму активности человека в отношении природы (как преобразуется природный материал в социальный продукт). Развитие технологии имело революционные этапы: а) ручные орудия (с энергией человека и животных); б) машинная технология (на основе физико-химической энергии); в) информационная технология (самоуправляемые машины, роботы и т.п.).

Важным ресурсом материального производства является сознание работника. Его трудовой опыт выступает необходимым методом деятельности, который осуществляет ряд необходимых операций: постановка трудовых задач, управление трудом, оценка результата. Вот почему формирование работника на любом историческом этапе строилось в форме соответствующего обучения (ученичество, профшкола и т.п.).

Цели также определяются сознанием, хотя это и не обязательно разум непосредственного работника. В современном производстве общие установки («что изготовлять») не редко задают проектные организации.

Производственные отношения. Они образуют ярко выраженный социальный элемент материального способа труда. Собственность на средства производства и продукты труда определяет стиль управления, формы обмена и распределения дохода. Вместе с технологией экономические связи составляют культуру материального производства.

Материальное производство – основа культуры. Все направления социальной философии признают важность и необходимость труда, но оценка его как главной и определяющей области культуры принадлежит только марксизму. Здесь есть свои аргументы, но они сталкиваются и с неразрешимыми трудностями. Главное затруднение - объяснение идеальной и духовной деятельности из материальных структур труда.

1.2. Культура организационной деятельности. Совместная жизнь людей как общественное производство намного шире материального производства. Видов социальной деятельности чрезвычайно много и можно лишь выделять общие типы, объединенные одной функцией – согласование и координация человеческих усилий.

Коммуникативное действие. По своим целям оно ориентировано на установление необходимых связей между социальными элементами. Представителями такой деятельности являются различные профессиональные группы (маклеры, службы занятости и т.п.). Предметом коммуникации выступают не только люди, нуждающиеся друг в друге – работники и работодатели, собственники и арендаторы и т.д., но и блага, необходимые людям (товары, услуги). К формам коммуникативной культуры можно отнести рыночный обмен, розничную торговлю, транспорт и связь. Все многообразие средств сводится к формам посреднической активности.

Особую теорию коммуникативного действия разработал современный немецкий философ Ю. Хабермас. Он выделил три типа действия: инструментальное, стратегическое и коммуникативное. Первый тип меняет природный и социальный мир. Второй тип характеризует человеческие отношения власти. Коммуникативное действие раскрывает суть человеческого общения, оно объясняет то, как одна личность понимает другую. Каждый индивид интерпретирует окружающую его реальность посредством предпосылок, содержащихся в его сознании. Продуктом такого когнитивного отношения становится система смыслов. Поскольку предпосылки у каждого свои, то и система смыслов с общими элементами несет особую специфичность. Когда две личности общаются друг с другом, то общие смыслы обеспечивают взаимопонимание, а специфические компоненты вносят в коммуникацию искажения. Их нейтрализация и выделение единых смыслов является важной частью коммуникативного акта и, стало быть, культуры общения.

Культура социального управления. Ее целевое назначение – осуществлять оптимальное регулирование коллективных действий для достижения планируемого результата. В социальной группе формируется система вертикальных отношений «руководство – подчинение» и посредством власти осуществляется контроль за совокупной деятельностью. Субъект управления (назначенный, выбранный) принуждает определенными средствами (авторитет, воля, убеждение, угроза санкций и наказания) своих подчиненных исполнять свои решения. Объектом административного управления являются формально организованные коллективы, где функции его членов определены юридическими документами. Культура же управляющего предполагает множество различных ролей: высокий профессионализм менеджера держать связь с «внешним» миром (быть мудрым дипломатом), умение создавать благоприятный рабочий климат в группе и многое другое.

Культура политического управления. Предметом регулирования и контроля здесь выступает государство и другие политические системы (партии и т.п.). Мера ответственности политика высока, ибо речь идет о благосостоянии и безопасности народов. Политическая культура требует от человека целого комплекса качеств: соответствующей компетентности, сочетания черт лидера и деятеля-коллективиста, умения убеждать, честности и высокой ответственности.

1.3. Культура духовно-интеллектуальной деятельности. Она делится на две разновидности, связанные с активностью сознания.

Культура мышления. Все формы человеческого бытия требуют определенных знаний. Чтобы получать новую информацию, нужно предварительно научиться эффективно пользоваться наличными для общества представлениями. Речь идет о проблемной культуре, т.е. о мышлении. Основы мыслительной культуры закладываются в семье и развиваются школой. Положение взрослого человека означает, что он умеет самостоятельно мыслить, т.е. он может ставить проблемы и решать их нужными методами. Труд, наука, искусство и т.п. – это лишь сферы приложения способа мышления как основной формы интеллектуальной культуры.

Духовная культура. Ее синонимом является мировоззрение, его содержанием являются духовные ценности, представленные особыми чувствами, общими представлениями и ценностными теориями. Множественность духа строится на различиях и полярностях, что обрекает личность на стихийный или сознательный выбор какой-то одной линии (к примеру, отношение к религии исчерпывается тремя несовместимыми друг с другом позициями: верующий – безразличный – атеист).

Самые важные требования современной духовной культуры таковы: а) стремиться к гуманизму, который предполагает общечеловеческие чувства жалости, сострадания и любви; б) быть терпимым ко всем точкам зрения, кроме тех, которые ущемляют права человека и унижают его достоинство; в) непрерывно развивать свой духовный мир, ориентируясь на положительные идеалы.

III. Ценностная стратегия.

Данный подход раскрывает культуру как систему ценностей. В качестве основного понятия ценность требует осмысления.

1. Ценно то, что имеет  должную необходимость для человеческой жизни.

В аксиологии как теории ценностей в качестве определяющего признака взято должное – то, что должно быть в жизни человека. Без последнего долженствование теряет всякий смысл, человек выступает обязательным условием должного. Истоки ценности начинаются в сфере сознания, где должное существует в форме образцов – норм. Они представляют собой идеальный базис ценностей. На этой основе осуществляется операция оценивания, когда любое образование (природное, социальное, идеальное) рассматривается через призму некоторого идеала, или нормы. Первое выступает предметом оценивания, второе – методом, результатом такого действия становится ценность.

2. Материальные, или утилитарные ценности.

Бытийственным основанием являются человеческие потребности, они задают контуры должного, но его содержание определяется нормой. Если брать практические потребности, то должным для них выступают материальные ценности в виде бытовых, производственных и других социальных благ. Здесь природные вещи и процессы стали предметом оценки и через норму должного в сфере материального производства обрели нужную форму. Продукты питания, одежду, построенные дома, разнообразную технику и многое другое люди рассматривают в качестве утилитарных, материальных ценностей. Поскольку предмет оценки здесь преобразован в тело ценности, то ее структура двойственна: материальное тело и идеальная норма, пребывающая в человеческом сознании. Такие ценности и являются содержанием материальной культуры.

3. Идеальные ценности.

Предметом оценивания выступают и элементы сознания в виде чувств и знаний. Так, эмоциональные состояния подразделяются на положительные (радость, смех и т.п.) и отрицательные (горе, слезы и т.п.). Что же касается знаний как идеального содержания, то здесь дело обстоит сложнее, ибо познавательные образы оцениваются посредством неоднозначного критерия истины. Некоторые философские направления истолковывают норму истинности как объективную характеристику (знания соответствуют объекту), другие расценивают истину в качестве субъективного образца. Большее единство наблюдается в отношении оценки логичности и эффективности знаний в решении исследовательских проблем (результативный – неплодотворный метод) и прикладных разработках (практичная – непрактичная теория). Знание как информация оценивается нормами новизны, полноты, принадлежности к разным иерархическим уровням (фактуальное – теоретическое, описательное – математизированное и т.п.).

Интеллектуальная культура как единство идеальных значений-ценностей и чувственных ценностей языка. В силу своей идеальности знания в отличие от чувств для своего существования требуют определенного языка. Его знаковые единицы становятся теми формами, которые можно воспринимать органами чувств и которые сохраняет идеальное содержание в обществе. Это позволяет накапливать коллективный интеллект и он как когнитивная культура выполняет роль социальной памяти. Ее субъектом остаются конкретные личности, живущие в реальном обществе.

Существует феномен отрыва материальной культуры языка от идеальных ценностей. Это происходит с теми культурами прошлого, от которых не осталось живых представителей, которые не смогли передать другим народам основные значения своего языка. Стало быть, идеальные ценности образуют ведущий код этнической культуры и он для других народов может оказаться таинственным шифром.

4. Духовные ценности.

Они являются особой группой в разнообразном мире идеальных ценностей. Предметом оценивания здесь может быть любое образование (природное и социальное, материальное и идеальное), но в качестве норм действуют своеобразные образцы-духовные идеалы. Эти нормы ограничены областью развития человека как субъекта общественной жизни и истории. Они ориентируют людей на высокое поведение неутилитарного характера: относиться к другим личностям как целевым инстанциям (мораль), видеть в людях и природе прекрасное (искусство) и т.п. Свое бытие духовные ценности обрели в исторических формах мировоззрения: мифе, религии, философии и т.д. Здесь содержатся как сами нормы-идеалы, так и результаты их ценностной активности. В отношении языка духовные ценности не отличаются особым своеобразием. Их языковая форма включает разнообразные виды социальных знаков: слова-термины, религиозные и эстетические символы, ритуальные позы и движения, и многое другое. Что же касается самих духовных ценностей, то они существуют в виде смыслов языковых символов.

Тема ценностей является предметом философских дискуссий. Особо активно обсуждается проблематика сущностных источников духовных ценностей.

ПРОБЛЕМА: Каковы причинные основания духовной культуры?

1. Высшие духовные ценности определены Богом.

Акт божественного творения в мировых религиях легко интерпретируется в аксиологических понятиях. Все продукты творения получили определенное место на ступеньках «лестницы» тварного мира. Самыми низшими ценностями являются неживые предметы и силы, над ними возвышаются растения и животные. На вершине сотворенного бытия пребывает человек как образ и подобие Бога. Хотя козни дьявола, повлиявшие на свободную волю перволюдей, понизили их ценность (первородный грех), человек остался относительно высокой ценностью.

1.1. Через пророков Бог дал еврейскому народу нравственно-социальные законы. В Ветхом Завете Бог Яхве непосредственно общается с избранными людьми из еврейского народа, делая их пророками, т.е. глашатаями своей воли. Особое место здесь принадлежит пророку Моисею, которому Яхве сообщил ряд социальных норм и десять заповедей религиозно-нравственного содержания: правило единобожия («да не будет у тебя других богов пред лицом Моим»), «почитай отца твоего и матерь твою...», «не убивай», «не кради» и т.п. Эти духовные ценности даны как обязательное условие Завета, т.е. договорного союза Бога с еврейским народом.

1.2. Иисус Христос дал всему человечеству абсолютные духовные ценности. Хотя в Нагорной проповеди (Евангелие от Матфея) Иисус Христос заявил, что Он пришел не нарушить закон, данный через пророков, а исполнить его, Новый Завет при всей его преемственности существенно отличается от Ветхого Завета. Если последний обращен только к еврейскому народу, то Новый Завет открывается всем народам и всем поколениям, включая будущие. Если законы Ветхого Завета имеют характер суровых и жестких «повелений», то основной дух Нового Завета – любовь к Богу и всем людям («любите врагов ваших...»). Заповеди Христа даны человечеству как абсолютные духовные ценности, которые не могут измениться под давлением социальных обстоятельств и исторических перемен.

2. Мировое сознание есть источник духовной культуры человечества.

Для объективного идеализма данный принцип вполне очевиден. Отдельные представители лишь варьируют способы передачи духовных ценностей от вселенского разума человеку и обществу.

2.1. Эйдосы запечатлевают в душе высшие образцы человеческого поведения. В философии Платона эйдосы являются идеями высших и всеобщих ценностей: «благо», «добро», «прекрасное» и т.д. Когда душа оказывается в Гиперурании, то она созерцает идеи и их образы сохраняются в ее разумной части. При нисхождении в тело человека душа начинает припоминать и восстанавливает образы добра, блага, красоты. Поскольку они определены вечными эйдосами, человек располагает абсолютными ценностями, не подверженными влияниям человеческого произвола.

3. Природа является источником всех ценностей.

Натурализм относится к древним аксиологическим решениям. Многие античные мыслители воспринимали моральные законы как вечные и абсолютные законы «физиса», предписанные и богам, и людям.

3.1. Нравственные ценности исходят от природы и они требуют от человека жить с нею в согласии. Таков основной принцип эпикурейской этики. Согласно Эпикуру, в своей сущности человек является материально-природным существом. Стало быть, счастливую жизнь находит тот, кто делает все естественно. Такой стиль жизни ориентирован на удовольствия как на отсутствие телесных страданий. Человеческий у разум находит оптимальную меру контактов с вещами, что дает блаженное состояние невозмутимости души.

3.2. Дао – естественный источник всех ценностей. Древнекитайских мыслителей-даосов волновал вопрос, где находится источник ценного: в вещах или в их единой основе Дао? По мнению Чжуан-цзы, лишь Дао определяет границу между ценным и ничтожным. Значит, вселенский естественный Путь формирует не только вещные ценности, но и задает моральные добродетели – человеколюбие, недеяние, ненасилие и т.п. «Совершенномудрый» живет по этим принципам.

4. Человек как источник всех ценностей.

Одними из первых, кто заявил субъектную аксиологию, были софисты. Как известно, Протагор выдвинул тезис «человек есть мера всех вещей...» Хотя принцип человека-меры сначала родился для решения философской проблемы соотношения бытия и небытия, в дальнейшем сфера его действия расширялась и включила в себя весь мир ценностей. Данный принцип положил начало ценностному релятивизму, согласно которому ценности признаются относительными, т.е. со временем они меняются. Такой вывод вытекает из признания человека источником ценностей. В реке перемен пребывает индивид, социальные группы, все общество и это определяет смену материальных, идеальных и духовных ценностей. Это следствие разделяет ряд направлений.

4.1. Развитие способа производства делает все ценности исторически изменчивыми. Все формы культуры марксизм связал с человеком как общественным существом. Ценности материальной жизни здесь первичны по отношению ко всем идеальным продуктам, которые возникают и существуют как отражения общественного бытия. Ведущая роль способа материального производства сводится к тому, что он определяет изменения материальной и духовной культуры. Смена форм собственности обновляет классовую структуру и всю связанную с ней идеологическую надстройку. С переходом к коммунистическому обществу классовые ценности уступят место общечеловеческой культуре.

4.2. Идеальная и духовная культура творится априорным сознанием человека. Все познавательные нормы чувственности, рассудка и разума И. Кант признал априорными. Не приходя извне и не возникая, они наличествуют человеку и тот пользуется ими. Априорность духовных норм-идеалов имеет отличительные черты. Если рассудок и чистый разум заняты познанием, то дело практического разума – моральные нормы. Он не зависит от инстинктов и чувственных импульсов и, опираясь на эту свободу, выдвигает нормы должного поведения и, прежде всего, моральный закон как универсальную ценность, имеющую силу для воли всех людей (категорический императив). Кроме того, практический разум предлагает субъективные нормы-предписания частного порядка («избегай чрезмерных вожделений» и т.п.). Если моральный закон абсолютен, т.е. безусловен для всех людей, то нормы-максимы относительны, ибо относятся к отдельным индивидам и их группам.

4.3. Философскую теорию ценностей нужно развивать на основе кантианских идей. По мнению В. Виндельбанда, Кант первым понял подлинную суть философии, которая должна осмысливать не природу (предмет науки), а человеческую культуру. Он разработал новую теорию познания и этику, но продолжением данной традиции должна стать философия культуры, основанная на идее априорной активности разума.

Абсолютные ценности культуры вырабатываются общечеловеческим разумом. Виндельбанд полагал, что в сфере культуры мы никогда не действуем как индивидуумы или даже как экземпляры нашего рода, но всегда как хранители и носители сверхэмпирических, общечеловеческих функций разума. Философия культуры должна сначала вскрыть общезначимые предпосылки разумной деятельности, благодаря которым из некоторого материала вырабатываются абсолютные ценности, обладающие безусловной значимостью. Затем нужно понять процесс, где полученные результаты становятся специфическими и относительными нормами, учитывающими эмпирические особенности.

Культура разума состоит из трех основных царств: истина (познание), добро (мораль) и красота (искусство). По мнению Виндельбанда, в этих областях концентрируются чистые всеобщие значимости. В познании эмпирический материал упорядочивается логическими нормами разума, имеющими априорный характер. Поэтому вся наука строится на оценках «истинно – ложно». Нравственный разум посредством своих идеалов стремится из инстинктивно-эмоциональных жизней человечества создать высший мир добра. В сфере художественного творчества переживания творцов обрабатываются эстетическими нормами разума и возводятся в ранг прекрасного. Все остальные формы культуры сводятся к трем выделенным царствам. Это справедливо и в отношении религии, которая несамостоятельна, ибо свои разумные основания она заимствует из логических, этических и эстетических систем.

4.4. Культура – это три царства, или шесть сфер ценностей. Идеи Виндельбанда развил Г. Риккерт. Признав три царства культуры, он принялся уточнять их структуру. Особое внимание он уделил осмыслению познания. Предметом его критики стали те гносеологии, которые представляют познание в виде отношения субъекта к независимому от него объекту. По мнению Риккерта, весь акт познания происходит внутри сознания, где разум на основе ценностных норм истины судит знание, принимая одни представления и отвергая другие. Нечто подобное происходит и в других царствах, там вместо логических норм выступают иные правила должного. Общий источник всех норм и ценностей находится за пределами индивидуальных сознаний, это «сознание вообще», или общечеловеческий разум. Его активность определила шесть сфер ценностей: 1) логика (ценности истины); 2) эстетика (ценности прекрасного); 3) этика (ценности морали); 4) эротика (идеалы полового счастья); 5) мистика (идеалы безличностной святости; 6) религиозная философия (идеалы личностной святости).

Если культура является системой в любом отношении, рассуждал В. Дильтей, то у нее должен быть свой центр. Без такого представления нельзя понять те процессы, которые происходят с культурой. Здесь речь идет не о пространственных образах, а о различиях структурно-функционального плана. Ядро, или центр культуры играет главную и решающую роль по сравнению с ее периферийными элементами.

ПРОБЛЕМА: Какие ценности образуют ядро культуры?

1. Центр культуры представлен материальными ценностями.

Эта точка зрения присуща материализму. Его представители обращаются к двум источникам материальности – природе и обществу.

1.1. Все естественное в жизни людей подлинно, все искусственное – неподлинно. Натурализм в древности был широко распространенной позицией. В качестве образцов жизни брались природные явления. Древнекитайские даосы, руководствуясь учением о Дао, стремились утверждать «естественный» образ жизни. Их нормы стали отрицанием многих социальных линий жизни («недеяние» и т.п.) Ряд античных школ выступил с призывом «следовать природе» (эпикурейцы, стоики и т.д.). Мотив «назад к природе» возродился у Ж.-Ж. Руссо (XVIII в.) и в некоторых современных экологических течениях.

1.2. Материальные ценности общественного бытия играют определяющую роль. Такой вывод следовал из марксистского принципа первичности материальной жизни общества. Детерминирующая цепь здесь начинается со способа производства и заканчивается общественным сознанием. Отсюда выстраивается иерархия ценностей, где центральное положение принадлежит экономическим факторам (субъект производства, производственные отношения и т.п.).

2. Идеально-рациональные ценности образуют ядро культуры.

Здесь представлена рационалистическая концепция культуры; отдающая предпочтение истинам разума. Ее формы существуют в разных направлениях, но особо выделяется линия объективного идеализма.

2.1. Нет ничего выше достижений познающего разума. Этот тезис довольно точно характеризует почти всю древнегреческую философию. Решая основную проблемную дилемму «чувство или разум», ее представители создали культ разума. Если познание является главным делом жизни, то только силы интеллекта-логоса могут дать истинное знание глубинной сущности. Отсюда следовали рационалистические версии этики и эстетики. По мнению Сократа, добродетель человека состоит в разуме, способном найти истину. Прекрасное есть та гармоническая соразмерность частей, которую обнаруживает разум. Философию Платон трактует как высшее дело разума, родственное математике.

2.2. Главная ценность человека – его мышление. В Новое время всеобъемлющий рационализм возродился в философии Р. Декарта. Здесь снова был восстановлен приоритет познания как главной сферы человека и общества. Интеллектуальная интуиция и дедуктивная логика стали ведущими силами исследования. Растения, животные и человеческое тело были оценены в качестве механизмов разной степени сложности, структура которых поддается анализу и геометрическому методу. Следуя по стопам Декарта, голландский мыслитель Б. Спиноза представил этику в аксиомах и теоремах философско-геометрического разума.

3. Душа культуры представлена духовными ценностями.

Начало такого учения положили мировые религии и, прежде всего, христианство. Если древность ограничивалась душой, то Новый Завет принес духовные ценности.

3.1. Религиозные ценности являются сущностью культуры. Для религиозных философов такая линия естественна. Отдельные мыслители лишь вносили некоторые нюансы в основное решение.

Вера в Бога указывает должный путь творчества воле, разуму и чувствам человека. Для отцов церкви религиозная вера была исходной и главной человеческой ценностью. Бог есть высшее благо и принятие этой истины определяет все в жизни людей. Религия должна пронизывать все области человеческой деятельности: мораль, искусство, философию, науку и т.д., отклонение от этой линии оценивается как грех. Так, Августин полагал, что вера определяет выбор воли, которому служат разум и чувства. Отсюда вытекает иерархичность культуры, на вершине которой расположены ценности веры, ниже – истины разума и на самом низу - чувственные вещи

4. Культура центрируется вокруг трех основных видов человеческих ценностей: созидательных, ценностей отношения и позиции.

Такова идейная позиция В. Франкла. Он отрицает все источники ценностей, которые могли бы существовать вне человека. Единственным субъектом культурной жизни является человечество, представленное разными этносами в виде длинных цепочек поколений. Объединяющим началом выступают три вида ценностей, где исходный – созидательные ценности. Они примечательны тем, что производятся людьми: материальные блага, знания, форма мировоззрения. Эта активность отличает человека от животных. Ценности отношения своеобразны тем, что они возникают в ходе эмоциональных переживаний личностей. Таковы феномены симпатии, дружбы и любви. Если ценности отношения несколько пассивны, то ценности позиции явно активные. Здесь личность вырабатывает свою деятельностную установку на внешнюю ситуацию. Так, если человек во время мировой войны попадал в концентрационный лагерь, то у него были возможности для двух позиций: смириться с положением или начать борьбу – сопротивление. Все остальные ценности (моральные, эстетические, религиозные и т.п.) суть частные форма проявления данных трех видов.

ПРОБЛЕМА:       Чем цивилизация отличается от культуры и как они взаимосвязаны?

Соотношение культуры и цивилизации, хотя и традиционно, требует детального анализа, что предполагает выяснение значения термина «цивилизация».

Понятие цивилизации (лат. civilis – гражданский) многозначно: а) то, что тождественно культуре; б) заключительная стадия циклического развития отдельной культуры; в) ступень исторического развития человечества, следующая за варварством; г) историческая форма общества, представляющая отдельный народ (древнеегипетская цивилизация и т.п.) или группу народов с единой историей (античная цивилизация). Последнее значение полезно лишь для узко-исторических исследований. Третий смысл сопряжен со вторым значением и вместе с первым они заслуживают рассмотрения в силу наличия философских аспектов.

1. Цивилизация – это общество установившееся после дикости и варварства.

Деление истории на дикость, варварство и цивилизацию обосновал американский этнограф Л.Г. Морган (1818-1881). Выделение таких периодов ему потребовалось для объяснения этапов развития семьи в древнем обществе (произвольные половые отношения; групповой брак с запретом отношений между родственниками; матриархат и патриархат с полигамной семьей; моногамный брак). Позднее понятие цивилизации стало отражать становление социальной организации общества на основе изменений экономики. Дикость и варварство характеризуют жизнь первобытного рода и племени, которые вели примитивное натуральное и присваивающее хозяйство. Цивилизация уже выражает усложнившийся образ жизни народов (этносов), открывших скотоводство, земледелие и ремесло. Возникшая классовая структура породила рабовладельческое государство. Таким образом, понятие цивилизации отражает материальные стороны общественной жизни.

2. Цивилизация и культура дополняют друг друга как необходимые элементы общества.

В этом решении общество выступает единой содержательной основой, различие же культуры и цивилизации заключается в структурных и функциональных особенностях. Сложность их взаимосвязи не всегда выражена структурно, одна и та же человеческая способность (сознание, язык и т.п.) может в одном отношении представлять цивилизацию, в другом – культуру. Поэтому историческое развитие общества является единым прогрессом цивилизации и культуры. Эти идеи активно разрабатывались мыслителями XVIII, первой половины XIX и ХХ веков.

2.1. У прогрессивного человечества трудно отличить плоды цивилизации от достижений культуры. Эта мысль является основной в книге немецкого философа И. Г. Гердера (1744-1803) «Идеи к философии истории человечества». Прослеживая эволюцию с космических высей и совокупной природы, отличие общества от союзов животных он видел в особом социальном образе жизни. Хотя Гердер не употреблял термин «цивилизация», он предполагал как раз его смысл.

Для цивилизации разум есть средство изобретения технических и социальных нововведений. Слабость своих природных инстинктов люди компенсировали силой разума. Эта способность развилась из ощущений животных, стала «смышленостью» и из нее – интеллектом. На его основе развился дух изобретательства, который помогает создавать все более сложные инструменты, машины, а также открывать новые формы труда (приручение животных, обработка и т.п.).

Язык объединяет людей в общество. Гердер оценил язык как «великий организатор идей». Благодаря словесным знакам устанавливается эффективное общение, сплачивающее людей в различные коллективы (трудовые, семейные, политические и т.д.).

Общественные институты, или «правление». Истоком общества стала семья как «естественное правление первой степени». Она представляет собой первоначальную форму человеческого общения. За ней следуют более сложные институты власти: выборные должности (вожди, старейшины), должности, передающиеся по наследству (царь, жрец и т.п.). Последнее реализуется в системе государства, которое проходит этапы деспотии, демократии, республики.

В культуре разум есть средство познания истины, добра и красоты. В области культуры тот же разум выполняет иные функции. Его делом становится чистое познание без утилитарных приложений, а также совершенствование моральных правил и создание произведений искусства. Рассматривая античное искусство, Гердер обратил внимание на его зависимость не только от климата и государственного строя, но и от религии, философии.

Язык – средство выражения человеческих чувств и мыслей. Культурное значение языка отлично от его цивилизационной роли. Здесь главным становится выразительное богатство языковых форм. Гердер выдвинул догадку об исторических возрастах языка: а) поэзия – молодой язык богат синонимами и метафорами; б) художественная проза – зрелый язык, получивший стройную структуру; в) философский возраст – на смену красоте пришла точность смысла.

Культура развивается на традиции и обогащается взаимовлиянием культур разных народов. Гердер был убежден в том, что закон преемственности действует в развитии культуры. Каждое новое поколение людей усваивает достижения прошлых поколений и вносит вклад в их поступательное изменение. Связь иного характера существует между культурами разных народов. Здесь может быть как взаимообогащение, так и одностороннее заимствование, особенно тогда, когда современный народ пользуется плодами отжившей культуры. Так, античная Греция впитала египетское наследие и дала толчок в развитии римской культуры.

Итак, в концепции Гердера цивилизация концентрирует в себе экономические и социально-политические элементы, культура же склоняется к познанию и духовному развитию.

2.2. Культура развивается в лоне цивилизаций как исторических ступеней прогресса технологии. Такое решение предложено представителями современного технологического направления: Р. Арон (Франция), У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер (все – США). Цивилизация здесь совпадает с обществом во всем его объеме. Стало быть, культура предстает одним из элементов цивилизации. Сущностью и движущей силой последней выступает техника, которая возникает как материальное воплощение человеческих знаний о природе. Поскольку познание совершенствуется, технология прогрессирует и ее историческими этапами становятся цивилизации. Развитие культуры тут предполагается, но рассматривается как следствие цивилизационных преобразований. На первом месте фигурирует наука и на самом заднем плане – духовные ценности.

От промышленной цивилизации к информационной эре. Типичная схема выделяет три последовательно следующих друг за другом цивилизации: а) аграрную (доиндустриальную); б) промышленную (индустриальную); в) информационную (постиндустриальную). Первая цивилизация основана на возникшем сознании, которое открыло земледелие и скотоводство, власть принадлежит земельным собственникам и орга­низована в виде армии, чиновничьего аппарата. Мировоззренческая культура упоминается вскользь, в связи с институтом церкви. Индустриальная цивилизация описывается в виде общества, где промышленная техника стала реализацией европейского научного естествознания Нового времени. В фокусе внимания представлены экономические и политические изменения (становление научно-технической интеллигенции и рабочего класса, бурное развитие городов, становление демократических институтов власти). Информационная цивилизация возникла на базе современной неклассической науки. Информация становится здесь основным технологическим ресурсом, что на первое место в разделении труда выдвигает ученых, инженеров, менеджеров, техников, а также специалистов-интеллектуалов в широкой сфере социальных услуг – юристов, учителей, психологов, служащих и т.п. За представителями теоретического и прикладного знания здесь совершенно не видны субъекты духа: мыслители, художники, поэты, священники и т.п.

3. Современный диалог национальных культур – цивилизаций ведет к образованию глобальной культуры – цивилизации.

Представлением, отождествляющим культуру и цивилизацию, оперировал уже Н.Я. Данилевский. Но у него оно не получило систематического развития, это сделали другие исследователи.

3.1. Жизнь локальных культур-цивилизаций определялась качеством ответов на божественные Призывы. Данная мысль принадлежит английскому историку и философу истории А. Тойнби (1889-1975). Он принял идею отдельных (локальных) и изолированных культур, но в ее разработку внес существенные изменения. Прежде всего, он не стал разделять культуру и цивилизацию, их содержание одно и то же, и оно совпадает с определенным этническим обществом.

Ответы цивилизации на вопросы Бога зависят от состояния религиозного духа культуры. Свою концепцию Тойнби развил на идеях христианства. Грехопадение отделило человека от Бога и их диалог стал протекать через посредников в виде природы и истории. Божественный Призыв (Вопрос) приобрел форму Вызова со стороны природной Среды и исторических стихийных событий, обращенного к человеку. Для каждого народа эти факторы различны и требуют соответствующих Ответов. Их инициатором становится творческая элита, ведомая мощными импульсами религиозной веры. По каналам внушения, подра­жания и просвещения последняя передается основной массе народа. На основе религиозного духа формируется культура общества, способная вырабатывать достойные Ответы на Вызовы. В это время цивилизация растет и развивается. Если религиозный дух угасает сначала в элите, а потом – в массе, то наступает надлом культуры и цивилизация умирает.

Тенденция развития современных национальных культур – формирование единой человеческой цивилизации. Как историк Тойнби объяснял различия древних и прошлых цивилизаций разным устройством религиозных и социальных связей. Влияние религиозной элиты на массы народа может протекать в разных организационных формах (жречество, пророчество, церковь и т.п.). Социальные связи элиты и остального населения также варьируются: вожди – община, царь – государство, церковь – светская власть (монархия, республика, демократия). Несовершенные формы связи людей внесли свой вклад в кризисы цивилизаций. История показывает, что в XX в. усиливается тенденция единства. В религиозной жизни идет поиск форм, позволяющих объединить мировые религии в общечеловеческую веру. Культура отдельных народов унифицируется под влиянием общей техники и демократических институтов. Былая грань между Западом и Востоком размывается. К единству действий подталкивает угроза современного оружия и истощение природной среды. Современный вызов требует Ответа единого человечества. Таково завещание Тойнби.

3.2. Глобальное взаимодействие культур формирует всемирно-историческую цивилизацию. Во второй половине XX в. за рубежом (англоязычные страны) сложилось широкое направление «цивилизационные исследования». Среди ряда течений здесь выделяется стратегия глобалистики. Ее представители (М. Фезерстоун и др.) признают относительную самостоятельность равноценных национальных культур, их специфические духовные ценности. Но они полагают, что современная история активно устраняет эффекты изоляции, широкой реальностью стали «встречи» и «диалоги» цивилизаций. Глобальные проблемы (угроза новой мировой войны, экологический кризис) выдвинули на повестку дня общечеловеческие ценности: безопасность человечества, восстановление биосферы и т.д. Все это создает глобальную культуру, или мировую цивилизацию. Где же она будет существовать: в национальных культурах! или как отдельное образование? Мнения здесь разделились.

Грядет единая планетарная цивилизация с глобальной культурой. Такой вариант признает способность культурно-цивилизованного взаимодействия сформировать из региональных образований новую и единую общность. Множество локальных структур здесь перерастает в мировую цивилизацию – культуру. Эту тенденцию развивает мировая финансовая экономика, где денежные потока оторвались от материального производства и вышли из под контроля национальных государств. Десять международных финансовых центров оказывают 50% всех финансовых услуг и они способны на любые спекулятивные бумы.

Всемирная цивилизация – культура как единство, существующее в многообразии отдельных цивилизаций. Эта модель построена на более осторожном прогнозе, сохраняющем этно-национальные структуры, или цивилизации. Процесс интеграции трактуется так, что в локальных образованиях идет рост и накопление всеобщих ценностей. Этому способствуют разнородные социальные движения: развитие единой науки и информационной техники, утверждение мировой рыночной экономики, политика международного сообщества (ООН, Юнеско, Интернет), интенсивные культурные контакты. Эффектом действия такого комплекса факторов станет рост «общего знаменателя» в национальных цивилизациях.

4. Цивилизация возникает как этап кризиса культуры.

Данное решение основано уже не на структурном соотношении частей и целого. Здесь вводится качественное отличие двух исторических этапов изменения общества, где цивилизация следует за культурой. Если последняя выражает расцвет духовных ценностей, то цивилизация означает торжество материальных достижений, что для культуры является кризисом и началом гибели.

4.1. Культура вырождается в техническую цивилизацию. Это положение разделял Н.А. Бердяев. В истории человечества он выделял три стадии: а) природно-органическую; б) культурную; в) технически-машинную. Они отличаются различными типами отношения духа к природе. На первой стадии дух погружен в природу, человек непосредственно связан с землей, растениями и животными. Этап культуры сохраняет органическую связь людей с природным миром, но дух выделяется из него, образуя особую сферу духовного творчества. Оно строится как символическое отображение природных и божественных форм. С наступлением технической цивилизации дух жизни творческого организма уступает место стратегии насилия над природой. Продукты уже не рождаются, а создаются искусственной активностью человека в виде организаций как агрегатов, составленных из мертвых частей. Бытие, организованное как часы, бездушно, здесь не хватает питательной среды для духовной культуры и она начинает погибать.

4.2. Высокая духовная культура переходит в цивилизацию как машинно-бездуховную культуру. О. Шпенглер также пришел к тому выводу, что каждый изолированный культурно-исторический мир переживает три этапа: а) ранняя культура; б) высокая культура с расцветом; в) поздняя культура упадка, становящаяся цивилизацией. Ранняя культура выражает возникновение духа в виде символов мира, этот этап юности выражает поэтические устремления молодой души народа. Ее расцвет приходится на бурное развитие религий единобожия и философских поисков. Культура здесь достигает зенита духовности и после этого развертывается ее трагедия. Наступает этап цивилизации, где душа фаустовского человека озабочена поисками технических средств борьбы с жизнью. Духовность улетучивается, оставляя застывшие механизмы машин. По этому пути пошли европейские народы и их ожидает закат культуры.

4.З. Научно-техническая эпоха как цивилизация подрывает духовные устои культуры осевого времени. С Бердяевым и Шпенглером солидаризировался К. Ясперс. Расцвет культуры пришелся на осевое время, когда возникли мировые религии и философия. Хотя позднее религиозная вера подчинила себе веру философскую, средневековая культура еще дала вершины духовности. Но с XVII в. началась эра науки и техники, которая стала отрицанием духовных ценностей религии, философии и искусства. Научно-техническое господство над природой породило цивилизацию, где человек оторвался от земной почвы и духа. Но возвращение к подъему культуры возможно, нужно лишь начать культивирование философской веры.

Одним из главных элементов цивилизации признается техника. Без рассмотрения этого феномена тема цивилизации обойтись не может.

Проблема: Какова социальная сущность техники и ее роль в обществе?

1. Техника есть система средств, преобразующих природу, человека и общество.

На представлениях о технике лежит печать историчности. В Древней Греции под техникой (греч. тechne – искусство) понимали особое искусство обмана природы. В естественных условиях не существуют колесо и рычаг, а человек их изобрел и тем самым обхитрил природу. Техника – это орудия труда и умения ими пользоваться. Хотя в древнеиндийской культуре не было термина «техника», но возникли соответствующие смыслы техники как искусства изменения тела, психики и интеллекта (практики йоги). Если брать современное общество, то здесь предметом техники выступают общественные отношения и социальные институты.

2. Как ядро цивилизации техника определяет прогресс человечес­кой жизни (технологический оптимизм).

Это решение трактует технику как безусловно положительный фак­тор. Сюда входят самые различные оценки: от признания необходимос­ти средств жизни до возведения техники в ранг ведущей и всемогущей силы человеческого общества (фетишизм техники).

         2.1.    В будущем обществе развитие техники, основанное на опытной науке, решит все проблемы человечества. Такой прогноз принадлежит Ф. Бэкону. Разрабатывая  философию  эмпирической  науки,  он был убежден в том, что в будущем познание будет расширять власть челове­ка над природой. Такая направленность науки на воплощение в различ­ные искусственные органы обеспечит обществу комфорт и счастливую жизнь. Свое предвидение Бэкон воплотил в социальную утопию «Новая Ат­лантида». Новое общество он представил в виде техносферы, где познан­ные силы природы действуют в виде разнообразных технических средств. Философ пишет о выведении новых пород животных, искусст­венном вызывании дождя и молнии; создании нужных трав и растений. Описания производственной, военной и бытовой техники, «комнат здо­ровья» и прочего современному человеку кажутся устаревшими. Но важно то, что здесь заявлена мысль - техника сама по себе обеспечивает полноту человеческой жизни.

         2.2.    Современная техника устраняет социальные конфликты и обеспечивает процветание общества. Данный тезис порожден техноло­гическим направлением социальной философии XX в. Р. Арон, Д. Белл и другие авторы дают историческую панораму технического прогресса, ко­торый якобы последовательно снимал все существенные социальные затруднения. Ручные орудия вывели человека из животного состояния, механические машины сняли с него тяготы физического труда. По свидетельству А. Смита, до XVII-XVIII веков плотник в Англии мог работать в полную силу не более восьми лет. Работа рубанком вызывала болезни сердца и превращала плотников в немощных стариков уже к сорока годам. Соответствующие машины устранили рубанок и разрешили проблему труда. Внедрение роботов выводит человека из сферы материального производства в область со­циальных услуг. Необходимый уровень жизни будет обеспечен широким слоям населения. Перспектива будущего процветания  опреде­ляется совершенствованием информационных технологий, которые радикально отличаются от 0,5 миллионов типов существующих объектов.

         3. От техники  ущерб человеку более значим, чем выигрыш (технологичес­кий пессимизм).

Этот принцип сводится к критической оценке той роли, которую про­являет техника в отношении человека. Здесь выделяются отрицатель­ные последствия ее развития, влияющие на общество. Спектр форм пес­симизма колеблется от критики техницизма до технофобии (греч. phobos - страх).

                   3.1. Техника нарушает естественную ритмику Дао. Древнекитайские даосы признали в качестве первоосновы всего сущего Дао. Своими переходами из одного состояния в другое это начало реализует естественный путь для всего. Принцип недеяния советует человеку свои действия вписать в тенденции Дао. Этой стратегии противостоит техническая деятельность, ибо она ориентирует на создание искусственных орудий, что искажает естественность Дао. Чжуан-цзы (IV в. до н.э.) предостерегал от использования механических приспособлений. Если огородник использует водочерпалку, то он теряет мудрую простоту. Лучше ему вернуться к практике ручного полива.

 3.2. Техника есть дьявольское искушение человека. Такую мысль разделяет ряд современных теологов и религиозных мыслителей. Идей­ные основания они находят в Библии. Грехопадение трактуется как ис­кушение человека дьяволом посредством познания. Вкусив плодов с древа познания и обуянный гордыней, человек стал создавать искусст­венные приспособления и с помощью их переделывать то, что сотворил Бог. Техника возникла как новый кумир, заставивший людей забыть о спасении своей души. Освобождение демонических сил больно ударило по самому человеку: усиливающаяся зависимость от машин, техничес­кие катастрофы (атомные взрывы Хиросимы и Нагасаки, Чернобыль), кризис природной среды. Все это является божественной карой и пре­дупреждением человечеству.

3.3. Техника сделала человека «хозяином сущего», но не «пасту­хом бытия». М.Хайдеггер полагал, что греческая философия выработа­ла два идеала. Досократики (милетцы, Гераклит, Парменид и др.) ориен­тировали человека на бытие, Платон же предложил образ умопостигае­мой истины. Западное общество пошло по пути Платона и стало куль­тивировать логическую технику разума. На этом пути возник рацио­нальный культ техники, направленный на покорение бытия и превраще­ние его в служебное сущее. Забвение бытия обернулось кризисом жиз­ненных основ человека, выход из него указывает лишь искусство и по­эзия.

3.4. Социальная техника - главный инструмент насилия общества над личностью. О.Шпенглер отмечал, что машинная техника делает че­ловека новым рабом. Так, конвейер привязывает к своему быстрому ритму работника. Но это только одна сторона дела, ибо суще­ствуют более опасные технологии. Речь идет о технике, представленной социальными структурами. Так, М. Фуко показал, что, начиная с XVIII века, воля к власти стала обретать двойную дисциплинарность: а) связь с научным знание и б) новые институты контроля граждан. У них нашлись общие черты. Если научное знание что-то разрешает и многое запрещает, то и властные структуры, предоставляя частичную свободу, в остальном ее ограничивают. Современные учреждения власти конструируются на основе гуманитарных наук. Если в конце XVIII века родилась научная психология, то она породила психиатрическую клинику. Становление юридических наук позволило спроектировать тюрьму нового типа. Союз науки и власти породил «дисциплинарное общество» с особыми технологиями принуждения.

4. Техника несамостоятельна, ее положительная роль должна оп­ределяться человеком (разумно-критический оптимизм).

Данное направление претендует на линию «золотой середины», соче­тая умеренную критику со сдержанным оптимизмом. Основная идея сводится к зависимости техники от глубинных основ человека.

         4.1.    Место и роль техники детерминируются социальной сущнос­тью человека - производственными   и политическими отношениями.

Такова версия классического марксизма. Техника здесь сводится к ору­дийным средствам и вписана в общественное содержание человека как главной производительной силы. В структуре способа производства тех­ника сочетается с производственными отношениями, они в форме соб­ственности и управления обусловливают действие техники. Если част­ная собственность антигуманна, то машины участвуют в порабощении трудящихся. Социализм и коммунизм способны направить плоды тех­нического прогресса на благо всего общества.

         4.2.    Техника как культура средств должна подчиняться духовным ценностям как культуре целей. Этот принцип разделяют все гуманис­тические направления. Цель определяет средство. Справедливость данной ис­тины подтверждает ряд доводов: а) во временной структуре деятельнос­ти цель первична, средство вторично, сначала выдвигают цель, а потом «под нее» подыскивают средство; б) цели выражают высший уровень развития человеческого сознания. Если брать общие бытийственные цели, то это духовные идеалы. Шпенглер характеризовал технику как форму борьбы и тактику жизни, значение которой определяется душой человека. Можно продолжить это сравнение и сказать, что тех­ника как тактика зависит от духовной культуры как стратегии жизни. Если ценностный разум ставит гуманные идеалы, то техника служит развитию человека. Когда духовный контроль слабеет, стихия техники становится разрушающей демонической силой.  

Сравнительный анализ показывает предпочтительность последне­го образа техники. Он не страдает односторонностью, реалистичен и дает перспективную программу управления развитием технических средств.

Задания и притчи

Как гласит индийская легенда, к верховному духу Праджапати пришли враждовавшие друг с другом боги и демоны, и попросили его поддержки. Обе группы принесли дары. Праджапати попросил, прежде чем передать дары ему, пусть предварительно они подержат их у себя. Демоны засунули дары каждый себе в рот, а каждый бог положил свой дар в рот другому богу. Верховный дух взял сторону богов. Почему он сделал такой выбор?

У вдовы была корова, а у соседа – осел. Сосед воровал сено у соседки и скармливал его своему ослу. Вдова как-то не выдержала и обратилась к Богу: «Боже, пусть осел околеет». Но издохла корова. Женщина: «Боже, как же Ты не сумел отличить осла от коровы?». И тут к ней подошел мудрец. Что бы вы сказали женщине на его месте?

Заблудились двое чукчей в тайге. Один говорит: «А ну выстрели, может, кто отзовется». Второй выстрелил – никто не отзывается. «Стреляй еще». Опять тишина. «Стреляй еще». Второй отвечает. «Не могу, стрелы кончились.

Сталин, Черчилль и Рузвельт едут на машине с ялтинской конференции. Вдруг обнаруживают лежащую на дороге корову. Рузвельт из машины ткнул корову несколько раз тростью. Она не реагирует. Вышел Черчилль и своей сигарой прижег корову, но та – ноль внимания. Тогда к корове подошел Сталин, шепнул ей что-то на ухо и та, задрав хвост, убежала прочь. Машина едет, и западные лидеры удивляются про себя: «Вот это Сталин, даже русские коровы ему повинуются». Спрашивают: «Иосиф Виссарионович! Что же Вы шепнули корове?». Сталин: «Я сказал, если она не сойдет с дороги, то будет жить в колхозе».

Парикмахер, дважды порезав клиента, чтобы как-то смягчить ситуацию, затевает разговор: «Вы у нас раньше бывали?». «Нет. Руку я потерял на войне».

В Российской академии художеств обсуждалась кандидатура генерала Аракчеева (жандарма № 1) в члены академии. Основной аргумент в его пользу звучал так: «Аракчеев близок к государю». Контрдовод нашел граф Лабзин: «В таком случае царский кучер Илья Байков не менее достоин стать академиком. Он не только близок к государю, но еще и сидит впереди него». Посмеиваясь, академики «прокатили» генерала.

Двое юношей учились вместе, дружили и стали художниками. Но менее талантливый стал преуспевать, а талант – прозябать. Как-то они встретились и один попросил другого ему помочь. Взглянув на одну из картин друга, тот порекомендовал ему нарисовать на прекрасном пейзаже уродливую собаку. Сказано-сделано. Пришел покупатель, выбрал эту картину и попросил убрать собаку. Сделав это, художник продал картину и в дальнейшем успешно пользовался данным приемом. Как вы объясните такую успешность?

Литература

Гуревич, П.С. Философия культуры [Текст] / П.С. Гуревич. – М., 1993.

Каган, М.С. Философия культуры: становление и развитие [Текст] / М.С. Каган. – СПб., 1995.

Митчем, К. Что такое философия техники? [Текст] / К. Митчем.– М., 1995.

Философия: Учебник / Отв. ред.: В.Д. Губин и др. [Текст]. – М., 2000.