1.7.  Действие «свободное», аномия и ее причины

Социальный кризис, описанный Гесиодом и поразивший многие культурные регионы мира, на языке современной социологии называется аномия – отсутствие в обществе общепризнанных норм поведения, представлений о том, что можно и чего нельзя. Если говорить языком Гесиода, аномия – отсутствие в поведении индивида меры, справедливости, закона, порожденное безудержным стремлением  к богатству. Гесиод считает, что незнание и несоблюдение меры, равное непочитанию богов – это безрассудство. Выход из кризиса очевиден: надо знать и соблюдать меру. Тем самым поведение индивида должно определяться не только стремлением к богатству, но и неким новым фактором – знанием меры, справедливости, мирового порядка в целом. Справедливость оказывается знанием, которым владеют немногие, знанием наиболее ценным и почитаемым. Знание справедливости – это знание воли бога. Боги, по мнению Гесиода, не могут быть своевольны и непредсказуемы. Воля бога должна направляться на защиту справедливости. Справедливость становится высшим мировым законом. Это означает, что бог должен превратиться в творца справедливости, мирового закона, мирового порядка, который никто не может безнаказанно нарушать. Боги устанавливают границы, дают меру всему в мире. Эту меру нельзя переходить. Тема меры, ограничения, границы дозволенного, становится важнейшей в политике, в философии, в искусстве. Поведение индивида должно опираться на знание меры. Оно больше не является воспроизведением архетипического прадействия или своеволием. Всякое действие должно быть «измерено», должно совершаться в соответствии с мерой. Знание меры оказывается важнейшим знанием. Как же определить меру? Эта проблема - определения меры сущего – становится важнейшей проблемой античной философии.

Таким образом, проведенный анализ показывает, что изменения в обществе происходят на трех уровнях. На уровне социальных связей эти изменения представляют собой разрушение замкнутой родовой общины и становление новых связей в рамках полиса. Новая структура, объединяющая множество родов, крайне неустойчива, постоянно изменяется в результате воздействия внутренних и внешних сил. Общество оказывается в состоянии то скрытой, то явной войны.

На уровне индивида эти изменения приводят к расширению поля индивидуальной свободы. Воспроизведение ритуала, архетипического прадействия в поведении индивида отходит на второй план. Фактором, изменяющим прежние практики-ритуалы, становится стремление к славе, а затем – стремление к богатству и власти. Цель – богатство и власть – придает действию характер средства, испольэуемого для достижения цели. Возникает структура «цель – средства», в которой причинение идет от цели. Возникает целе-сообразное действие, то есть действие, определяемое целью. Оно утрачивает характер ритуала, десакрализуется, рационализируется.

Предварительная гипотеза, которая была положена в основу нашего анализа, предполагала, что в историческом процессе происходит разложение целостного действия-ритуала, действия-приказа, выделение его составляющих: субъекта действия, объекта и самого действия. Процесс разделения первичного действия-ритуала происходил неравномерно в различных видах деятельности, в различных практиках. Где-то он шел достаточно быстро, изменяя существующую форму практики. В других видах деятельности – медленно и постепенно. А в некоторых происходит закрепление действия-ритуала, его консервация и трансляция в неизменном виде.

В условиях полиса десакрализация действия происходит, прежде всего, в сфере политики, в сфере осуществления власти. Сакрализованная фигура царя – представителя бога на земле, управляющего всеми процессами в природе и обществе от имени бога, характерна для обществ «восточного типа», складывающихся в III – II  тысячелетии до новой эры в Египте, Мессопотамии, позднее в Китае и других регионах мира. Общество данного типа условно можно назвать структурой «пастух - овцы».

Царь в этой структуре – «пастырь народа», он либо представитель бога на земле, либо сам равен богу. Так, по поверьям древних египтян, верховный бог Ра вверяет страну своему сыну – фараону, который, будучи сыном верховного бога, сам является богом. Он обладает всеми качествами божества: всемогуществом, всеведением и т.д. Особа царя была священной, к нему нельзя было приближаться, нельзя было касаться его и даже его тени. Фараон был одиноким существом. В полной изоляции стоял он между людьми и богами. Он нес единоличную ответственность за все, происходящее в стране. Он же был единственным богом, которому приходилось всю свою жизнь проводить в окружении смертных людей. Эти люди, находясь в каждодневной близости к нему, могли посягнуть на его всеведение и всемогущество. Вся жизнь царя была подчинена множеству правил, он должен был соблюдать множество запретов, чтобы случайно не нарушить равновесие стихий. Историк Диодор в мрачных красках описывает жизнь царя Египта: он был рабом правил, регулировавших каждый его час и каждый его поступок. Ему не разрешалось проявлять личную инициативу в деле управления государством, от него требовалось лишь действовать в соответствии с установленными правилами. Полная сакрализация личности и деятельности царя, ритуализация всех его действий, приводит к тому, что деятельность низших социальных слоев все больше освобождается от власти ритуала, десакрализуется. Сходная ситуация складывается позже в Китае, где Конфуцию приходится прилагать огромные усилия, чтобы восстановить древние обычаи-ритуалы хотя бы в среде чиновников-управленцев.

Таким образом, в структуре социума, подобного египетскому обществу, царь – представитель бога на земле и его миссия состоит в том, чтобы быть пастырем народов, обеспечивать порядок и процветание в вверенном ему государстве. Он выступает как надзиратель над народом, который должен защищать народ, кормить, всячески заботиться о нем и увеличивать население. Он должен также наказывать заблудших и помогать слабым. То есть царь относится к своему народу как пастух к стаду. Поэтому пастуший посох – знак отличия фараона и символ власти.

Народ в этой структуре – нечто низшее, приравниваемое к имуществу, которым владеют. Это чернь, которой надо остерегаться, поскольку она может стать разрушительной силой. В одном из наставлений фараон поучает своего сына: «Остерегайся черни, дабы не случилось с тобой непредвиденного. Не приближайся к ней в одиночестве, не доверяй даже брату своему, не знайся даже с другом своим, не приближай к себе никого без нужды. Сам оберегай жизнь свою даже в час сна, ибо нет преданного слуги в день несчастья. Я подавал бедному, я возвышал малого… Но вот вкушавший хлеб мой поднял на меня руку»  (211с.84). Нестабильность структуры «пастух-стадо» -  важная ее особенность, поскольку всегда есть много желающих занять место «пастуха». Сакрализация власти делает ее достаточно устойчивой, но все же проблемы не решает.

Разрушение родовой общины делает индивида «свободным», т.е. освобождает его от прямых запретов и ограничений. Если в Египте община превращается в «стадо», ведомое божественным пастырем, то в Греции, как мы знаем, формируется полис, в котором утверждается демократическая форма правления.

Полис – союз свободных граждан, объединение независимых хозяев, воинов, союз для совместной защиты и нападения. Цель каждого из них – богатство и власть. Это не овцы, ведомые пастухом, а, скорее, стая волков, совместно решающая общие проблемы. В ней неизбежны столкновения, но единство – необходимость. Индивид раздваивается. Другой для него – союзник и враг одновременно. Если в структуре «пастух - овцы» преобладают вертикальные связи господства - подчинения, то в полисе преобладают связи горизонтальные. Власть равномерно распределена на всех свободных граждан, все участвуют в принятии решений относительно своей жизни и жизни полиса. Управляет не воля бога-царя, а собственная воля и закон, принятый собранием граждан. Решение бога заменяется решением города. Десакрализация политической практики делает сферу общественной жизни сферой свободы, неустойчивости, хаоса. От качества принимаемых решений зависит жизнь индивида и полиса. Что такое правильное решение? Что такое закон? Что такое справедливость? Эти и множество других вопросов неизбежно возникают у тех, кто анализирует данную форму практики: у философов и политиков. Предварительно можно сказать, что античная философия – это «теория» правильного политического решения или, что почти одно и то же, «теория» целесообразного действия. Все ее онтологические и гносеологические построения предполагают главную цель – создать систему ориентиров для индивида, принимающего решения. Правильные решения и поступки в сфере гражданской жизни – условие порядка и устойчивости в обществе, условие «счастливой жизни», как говорит Аристотель. Неправильные решения – источник хаоса.

Картина мира, создаваемая философией, была попыткой решения проблем, рожденных жизнью полиса: как преодолеть своеволие индивида и установить порядок в обществе.

Уже Гесиод говорил о своеволии индивида как основной причине тех бед и несчастий, которые выпали на долю его народа. Тем самым он ставит общественную жизнь в зависимость от личностных качеств индивидов, это общество составляющих. Их поступки определяются тем, что у них «внутри», какие «силы» господствуют в их «внутреннем мире». Внутренний мир обретает особую значимость, на нем сосредотачивается внимание «теоретиков»: Конфуция, Будды, Сократа, Платона, Аристотеля. Как ни странно, все они в основу своих рассуждений кладут одну и ту же идею: состояние мира внутреннего определяет состояние мира внешнего, состояние общества. Упорядочение внутреннего мира, его гармонизация - основная проблема философии того времени. Поэтому философия начинается как рефлексия, самоанализ, попытка раскрыть истоки действий, поступков. Но это также попытка действие упорядочить, отделить «правильные» действия от «неправильных».

Социальный кризис, описанный Гесиодом и поразивший многие культурные регионы мира, на языке современной социологии называется аномия – отсутствие в обществе общепризнанных норм поведения, представлений о том, что можно и чего нельзя. Если говорить языком Гесиода, аномия – отсутствие в поведении индивида меры, справедливости, закона, порожденное безудержным стремлением  к богатству. Гесиод считает, что незнание и несоблюдение меры, равное непочитанию богов – это безрассудство. Выход из кризиса очевиден: надо знать и соблюдать меру. Тем самым поведение индивида должно определяться не только стремлением к богатству, но и неким новым фактором – знанием меры, справедливости, мирового порядка в целом. Справедливость оказывается знанием, которым владеют немногие, знанием наиболее ценным и почитаемым. Знание справедливости – это знание воли бога. Боги, по мнению Гесиода, не могут быть своевольны и непредсказуемы. Воля бога должна направляться на защиту справедливости. Справедливость становится высшим мировым законом. Это означает, что бог должен превратиться в творца справедливости, мирового закона, мирового порядка, который никто не может безнаказанно нарушать. Боги устанавливают границы, дают меру всему в мире. Эту меру нельзя переходить. Тема меры, ограничения, границы дозволенного, становится важнейшей в политике, в философии, в искусстве. Поведение индивида должно опираться на знание меры. Оно больше не является воспроизведением архетипического прадействия или своеволием. Всякое действие должно быть «измерено», должно совершаться в соответствии с мерой. Знание меры оказывается важнейшим знанием. Как же определить меру? Эта проблема - определения меры сущего – становится важнейшей проблемой античной философии.

Таким образом, проведенный анализ показывает, что изменения в обществе происходят на трех уровнях. На уровне социальных связей эти изменения представляют собой разрушение замкнутой родовой общины и становление новых связей в рамках полиса. Новая структура, объединяющая множество родов, крайне неустойчива, постоянно изменяется в результате воздействия внутренних и внешних сил. Общество оказывается в состоянии то скрытой, то явной войны.

На уровне индивида эти изменения приводят к расширению поля индивидуальной свободы. Воспроизведение ритуала, архетипического прадействия в поведении индивида отходит на второй план. Фактором, изменяющим прежние практики-ритуалы, становится стремление к славе, а затем – стремление к богатству и власти. Цель – богатство и власть – придает действию характер средства, испольэуемого для достижения цели. Возникает структура «цель – средства», в которой причинение идет от цели. Возникает целе-сообразное действие, то есть действие, определяемое целью. Оно утрачивает характер ритуала, десакрализуется, рационализируется.

Предварительная гипотеза, которая была положена в основу нашего анализа, предполагала, что в историческом процессе происходит разложение целостного действия-ритуала, действия-приказа, выделение его составляющих: субъекта действия, объекта и самого действия. Процесс разделения первичного действия-ритуала происходил неравномерно в различных видах деятельности, в различных практиках. Где-то он шел достаточно быстро, изменяя существующую форму практики. В других видах деятельности – медленно и постепенно. А в некоторых происходит закрепление действия-ритуала, его консервация и трансляция в неизменном виде.

В условиях полиса десакрализация действия происходит, прежде всего, в сфере политики, в сфере осуществления власти. Сакрализованная фигура царя – представителя бога на земле, управляющего всеми процессами в природе и обществе от имени бога, характерна для обществ «восточного типа», складывающихся в III – II  тысячелетии до новой эры в Египте, Мессопотамии, позднее в Китае и других регионах мира. Общество данного типа условно можно назвать структурой «пастух - овцы».

Царь в этой структуре – «пастырь народа», он либо представитель бога на земле, либо сам равен богу. Так, по поверьям древних египтян, верховный бог Ра вверяет страну своему сыну – фараону, который, будучи сыном верховного бога, сам является богом. Он обладает всеми качествами божества: всемогуществом, всеведением и т.д. Особа царя была священной, к нему нельзя было приближаться, нельзя было касаться его и даже его тени. Фараон был одиноким существом. В полной изоляции стоял он между людьми и богами. Он нес единоличную ответственность за все, происходящее в стране. Он же был единственным богом, которому приходилось всю свою жизнь проводить в окружении смертных людей. Эти люди, находясь в каждодневной близости к нему, могли посягнуть на его всеведение и всемогущество. Вся жизнь царя была подчинена множеству правил, он должен был соблюдать множество запретов, чтобы случайно не нарушить равновесие стихий. Историк Диодор в мрачных красках описывает жизнь царя Египта: он был рабом правил, регулировавших каждый его час и каждый его поступок. Ему не разрешалось проявлять личную инициативу в деле управления государством, от него требовалось лишь действовать в соответствии с установленными правилами. Полная сакрализация личности и деятельности царя, ритуализация всех его действий, приводит к тому, что деятельность низших социальных слоев все больше освобождается от власти ритуала, десакрализуется. Сходная ситуация складывается позже в Китае, где Конфуцию приходится прилагать огромные усилия, чтобы восстановить древние обычаи-ритуалы хотя бы в среде чиновников-управленцев.

Таким образом, в структуре социума, подобного египетскому обществу, царь – представитель бога на земле и его миссия состоит в том, чтобы быть пастырем народов, обеспечивать порядок и процветание в вверенном ему государстве. Он выступает как надзиратель над народом, который должен защищать народ, кормить, всячески заботиться о нем и увеличивать население. Он должен также наказывать заблудших и помогать слабым. То есть царь относится к своему народу как пастух к стаду. Поэтому пастуший посох – знак отличия фараона и символ власти.

Народ в этой структуре – нечто низшее, приравниваемое к имуществу, которым владеют. Это чернь, которой надо остерегаться, поскольку она может стать разрушительной силой. В одном из наставлений фараон поучает своего сына: «Остерегайся черни, дабы не случилось с тобой непредвиденного. Не приближайся к ней в одиночестве, не доверяй даже брату своему, не знайся даже с другом своим, не приближай к себе никого без нужды. Сам оберегай жизнь свою даже в час сна, ибо нет преданного слуги в день несчастья. Я подавал бедному, я возвышал малого… Но вот вкушавший хлеб мой поднял на меня руку»  (211с.84). Нестабильность структуры «пастух-стадо» -  важная ее особенность, поскольку всегда есть много желающих занять место «пастуха». Сакрализация власти делает ее достаточно устойчивой, но все же проблемы не решает.

Разрушение родовой общины делает индивида «свободным», т.е. освобождает его от прямых запретов и ограничений. Если в Египте община превращается в «стадо», ведомое божественным пастырем, то в Греции, как мы знаем, формируется полис, в котором утверждается демократическая форма правления.

Полис – союз свободных граждан, объединение независимых хозяев, воинов, союз для совместной защиты и нападения. Цель каждого из них – богатство и власть. Это не овцы, ведомые пастухом, а, скорее, стая волков, совместно решающая общие проблемы. В ней неизбежны столкновения, но единство – необходимость. Индивид раздваивается. Другой для него – союзник и враг одновременно. Если в структуре «пастух - овцы» преобладают вертикальные связи господства - подчинения, то в полисе преобладают связи горизонтальные. Власть равномерно распределена на всех свободных граждан, все участвуют в принятии решений относительно своей жизни и жизни полиса. Управляет не воля бога-царя, а собственная воля и закон, принятый собранием граждан. Решение бога заменяется решением города. Десакрализация политической практики делает сферу общественной жизни сферой свободы, неустойчивости, хаоса. От качества принимаемых решений зависит жизнь индивида и полиса. Что такое правильное решение? Что такое закон? Что такое справедливость? Эти и множество других вопросов неизбежно возникают у тех, кто анализирует данную форму практики: у философов и политиков. Предварительно можно сказать, что античная философия – это «теория» правильного политического решения или, что почти одно и то же, «теория» целесообразного действия. Все ее онтологические и гносеологические построения предполагают главную цель – создать систему ориентиров для индивида, принимающего решения. Правильные решения и поступки в сфере гражданской жизни – условие порядка и устойчивости в обществе, условие «счастливой жизни», как говорит Аристотель. Неправильные решения – источник хаоса.

Картина мира, создаваемая философией, была попыткой решения проблем, рожденных жизнью полиса: как преодолеть своеволие индивида и установить порядок в обществе.

Уже Гесиод говорил о своеволии индивида как основной причине тех бед и несчастий, которые выпали на долю его народа. Тем самым он ставит общественную жизнь в зависимость от личностных качеств индивидов, это общество составляющих. Их поступки определяются тем, что у них «внутри», какие «силы» господствуют в их «внутреннем мире». Внутренний мир обретает особую значимость, на нем сосредотачивается внимание «теоретиков»: Конфуция, Будды, Сократа, Платона, Аристотеля. Как ни странно, все они в основу своих рассуждений кладут одну и ту же идею: состояние мира внутреннего определяет состояние мира внешнего, состояние общества. Упорядочение внутреннего мира, его гармонизация - основная проблема философии того времени. Поэтому философия начинается как рефлексия, самоанализ, попытка раскрыть истоки действий, поступков. Но это также попытка действие упорядочить, отделить «правильные» действия от «неправильных».