4.2. Мир и человек в философии поздней античности

Наиболее разработанной философской системой поздней антич­ности был неоплатонизм, созданный Плотином (204-270 гг.) В даль­нейшем неоплатонизм оказал большое влияние на христианское бого­словие. Поскольку философия Плотина как бы подытожила развитие философской мысли античности, рассмотрим основные представления неоплатонизма о боге, мире и человеке.

Мир, согласно Плотину, представляет собой сложную иерархи­ческую структуру, лестницу бытия, где главенствует Высшее Благо, Единое, истинно сущее, высшее божество. Единое не имеет формы или качества, не находится в определенном месте, но пронизывает все. Его нельзя познать умом, но ощутить его, слиться с ним можно в состоя­нии экстаза, достигаемого самоуглублением, отключением от всего внешнего, даже от размышлений. Состояние слияния с Единым пере­живается как высшее блаженство, когда душа поднимается «через тучи и грязь земного мира» к божеству, к вечному, неизменному и бессмерт­ному. Испытывающий его пребывает по ту сторону мудрости, красо­ты, добродетели. Это не бытие, а сверхбытие. Только когда человек возвращается из этого состояния, вновь пробуждается сознание, раз­мышление, ум и т.д.

Вторую ступеньку после Высшего Блага занимает Ум. Верховное благо порождает Ум, как солнце - свет, а Ум творит в процессе мышле­ния все существующее, все идеи. Ум рождает Мировую душу, его тво­рящую силу. Наш мир вечен и мировая душа вечно творит космос, богов и людей. Единое, Ум и Мировая душа присутствуют во всем мире и в каждом из нас. Наши души - частица Мировой души.

Боги, считает Плотин, делятся на две группы: небесные боги (к которым относятся и светила) вечно созерцают прекрасный мир идей, истинного бытия, где нет сомнений, заблуждений, все ясно и про­зрачно. Боги видимого мира являются как бы отражением небесных богов, связаны с ними как блеск со звездой. Следующую ступеньку занимают демоны, которые занимают среднее положение между людьми и богами и подчиняются богам. Далее идут люди, животные, растения, материальные тела. В целом космос представляет собой единство, гармоническое целое, отображение мира идей. Материя - низшая ступенька бытия, куда высшее благо доходит уже значительно ослабленным. Зло представляет собой не какую-то особую силу, счи­тает Плотин, а недостаток добра, блага в материальном. В целом получается как бы лестница бытия.

Какое же место занимает в мире человек? Плотин, продолжая линию платонизма, рассматривает человека как двойственное сущест­во, в котором высшее начало - душа - соединена с низшим, темным. В теле обитают пороки, боль, страдания. Душа человека - это как бы золото, попавшее в грязь, поэтому задача человека - очистить душу от грязи, всего телесного, чтобы она могла вернуться в мир идей.

 Очищение предполагает подчинение страстей разуму, добродетель­ный образ жизни, развитие разумного начала. На это способны, считает Плотин, только «люди духа». Большинство - «люди плоти», толпа, чернь; они не в силах преодолеть телесное начало, их души переходят из одного тела в другое.

Здесь проявился свойственный всей античной культуре стереотип мышления: мир рассматривается как единый организм, где каждая часть должна выполнять свои функции, но части не равны, есть выс­шие и низшие, при этом низшие служат высшим. Т.е. целостный организм, будь это космос в целом, общество или отдельный человек, основан не только на функциональном взаимодействии частей, но и на отношениях господства и подчинения. Высшее господствует, низшее подчиняется. В человеке душа должна господствовать над телом, в обществе свободные - над рабами, благородные - над чернью. В мире господствует верховный бог, разум и т.д.

Основная характеристика такого мира - его законченность, ста­тичность. Он не развивается. Закрыта перспектива изменения и совер­шенствования для космоса в целом и для человека. Человек изна­чально, «по природе» принадлежит либо к благородным и разумным «людям духа», либо к низким «людям плоти». Совершенствоваться в добродетели могут только немногие избранные, мудрецы, которые, познавая высшее благо, достигают истины. Погрязшая в пороках чернь может довольствоваться «хлебом и зрелищами».

Античный мудрец: разумная жизнь, добродетели,

высшее благо

В античной культуре, начиная с Сократа и заканчивая стоиками и неоплатонизмом, разум безусловно рассматривался как высшая цен­ность для индивида, а «разумная жизнь» была определена философией как идеал человеческого существования. «Жить разумно» - основное требование к человеку, сформулированное античной философией. Разумная жизнь, по мнению Платона, предпо­лагала обладание такими основными добродетелями, как мудрость, мужество, рассудительность, справедливость. Аристотель в своих трудах по этике выделил десять нравственных добродетелей: мужест­во, благоразумие, щедрость, великодушие, величавость, честолюбие, ровность, правдивость, дружелюбие, любезность. Важно отметить, что в античности под добродетелью понимали совершенство человека или вещи в том, для чего они предназначены. Поэтому добродетель была синонимом добротности, хорошего качества чего-либо. Говорили, например, о добродетели коня, оружия и т.д. Нам ближе иное понима­ние добродетели - как делания добра другому. Для античности этот смысл был совершенно чуждым. Человек рассматривался прежде всего с точки зрения противоположности «свободный - раб», а «свободный» - это тот, кто сам распоряжается собой и живет для себя. Соответствен­но, «свободный» должен подчинять, по мнению Аристотеля, свои чув­ства и страсти разуму, иначе он будет рабом своей чувственности и не сможет управлять собой. Мудрость и рассудительность - те качества, которые позволяют найти верное, разумное решение в различных ситуациях. Но парадокс заключается в том, что не существует объек­тивного критерия, который мог бы отличить правильное решение от неправильного. Нет общезначимого критерия различия добра и зла, нравственного и безнравственного, есть только общее требование соблюдать меру, держаться середины, не впадать в крайности. Край­ности - пороки, середина - добродетели. Аристотель считал, что глав­ным критерием здесь должен быть жизненный опыт мудреца. Получается, что мудрец самодостаточен, имеет критерий различия нравственного и безнравственного в самом себе. Он сам судит, что есть добро, а что есть зло. По Аристотелю, справедлив и благоразумен тот поступок, который совершает благоразумный чело­век. В каждом отдельном случае мерой добродетельности поступка является добродетельный человек, мерой мудрости - сам мудрец. Вообще добродетель - это те нравственные качества, которые зани­мают среднее положение по отношению к крайностям. Так мужество - середина между страхом и безумной отвагой, щедрость - середина скупости и расточительности, и т.д. Добродетель умеет находить сере­дину между избытком и недостатком в страстях и действиях. Аристо­тель говорит, что «добродетель - это способность поступать наилуч­шим образом во всем, что касается удовольствий и страданий» (13, с. 82).

Высшей целью добродетельного поведения, жизни мудреца явля­ется высшее благо, под которым практически все философские школы подразумевали блаженство, евдемонию, счастье. Это не просто сумма различных благ, например, богатства, телесной красоты, здоровья, душевного совершенства и т.д. Высшее благо тождественно самоудов­летворенности. Оно достижимо для человека, практически осущест­вимо. Это наиболее совершенная человеческая деятельность, т.е. деятельность, сообразная с добродетелью, умение поступать наилуч­шим образом при данных обстоятельствах. «Прекрасного и благого достигают те, кто совершает правильные поступки», - говорит Аристо­тель (13, с.67). Но что такое «правильные поступки»? Оказывается, это те поступки, которые соответствуют природе человека. Поэтому пред­ставление о том, что такое высшее благо, счастье, зависит от понима­ния человеческой природы, назначения человека. Только так можно определить, какая деятельность для человека является наилучшей и наиболее совершенной. Рассматривая природу человека, Аристотель видит его отличие от других животных в том, что он обладает разум­ной душой. Поэтому из трех видов благ - внешних, относящихся к телу и относящихся к душе - высшими являются духовные блага. Блаженст­ва и счастья достигает тот, кто занимается высшей деятельностью - духовной, познавательной. Она предполагает наличие определенного достатка и свободного времени. Эта деятельность самодостаточна, совершается не ради чего-то внешнего - денег, славы, почета, а ради самой себя. Мудрец самодостаточен и в этом подобен богу. Бог греческой философии ничем не напоминает христианского бога. Бог - это тот, кто ни в чем не испытывает недостатка, не обладает чувства­ми и страстями, не обладает добродетелями, поскольку он выше их. Бог ни о чем не заботится и ни во что не вмешивается, он автономен и пребывает в вечном блаженном состоянии. Конечно, это представле­ние о боге не соответствовало обыденным представлениям греков или римлян, которые ожидали от богов покровительства и поддержки.

Все рассуждения античной философии о человеке и целях его существования, как правило, предполагали «свободного», т.е. не заня­того физическим трудом и способного распоряжаться собой человека. Рабы и те, кто вынужден своим трудом обеспечивать свою жизнь, вообще не рассматривались как способные «жить разумно». Мудрости, а, следовательно, блаженства и счастья, могли достичь по мнению философов, лишь немногие избранные. Большинство свободных граж­дан, занимающихся политикой и военным делом, наиболее достойных свободного человека, должны были ориентироваться на такие, опи­санные еще Аристотелем добродетели, как рассудительность, мужест­во, справедливость, щедрость, честолюбие и т.д., которые обеспечи­вали успех в различных видах деятельности и уважение сограждан. Считалось, что раб в силу своей природы не мог обладать нравствен­ными добродетелями. Ему присущи такие качества, как подлость, лживость, лень, тупость и т.д. Поэтому существовала жесткая грань между рабами и свободными людьми, с одной стороны, и между простолюдинами и аристократами - с другой.

Идеал «разумной жизни» и требование «жить разумно», выдвинутые античной филосо­фией, были обращены к достаточно узкому социальному слою свобод­ных граждан, способных освоить систему философских знаний и подчинить свою жизнь ее требованиям. Философия - занятие тех, кто не может и не хочет жить жизнью большинства, толпы, кто обычную, «нормальную» жизнь с ее постоянной борьбой за жизненные блага и с ее достаточно отвратительными методами, какими эта борьба ведется, считает ненормальной и пытается в этой ситуации «жить разумно», т.е. подчинить жизнь разуму, стать бесстрастным, сохранять спокойствие и безразличие в сложных жизненных ситуациях, ничему не удивляться, не знать жалости и снисходительности, быть выше всех принятых норм и ограничений, следовать долгу. Так считали последователи стоицизма, одной из самых распространенных философских школ античности. Разум дает свободу, ибо «свобода есть возможность самостоятельных действий». Мудрец и только он, по мнению стоиков, живет в согласии с природой по законам разума. Разум дает свободу, поскольку мудрец как бы уходит из внешнего мира в свой внутренний мир, разделяет внутреннее и внешнее. Если внешние события не под­властны индивиду и неконтролируемы, то он вполне способен подчи­нить себе свой внутренний мир, установить свои правила игры и действовать в соответствии с ними. Здесь возможно сравнение. В монастыре Шаолинь существовало такое испытание для монаха, когда он должен пройти сложную полосу препятствий, держа в руках стакан воды и не расплескать при этом воду, несмотря ни на что. Внутренний мир стоика, его добродетель, и есть как бы этот стакан с водой, кото­рый составляет для него главную ценность и направляет его действия во внешнем мире. Свобода в этом случае состоит в том, что действия направляются изнутри, разумом, а не внешними обстоятельствами.

Таким образом, античная философия - это стремление подчинить жизнь разуму, сделать разум высшим судьей, различающим истину и ложь, благо и зло. Получалось, что только немногие избранные, муд­рецы, могли понять, что такое благо, высшая цель человеческого существования и приблизиться к ней.

Наиболее разработанной философской системой поздней антич­ности был неоплатонизм, созданный Плотином (204-270 гг.) В даль­нейшем неоплатонизм оказал большое влияние на христианское бого­словие. Поскольку философия Плотина как бы подытожила развитие философской мысли античности, рассмотрим основные представления неоплатонизма о боге, мире и человеке.

Мир, согласно Плотину, представляет собой сложную иерархи­ческую структуру, лестницу бытия, где главенствует Высшее Благо, Единое, истинно сущее, высшее божество. Единое не имеет формы или качества, не находится в определенном месте, но пронизывает все. Его нельзя познать умом, но ощутить его, слиться с ним можно в состоя­нии экстаза, достигаемого самоуглублением, отключением от всего внешнего, даже от размышлений. Состояние слияния с Единым пере­живается как высшее блаженство, когда душа поднимается «через тучи и грязь земного мира» к божеству, к вечному, неизменному и бессмерт­ному. Испытывающий его пребывает по ту сторону мудрости, красо­ты, добродетели. Это не бытие, а сверхбытие. Только когда человек возвращается из этого состояния, вновь пробуждается сознание, раз­мышление, ум и т.д.

Вторую ступеньку после Высшего Блага занимает Ум. Верховное благо порождает Ум, как солнце - свет, а Ум творит в процессе мышле­ния все существующее, все идеи. Ум рождает Мировую душу, его тво­рящую силу. Наш мир вечен и мировая душа вечно творит космос, богов и людей. Единое, Ум и Мировая душа присутствуют во всем мире и в каждом из нас. Наши души - частица Мировой души.

Боги, считает Плотин, делятся на две группы: небесные боги (к которым относятся и светила) вечно созерцают прекрасный мир идей, истинного бытия, где нет сомнений, заблуждений, все ясно и про­зрачно. Боги видимого мира являются как бы отражением небесных богов, связаны с ними как блеск со звездой. Следующую ступеньку занимают демоны, которые занимают среднее положение между людьми и богами и подчиняются богам. Далее идут люди, животные, растения, материальные тела. В целом космос представляет собой единство, гармоническое целое, отображение мира идей. Материя - низшая ступенька бытия, куда высшее благо доходит уже значительно ослабленным. Зло представляет собой не какую-то особую силу, счи­тает Плотин, а недостаток добра, блага в материальном. В целом получается как бы лестница бытия.

Какое же место занимает в мире человек? Плотин, продолжая линию платонизма, рассматривает человека как двойственное сущест­во, в котором высшее начало - душа - соединена с низшим, темным. В теле обитают пороки, боль, страдания. Душа человека - это как бы золото, попавшее в грязь, поэтому задача человека - очистить душу от грязи, всего телесного, чтобы она могла вернуться в мир идей.

 Очищение предполагает подчинение страстей разуму, добродетель­ный образ жизни, развитие разумного начала. На это способны, считает Плотин, только «люди духа». Большинство - «люди плоти», толпа, чернь; они не в силах преодолеть телесное начало, их души переходят из одного тела в другое.

Здесь проявился свойственный всей античной культуре стереотип мышления: мир рассматривается как единый организм, где каждая часть должна выполнять свои функции, но части не равны, есть выс­шие и низшие, при этом низшие служат высшим. Т.е. целостный организм, будь это космос в целом, общество или отдельный человек, основан не только на функциональном взаимодействии частей, но и на отношениях господства и подчинения. Высшее господствует, низшее подчиняется. В человеке душа должна господствовать над телом, в обществе свободные - над рабами, благородные - над чернью. В мире господствует верховный бог, разум и т.д.

Основная характеристика такого мира - его законченность, ста­тичность. Он не развивается. Закрыта перспектива изменения и совер­шенствования для космоса в целом и для человека. Человек изна­чально, «по природе» принадлежит либо к благородным и разумным «людям духа», либо к низким «людям плоти». Совершенствоваться в добродетели могут только немногие избранные, мудрецы, которые, познавая высшее благо, достигают истины. Погрязшая в пороках чернь может довольствоваться «хлебом и зрелищами».

Античный мудрец: разумная жизнь, добродетели,

высшее благо

В античной культуре, начиная с Сократа и заканчивая стоиками и неоплатонизмом, разум безусловно рассматривался как высшая цен­ность для индивида, а «разумная жизнь» была определена философией как идеал человеческого существования. «Жить разумно» - основное требование к человеку, сформулированное античной философией. Разумная жизнь, по мнению Платона, предпо­лагала обладание такими основными добродетелями, как мудрость, мужество, рассудительность, справедливость. Аристотель в своих трудах по этике выделил десять нравственных добродетелей: мужест­во, благоразумие, щедрость, великодушие, величавость, честолюбие, ровность, правдивость, дружелюбие, любезность. Важно отметить, что в античности под добродетелью понимали совершенство человека или вещи в том, для чего они предназначены. Поэтому добродетель была синонимом добротности, хорошего качества чего-либо. Говорили, например, о добродетели коня, оружия и т.д. Нам ближе иное понима­ние добродетели - как делания добра другому. Для античности этот смысл был совершенно чуждым. Человек рассматривался прежде всего с точки зрения противоположности «свободный - раб», а «свободный» - это тот, кто сам распоряжается собой и живет для себя. Соответствен­но, «свободный» должен подчинять, по мнению Аристотеля, свои чув­ства и страсти разуму, иначе он будет рабом своей чувственности и не сможет управлять собой. Мудрость и рассудительность - те качества, которые позволяют найти верное, разумное решение в различных ситуациях. Но парадокс заключается в том, что не существует объек­тивного критерия, который мог бы отличить правильное решение от неправильного. Нет общезначимого критерия различия добра и зла, нравственного и безнравственного, есть только общее требование соблюдать меру, держаться середины, не впадать в крайности. Край­ности - пороки, середина - добродетели. Аристотель считал, что глав­ным критерием здесь должен быть жизненный опыт мудреца. Получается, что мудрец самодостаточен, имеет критерий различия нравственного и безнравственного в самом себе. Он сам судит, что есть добро, а что есть зло. По Аристотелю, справедлив и благоразумен тот поступок, который совершает благоразумный чело­век. В каждом отдельном случае мерой добродетельности поступка является добродетельный человек, мерой мудрости - сам мудрец. Вообще добродетель - это те нравственные качества, которые зани­мают среднее положение по отношению к крайностям. Так мужество - середина между страхом и безумной отвагой, щедрость - середина скупости и расточительности, и т.д. Добродетель умеет находить сере­дину между избытком и недостатком в страстях и действиях. Аристо­тель говорит, что «добродетель - это способность поступать наилуч­шим образом во всем, что касается удовольствий и страданий» (13, с. 82).

Высшей целью добродетельного поведения, жизни мудреца явля­ется высшее благо, под которым практически все философские школы подразумевали блаженство, евдемонию, счастье. Это не просто сумма различных благ, например, богатства, телесной красоты, здоровья, душевного совершенства и т.д. Высшее благо тождественно самоудов­летворенности. Оно достижимо для человека, практически осущест­вимо. Это наиболее совершенная человеческая деятельность, т.е. деятельность, сообразная с добродетелью, умение поступать наилуч­шим образом при данных обстоятельствах. «Прекрасного и благого достигают те, кто совершает правильные поступки», - говорит Аристо­тель (13, с.67). Но что такое «правильные поступки»? Оказывается, это те поступки, которые соответствуют природе человека. Поэтому пред­ставление о том, что такое высшее благо, счастье, зависит от понима­ния человеческой природы, назначения человека. Только так можно определить, какая деятельность для человека является наилучшей и наиболее совершенной. Рассматривая природу человека, Аристотель видит его отличие от других животных в том, что он обладает разум­ной душой. Поэтому из трех видов благ - внешних, относящихся к телу и относящихся к душе - высшими являются духовные блага. Блаженст­ва и счастья достигает тот, кто занимается высшей деятельностью - духовной, познавательной. Она предполагает наличие определенного достатка и свободного времени. Эта деятельность самодостаточна, совершается не ради чего-то внешнего - денег, славы, почета, а ради самой себя. Мудрец самодостаточен и в этом подобен богу. Бог греческой философии ничем не напоминает христианского бога. Бог - это тот, кто ни в чем не испытывает недостатка, не обладает чувства­ми и страстями, не обладает добродетелями, поскольку он выше их. Бог ни о чем не заботится и ни во что не вмешивается, он автономен и пребывает в вечном блаженном состоянии. Конечно, это представле­ние о боге не соответствовало обыденным представлениям греков или римлян, которые ожидали от богов покровительства и поддержки.

Все рассуждения античной философии о человеке и целях его существования, как правило, предполагали «свободного», т.е. не заня­того физическим трудом и способного распоряжаться собой человека. Рабы и те, кто вынужден своим трудом обеспечивать свою жизнь, вообще не рассматривались как способные «жить разумно». Мудрости, а, следовательно, блаженства и счастья, могли достичь по мнению философов, лишь немногие избранные. Большинство свободных граж­дан, занимающихся политикой и военным делом, наиболее достойных свободного человека, должны были ориентироваться на такие, опи­санные еще Аристотелем добродетели, как рассудительность, мужест­во, справедливость, щедрость, честолюбие и т.д., которые обеспечи­вали успех в различных видах деятельности и уважение сограждан. Считалось, что раб в силу своей природы не мог обладать нравствен­ными добродетелями. Ему присущи такие качества, как подлость, лживость, лень, тупость и т.д. Поэтому существовала жесткая грань между рабами и свободными людьми, с одной стороны, и между простолюдинами и аристократами - с другой.

Идеал «разумной жизни» и требование «жить разумно», выдвинутые античной филосо­фией, были обращены к достаточно узкому социальному слою свобод­ных граждан, способных освоить систему философских знаний и подчинить свою жизнь ее требованиям. Философия - занятие тех, кто не может и не хочет жить жизнью большинства, толпы, кто обычную, «нормальную» жизнь с ее постоянной борьбой за жизненные блага и с ее достаточно отвратительными методами, какими эта борьба ведется, считает ненормальной и пытается в этой ситуации «жить разумно», т.е. подчинить жизнь разуму, стать бесстрастным, сохранять спокойствие и безразличие в сложных жизненных ситуациях, ничему не удивляться, не знать жалости и снисходительности, быть выше всех принятых норм и ограничений, следовать долгу. Так считали последователи стоицизма, одной из самых распространенных философских школ античности. Разум дает свободу, ибо «свобода есть возможность самостоятельных действий». Мудрец и только он, по мнению стоиков, живет в согласии с природой по законам разума. Разум дает свободу, поскольку мудрец как бы уходит из внешнего мира в свой внутренний мир, разделяет внутреннее и внешнее. Если внешние события не под­властны индивиду и неконтролируемы, то он вполне способен подчи­нить себе свой внутренний мир, установить свои правила игры и действовать в соответствии с ними. Здесь возможно сравнение. В монастыре Шаолинь существовало такое испытание для монаха, когда он должен пройти сложную полосу препятствий, держа в руках стакан воды и не расплескать при этом воду, несмотря ни на что. Внутренний мир стоика, его добродетель, и есть как бы этот стакан с водой, кото­рый составляет для него главную ценность и направляет его действия во внешнем мире. Свобода в этом случае состоит в том, что действия направляются изнутри, разумом, а не внешними обстоятельствами.

Таким образом, античная философия - это стремление подчинить жизнь разуму, сделать разум высшим судьей, различающим истину и ложь, благо и зло. Получалось, что только немногие избранные, муд­рецы, могли понять, что такое благо, высшая цель человеческого существования и приблизиться к ней.