3.3. Сократ – Конфуций

Греческий философ Сократ и великий учитель китайской нации Конфуций решали в общем-то одну, порожденную самой жизнью проблему: как преодолеть беспорядок, смуту, беззаконие в обществе, как сделать его устойчивым, гармоничным целым, как из хаоса создать порядок.

Но что есть порядок? На языке того времени этот вопрос формулируется так: что мы должны взять в качестве «образца» порядка и стабильности, каким должно быть наилучшее общественное устройство? Различие двух культур в том, какой ответ каждая из них дает на этот вопрос. Греки, как известно, пошли по пути сложному и опасному. Они решили, что «образец» должен открыть разум. Необходимо вначале  «определить», построить «в уме» то, что мы хотим создать. Это и делает Платон, создавая в своих произведениях образ идеального государства, определяя, что такое справедливость, как должен жить человек и т.д. Для Платона главным становится сам процесс «умозрения», работа с идеями, интеллектуальная игра. Философия и есть такая интеллектуальная игра, в процессе которой создаются новые идеальные миры. Реальная жизнь при этом отходит на второй план как нечто более низкое, недостойное, неистинное.

В Китае ситуация иная. По мнению Конфуция «образец» есть, его не надо придумывать, открывать. Это «древность», правила, по которым жили предки, их обычаи и ритуалы. Когда их придерживаются – в Поднебесной царит гармония и порядок, когда их забывают – наступает хаос и смута. В Китае в интеллектуальные игры не играют. «Совершенномудрый» - это чиновник или правитель. Его главное занятие – не искать какое-то новое знание, новый «образец», как это делает Сократ в диалогах Платона, а восстанавливать утраченные обычаи. Совершенномудрый, «благородный муж», сам и есть «образец», живое воплощение порядка и гармонии, «древности», живой «предок», воплощение Дао. Он правит «в недеянии», создавая гармонию одним своим присутствием, жертвует собой ради мира.

Когда Сократ обсуждает, что есть справедливость, что предпочтительнее, благо или удовольствие, то предполагается, что это еще неизвестно, это нужно определить.

У Конфуция задача другая – восстановить то, что было раньше, восстановить прежний порядок. Для него ситуация в обществе напоминает комнату, в которой все сдвинуто со своих мест и перевернуто: надо все расставить по своим местам, сделать «как было». Беспорядок есть потеря Пути, утрата Дао, состояние, которое необходимо преодолеть. Совершенномудрый постигает Дао и восстанавливает порядок в Поднебесной.

Различие двух культур в том, что в Греции утверждается ценность разума и разумного индивида, в то время как в Китае – ценность традиции и ритуала. В первом случае – ориентация на новое знание, открываемое разумом, во втором – ориентация на «древность». Основные цели общие – порядок, стабильность, справедливость – но пути их достижения различны.

Что же такое порядок с точки зрения Сократа? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, надо понять, каков мир, как он устроен.

Основная характеристика этого мира – его двойственность, разорванность. Мир разделен на два неравноценных начала: разум и материю. Эта двойственность пронизывает все сферы

Все, что в левой части таблицы – высшее и наиболее ценное, Все, что в правой – низшее.

Порядок в этом разделенном на противоположности мире существует тогда, когда высшее господствует над низшим. Идея господства – одна из важнейших в «западной» культуре.

Что же стоит за платоновским разделением мира на две неравноценные части? Это – обесценивание мира реальной жизни, мира, в котором живет человек. Согласно Платону, материальный мир – изменчивый, призрачный, «неистинный». Человек живет в чуждом и враждебном ему мире. Мир в целом – «космос», он гармоничен и упорядочен. Но мир человеческий, «подлунный» - худшая часть космоса. Он не может быть упорядочен, он «неистинный» мир, мир «копий», теней, призраков. Поэтому главная проблема античной философии – как жить человеку в этом неистинном, «неправильном» мире, в мире становления. Платон говорит, что надо как можно скорее постараться уйти «отсюда туда», в заоблачный мир божественных сущностей, и философия есть умирание, подготовка к смерти, освобождение от этого мира. Философия в личностном плане есть уход от мира обычной жизни и переход в мир вечных сущностей.

Но философия способна в качестве мудрости внести определенный порядок в жизнь, в мир становления, если философы станут правителями. Но пока философы правителями не стали, философия пытается упорядочить мир становления «теоретически», внести в него справедливость и гармонию, правила нормальной жизни, воздействуя на разум сограждан. Философ с этой точки зрения есть устроитель государства, политик. Сократ говорит, что в Афинах он единственный, кто занимается государственными делами. Но Сократ не политик, он «теоретик». Реально государственными делами он не занимается и заниматься не хочет. Ему интереснее быть «теоретиком», жить в мире сущностей, созерцать мир идей, наслаждаться интеллектуальной игрой, заниматься философией. Сократ в мире реальной жизни гость, он для него – тюрьма.

У Конфуция совершенно иное отношение к миру. Он – одно с ним, у него «нет своего Я», он – воплощение Дао. Ему не надо бежать от мира, уходить в мир иной. «Иной» мир для него не существует. Конфуций ощущает свою ценность в этом мире, он его центр, источник гармонии, источник благой силы дэ, обеспечивающей порядок в Поднебесной.

В конечном счете все определяется каким-то первичным отношением «человек - мир». Если мир и Я – одно целое, мир – мой мир, а не чуждый и враждебный, тогда основная ценность – мир, мое Я оказывается на втором месте. Так в даосизме и конфуцианстве.

У Сократа Я – это душа, она выше и ценнее мира, который ее окружает. Мир – тюрьма души, он ей чужд и враждебен, с ним можно поступать как с врагом – господствовать над ним, переделывать, изменять по своему желанию. Эта тенденция усиливается в христианстве. Душа выше материального мира – значит мое Я, моя индивидуальность – выше всего остального, она – главная ценность.

Поэтому система оппозиций Платона утверждает приоритет, ценность Я, его противостояние чуждому, враждебному миру и идею господства Я над миром.

У Конфуция цель мудреца – познать Дао и слиться с миром, растворить в нем свое Я. У Сократа – освободиться от мира как от грязи, очистить свое Я, поскольку душа в теле подобна золоту в грязи, мир есть низшее, грязь.

Фактически греческая философия, обесценивая реальный мир, рассматривая его как чуждый и враждебный, представляет человеческую жизнь как военную операцию, где наиболее важными являются такие качества, как рассудительность, мужество, воздержанность. Удовольствия допустимы лишь в малых дозах, чтобы не расслабляться. Главное – быть всегда начеку, контролировать желания, сохранять разум, не терять бдительность, как можно меньше зависеть от мира, быть самодостаточным, как подводная лодка в автономном плавании.

У Конфуция человеческая жизнь не военная операция, цель которой - освобождение Я от мира чуждого и враждебного, а просто жизнь, такая же естественная, как жизнь животных и растений. Не враждовать с миром, не стремиться к господству над ним, а спокойно и естественно подчиниться ему, следовать его велениям, «Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует естественности»(6,с.36). Не надо стремиться перехитрить мир или покорить его. Главное – уважение к миру, уступчивость и податливость. В этом смысле жизнь есть служение, основанное на самоотречении и самопожертвовании. Не борьба и господство, а служение, подчинение, самопожертвование.

Если для Сократа человеческая жизнь – это жизнь во враждебном окружении и напоминает военную компанию, цель которой – сохранение своего Я, подчинение материального духовному, победа духовного над материальным, то для Конфуция жизнь – совместное действие, театральное представление, где каждый должен выучить данную ему роль и сыграть ее как можно лучше. Если роли исполняются хорошо, то действие развивается легко, гармонично, без конфликтов и столкновений. Если роли исполняются плохо или кто-то хочет исполнить не свою роль – возникают споры, волнения, беспорядок, переходящий во всеобщий хаос. «Благородный муж», «совершенномудрый» - «образец», пример того, как надо исполнять свою роль. Он, как хороший актер, забывает свое Я, и всецело сливается с ролью. Роль требует самоотречения и самопожертвования, знания правил и постоянного упражнения – движений, выражения лица, голоса, речи, мыслей, чувств. Совершенномудрый не только актер, но и режиссер. Он знает, как надо исполнять каждую роль, поскольку все роли хотя и различны, но предполагают общую основу. Действие совершается при условии взаимной уступчивости, мягкости, услужливости, сдержанности, справедливости. Совершенномудрый воплощает эти качества в чистом виде. Без него и без этих качеств нет гармонии, нет целостного действия, порядка. Согласно Конфуцию, главное качество, которым должен обладать «благородный муж» - это человеколюбие (жэнь). Для пояснения того, что такое жэнь, Конфуций говорит: «Всегда будь почтителен. Исполняя работу, проявляй уважение. В отношениях с людьми проявляй преданность»(73.1,с.163). Чтобы обрести жэнь, надо научиться преодолевать себя и усвоить правила.

Итак, две культуры – два взгляда на мир и место в нем человека. Соответственно, в них представлены различные системы ценностей. Кто же такой греческий мудрец-философ? Это господин, рабовладелец, имеющий материальный достаток, обеспечивающий ему досуг, свободное время. Этот досуг мудрый использует для достижения «высшего блага». Наиболее ценным в мире он считает духовное начало, разумную часть души. В заботе о разумной части души, в занятиях философией проходит жизнь мудреца. Этим он обретает качества, приближающие его к богу: самодостаточность, покой, душевное равновесие, справедливость. В дальнейшем эта интеллектуальная игра, рождающая идеальные миры, дает начало европейской науке.

В китайской культуре совершенномудрый – это правитель или чиновник на службе у государства, главная цель которого – обеспечить порядок в обществе, разумное управление. Порядок обеспечивается тем, что каждый должен усвоить «правила» и следовать им, воспитывать в себе такие качества, как преданность, уступчивость, почтительность, доброта и т.д. Совершенномудрый в совершенстве владеет этими качествами, выступая в роли «образца» для остальных. Он познал Дао и своим присутствием распространяет Дао в Поднебесной. В этом смысл и цель его существования: служение, самопожертвование, самоотречение.

Явно или неявно Сократ и Конфуций утверждают противоположные ценности.

В античной культуре создается образ свободного, разумного индивида, противостоящего чуждому и враждебному ему миру. Его цель – самоутверждение, господство над миром и над собой.

В Китае – образ мира как «самопроизвольной естественности», частью которой является человек. Его цель – не господствовать, преобразовывать, изменять, а подчиняться естественному движению мира, растворить свое Я в мире, слиться с целым.

Таким образом, мы рассмотрели два типа мировоззрения – «западное» и «восточное». В их основе - два разных социума. В Греции – полис с его демократической формой правления. В Китае – государство во главе с правителем и чиновничеством, управляющим от имени Неба. В полисе демократизация политической сферы, ее освобождение от ритуала, рождает свободного индивида, строящего свою жизнь на основе знания.

В Китае происходит возврат к ритуалу. Но это уже не был тот первичный ритуал, тождественный «естественному» образу жизни, унаследованному от предков. Конфуцианский ритуал – это этикет, «правила», которым надо подчиняться, то есть нечто навязываемое властью, вторичное, искусственное. Тем не менее, конфуцианство ставшее «теорией» управления, стабилизировало китайское общество, сформировало «конфуцианский» тип личности, отличный от европейского. Ритуализация жизни закрепила традицию и закрыла путь творчеству. Воспроизводство существующих практик – основа жизни китайского социума. В Европе – изменение, рационализация практик на основе знания. Европейская культура предложила индивиду в качестве «образца» не древний ритуал, а бога–творца, создающего и упорядочивающего мир.

Греческий философ Сократ и великий учитель китайской нации Конфуций решали в общем-то одну, порожденную самой жизнью проблему: как преодолеть беспорядок, смуту, беззаконие в обществе, как сделать его устойчивым, гармоничным целым, как из хаоса создать порядок.

Но что есть порядок? На языке того времени этот вопрос формулируется так: что мы должны взять в качестве «образца» порядка и стабильности, каким должно быть наилучшее общественное устройство? Различие двух культур в том, какой ответ каждая из них дает на этот вопрос. Греки, как известно, пошли по пути сложному и опасному. Они решили, что «образец» должен открыть разум. Необходимо вначале  «определить», построить «в уме» то, что мы хотим создать. Это и делает Платон, создавая в своих произведениях образ идеального государства, определяя, что такое справедливость, как должен жить человек и т.д. Для Платона главным становится сам процесс «умозрения», работа с идеями, интеллектуальная игра. Философия и есть такая интеллектуальная игра, в процессе которой создаются новые идеальные миры. Реальная жизнь при этом отходит на второй план как нечто более низкое, недостойное, неистинное.

В Китае ситуация иная. По мнению Конфуция «образец» есть, его не надо придумывать, открывать. Это «древность», правила, по которым жили предки, их обычаи и ритуалы. Когда их придерживаются – в Поднебесной царит гармония и порядок, когда их забывают – наступает хаос и смута. В Китае в интеллектуальные игры не играют. «Совершенномудрый» - это чиновник или правитель. Его главное занятие – не искать какое-то новое знание, новый «образец», как это делает Сократ в диалогах Платона, а восстанавливать утраченные обычаи. Совершенномудрый, «благородный муж», сам и есть «образец», живое воплощение порядка и гармонии, «древности», живой «предок», воплощение Дао. Он правит «в недеянии», создавая гармонию одним своим присутствием, жертвует собой ради мира.

Когда Сократ обсуждает, что есть справедливость, что предпочтительнее, благо или удовольствие, то предполагается, что это еще неизвестно, это нужно определить.

У Конфуция задача другая – восстановить то, что было раньше, восстановить прежний порядок. Для него ситуация в обществе напоминает комнату, в которой все сдвинуто со своих мест и перевернуто: надо все расставить по своим местам, сделать «как было». Беспорядок есть потеря Пути, утрата Дао, состояние, которое необходимо преодолеть. Совершенномудрый постигает Дао и восстанавливает порядок в Поднебесной.

Различие двух культур в том, что в Греции утверждается ценность разума и разумного индивида, в то время как в Китае – ценность традиции и ритуала. В первом случае – ориентация на новое знание, открываемое разумом, во втором – ориентация на «древность». Основные цели общие – порядок, стабильность, справедливость – но пути их достижения различны.

Что же такое порядок с точки зрения Сократа? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, надо понять, каков мир, как он устроен.

Основная характеристика этого мира – его двойственность, разорванность. Мир разделен на два неравноценных начала: разум и материю. Эта двойственность пронизывает все сферы

Все, что в левой части таблицы – высшее и наиболее ценное, Все, что в правой – низшее.

Порядок в этом разделенном на противоположности мире существует тогда, когда высшее господствует над низшим. Идея господства – одна из важнейших в «западной» культуре.

Что же стоит за платоновским разделением мира на две неравноценные части? Это – обесценивание мира реальной жизни, мира, в котором живет человек. Согласно Платону, материальный мир – изменчивый, призрачный, «неистинный». Человек живет в чуждом и враждебном ему мире. Мир в целом – «космос», он гармоничен и упорядочен. Но мир человеческий, «подлунный» - худшая часть космоса. Он не может быть упорядочен, он «неистинный» мир, мир «копий», теней, призраков. Поэтому главная проблема античной философии – как жить человеку в этом неистинном, «неправильном» мире, в мире становления. Платон говорит, что надо как можно скорее постараться уйти «отсюда туда», в заоблачный мир божественных сущностей, и философия есть умирание, подготовка к смерти, освобождение от этого мира. Философия в личностном плане есть уход от мира обычной жизни и переход в мир вечных сущностей.

Но философия способна в качестве мудрости внести определенный порядок в жизнь, в мир становления, если философы станут правителями. Но пока философы правителями не стали, философия пытается упорядочить мир становления «теоретически», внести в него справедливость и гармонию, правила нормальной жизни, воздействуя на разум сограждан. Философ с этой точки зрения есть устроитель государства, политик. Сократ говорит, что в Афинах он единственный, кто занимается государственными делами. Но Сократ не политик, он «теоретик». Реально государственными делами он не занимается и заниматься не хочет. Ему интереснее быть «теоретиком», жить в мире сущностей, созерцать мир идей, наслаждаться интеллектуальной игрой, заниматься философией. Сократ в мире реальной жизни гость, он для него – тюрьма.

У Конфуция совершенно иное отношение к миру. Он – одно с ним, у него «нет своего Я», он – воплощение Дао. Ему не надо бежать от мира, уходить в мир иной. «Иной» мир для него не существует. Конфуций ощущает свою ценность в этом мире, он его центр, источник гармонии, источник благой силы дэ, обеспечивающей порядок в Поднебесной.

В конечном счете все определяется каким-то первичным отношением «человек - мир». Если мир и Я – одно целое, мир – мой мир, а не чуждый и враждебный, тогда основная ценность – мир, мое Я оказывается на втором месте. Так в даосизме и конфуцианстве.

У Сократа Я – это душа, она выше и ценнее мира, который ее окружает. Мир – тюрьма души, он ей чужд и враждебен, с ним можно поступать как с врагом – господствовать над ним, переделывать, изменять по своему желанию. Эта тенденция усиливается в христианстве. Душа выше материального мира – значит мое Я, моя индивидуальность – выше всего остального, она – главная ценность.

Поэтому система оппозиций Платона утверждает приоритет, ценность Я, его противостояние чуждому, враждебному миру и идею господства Я над миром.

У Конфуция цель мудреца – познать Дао и слиться с миром, растворить в нем свое Я. У Сократа – освободиться от мира как от грязи, очистить свое Я, поскольку душа в теле подобна золоту в грязи, мир есть низшее, грязь.

Фактически греческая философия, обесценивая реальный мир, рассматривая его как чуждый и враждебный, представляет человеческую жизнь как военную операцию, где наиболее важными являются такие качества, как рассудительность, мужество, воздержанность. Удовольствия допустимы лишь в малых дозах, чтобы не расслабляться. Главное – быть всегда начеку, контролировать желания, сохранять разум, не терять бдительность, как можно меньше зависеть от мира, быть самодостаточным, как подводная лодка в автономном плавании.

У Конфуция человеческая жизнь не военная операция, цель которой - освобождение Я от мира чуждого и враждебного, а просто жизнь, такая же естественная, как жизнь животных и растений. Не враждовать с миром, не стремиться к господству над ним, а спокойно и естественно подчиниться ему, следовать его велениям, «Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует естественности»(6,с.36). Не надо стремиться перехитрить мир или покорить его. Главное – уважение к миру, уступчивость и податливость. В этом смысле жизнь есть служение, основанное на самоотречении и самопожертвовании. Не борьба и господство, а служение, подчинение, самопожертвование.

Если для Сократа человеческая жизнь – это жизнь во враждебном окружении и напоминает военную компанию, цель которой – сохранение своего Я, подчинение материального духовному, победа духовного над материальным, то для Конфуция жизнь – совместное действие, театральное представление, где каждый должен выучить данную ему роль и сыграть ее как можно лучше. Если роли исполняются хорошо, то действие развивается легко, гармонично, без конфликтов и столкновений. Если роли исполняются плохо или кто-то хочет исполнить не свою роль – возникают споры, волнения, беспорядок, переходящий во всеобщий хаос. «Благородный муж», «совершенномудрый» - «образец», пример того, как надо исполнять свою роль. Он, как хороший актер, забывает свое Я, и всецело сливается с ролью. Роль требует самоотречения и самопожертвования, знания правил и постоянного упражнения – движений, выражения лица, голоса, речи, мыслей, чувств. Совершенномудрый не только актер, но и режиссер. Он знает, как надо исполнять каждую роль, поскольку все роли хотя и различны, но предполагают общую основу. Действие совершается при условии взаимной уступчивости, мягкости, услужливости, сдержанности, справедливости. Совершенномудрый воплощает эти качества в чистом виде. Без него и без этих качеств нет гармонии, нет целостного действия, порядка. Согласно Конфуцию, главное качество, которым должен обладать «благородный муж» - это человеколюбие (жэнь). Для пояснения того, что такое жэнь, Конфуций говорит: «Всегда будь почтителен. Исполняя работу, проявляй уважение. В отношениях с людьми проявляй преданность»(73.1,с.163). Чтобы обрести жэнь, надо научиться преодолевать себя и усвоить правила.

Итак, две культуры – два взгляда на мир и место в нем человека. Соответственно, в них представлены различные системы ценностей. Кто же такой греческий мудрец-философ? Это господин, рабовладелец, имеющий материальный достаток, обеспечивающий ему досуг, свободное время. Этот досуг мудрый использует для достижения «высшего блага». Наиболее ценным в мире он считает духовное начало, разумную часть души. В заботе о разумной части души, в занятиях философией проходит жизнь мудреца. Этим он обретает качества, приближающие его к богу: самодостаточность, покой, душевное равновесие, справедливость. В дальнейшем эта интеллектуальная игра, рождающая идеальные миры, дает начало европейской науке.

В китайской культуре совершенномудрый – это правитель или чиновник на службе у государства, главная цель которого – обеспечить порядок в обществе, разумное управление. Порядок обеспечивается тем, что каждый должен усвоить «правила» и следовать им, воспитывать в себе такие качества, как преданность, уступчивость, почтительность, доброта и т.д. Совершенномудрый в совершенстве владеет этими качествами, выступая в роли «образца» для остальных. Он познал Дао и своим присутствием распространяет Дао в Поднебесной. В этом смысл и цель его существования: служение, самопожертвование, самоотречение.

Явно или неявно Сократ и Конфуций утверждают противоположные ценности.

В античной культуре создается образ свободного, разумного индивида, противостоящего чуждому и враждебному ему миру. Его цель – самоутверждение, господство над миром и над собой.

В Китае – образ мира как «самопроизвольной естественности», частью которой является человек. Его цель – не господствовать, преобразовывать, изменять, а подчиняться естественному движению мира, растворить свое Я в мире, слиться с целым.

Таким образом, мы рассмотрели два типа мировоззрения – «западное» и «восточное». В их основе - два разных социума. В Греции – полис с его демократической формой правления. В Китае – государство во главе с правителем и чиновничеством, управляющим от имени Неба. В полисе демократизация политической сферы, ее освобождение от ритуала, рождает свободного индивида, строящего свою жизнь на основе знания.

В Китае происходит возврат к ритуалу. Но это уже не был тот первичный ритуал, тождественный «естественному» образу жизни, унаследованному от предков. Конфуцианский ритуал – это этикет, «правила», которым надо подчиняться, то есть нечто навязываемое властью, вторичное, искусственное. Тем не менее, конфуцианство ставшее «теорией» управления, стабилизировало китайское общество, сформировало «конфуцианский» тип личности, отличный от европейского. Ритуализация жизни закрепила традицию и закрыла путь творчеству. Воспроизводство существующих практик – основа жизни китайского социума. В Европе – изменение, рационализация практик на основе знания. Европейская культура предложила индивиду в качестве «образца» не древний ритуал, а бога–творца, создающего и упорядочивающего мир.