1.6. Ситуация «потери Пути»

Растущие и развивающиеся города изменяют все формы жизни. Они значительно отличаются от раннего греческого полиса. Это, как правило, центры ремесла и торговли, они связаны со многими странами и регионами. Внутри города вступают в контакт различные племена, этносы, культуры. Библейский пророк дает восторженно-осуждающее описание финикийского города Тира: «Тир, ты говоришь: я совершенство красоты. Границы твои в сердце морей, строители твои усовершенствовали красоту твою … Богатство твое и товары твои, все склады твои, корабельщики твои и кормчие твои…». Город меняет прежний уклад жизни, свойственный общине. Горожане приобретают новые свойства: динамизм и мобильность, склонность к перемене мест; восприимчивость к новому, что ведет к смешению культур и ценностей; ориентация на земные радости, гедонизм; рационализм и критическое отношение к традиции; индивидуализм. Город разрушал традиционный уклад жизни, поэтому был часто предметом ненависти и осуждения. Тот же библейский пророк обличает «все мерзости» Тира. Это «город, проливающий кровь внутри себя. У тебя отца и мать презирают, пришельцу причиняют обиду, сироту и вдову притесняют у тебя…»(93, с.34). Развращенность городов и всего общества ранней цивилизации описана в исторических памятниках того периода. Это отразило возникшее эпоху цивилизации представление о регрессе, нисхождении истории, о движении от золотого века к бронзовому и железному, или о нескольких этапах, включающих:

последовавшее за сотворением мира начало цивилизации, основы которой заложены богами;

потоп, как наказание людей за их высокомерие и испорченность;

новый период после потопа, который начинает спасенный богами праведник;

новые кризисы и осложнения, связанные с испорченностью людей.

Город приносит с собой:

противостояние сословий: «Тот, кто беден – он враг. Будь враждебен бедняку», - поучает фараон своего сына (21,1,с.31);

политическую нестабильность, заговоры, перевороты: «Не следует доверять людям, они злы и лживы. Ни на кого нельзя положиться», - продолжает фараон свои поучения;

насилие как способ осуществления власти.

Насилие по отношению к внешним врагам: «Словно жертвенным баранам, перерезал я им горло… Я заставил их кровь течь по обширной земле, словно воды половодья в сезон дождей… Трупами бойцов их, словно травой, наполнил я землю», - с гордостью описал свою победу один из ассирийских царей(221,1,с.217).

Насилие внутри, подавление мятежей, заговоров, восстаний. «Вредный человек – это подстрекатель. Уничтожь его, убей… Сотри имя его, погуби сторонников его. Подавляй толпу… Тот кто беден он враг», - это поучение наследнику трона(221,1,с.31).

Социальная жизнь становится неустойчивой. Периоды относительного порядка сменяются срывами в хаос. Египетский жрец начала второго тысячелетия до новой эры говорит: «Я размышляю о происходящем, о положении дел на земле. Происходит перемена. Один год тяжелее другого. Страна бедствует. Правда выброшена вон, неправда в зале света. Попраны предначертания богов, плачь повсюду, плачут номы и города». В других сочинениях того же периода описываются бедствия, постигшие Египет в результате смуты и восстаний, когда земля «перевернулась, подобно гончарному кругу» и «благородные в горе, а простолюдины в радости», «страна связана шайками грабителей… Тот, кто не мог построить себе даже хижину, он стал теперь владельцем дома, придворные изгнаны из домов царя»(221,1,с.46).

Как ни странно, в Греции, более чем через тысячу лет, мы находим сходную ситуацию. В полисе идет почти непрерывная, то скрытая, то явная, борьба за власть и собственность между тремя основными социальными силами – родовой знатью, разбогатевшими средними слоями и демосом – основной массой рядовых общинников. Греческий поэт Феогнид так описывал сложившуюся ситуацию: «Город наш все еще город… Но уж люди другие. Кто ни законов досель, ни правосудия не знал, кто одевал себе тело изношенным мехом козлиным и за стеной городской пасся, как дикий олень, - сделался знатным отныне. А люди, что знатными были – низкими стали». В этот период складывается поговорка -  «деньги делают человека». Торговля и денежное обращение разрушают социальные барьеры между аристократией и рядовыми общинниками. Богатство, а не знатность происхождения, выходит на первое место в качестве важнейшей ценности. Полис становится ареной ожесточенной борьбы различных слоев. Восстания и государственные перевороты, сопровождаемые жестокими убийствами, массовыми изгнаниями с конфискацией имущества становятся обычным явлением в жизни города-государства. Зачастую кровавые конфликты внутри полиса приводили к захвату власти «сильным человеком», «тираном», который правил, не считаясь с законом, советом, народным собранием.

Этот период смут и внутренних конфликтов (VII-VI века до н.э.) отразился в легенде о Девкалионовом потопе, истребившем всех людей, кроме сына Прометея Девкалиона и его семьи. Новое поколение должно было все создавать заново.

Периодические срывы в хаос, неустойчивость социальной жизни, рассматриваются как следствие своеволия индивида, отступления от истинного пути, намеченного богами, забвения правды. Согласно Библии, человек – это преступник, тот, кто преступил, нарушил закон, заповедь Бога, за что и был изгнан из рая. Способность нарушать закон, поступать по своей воле, быть своевольным рассматривается как сущностная характеристика человека. Эта способность и есть свобода, но она осознается как негативная, разрушительная сила, источник зла и страданий, причина беспорядка и хаоса. Возникает ситуация «беспутства», потери «пути», забвения правды, отступления от заповеди бога. В Библии говорится: «Праведен Йахве (Бог) во всех путях своих». Хождение по пути Йахве есть благо. «Люди ищут Меня (Йахве) каждый день и хотят знать пути Мои». Но теперь сам человек выбирает: ступить или не ступить ему на этот «путь», идти по нему, или отклониться от него.

Многие «оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы». «Они не знают пути мира и нет закона на их стезях, пути их искривлены и никто идущий по нему не знает мира». Перед человеком открываются две возможности: следовать по пути Бога или блуждать «по пути сердца своего». Это означает, что воля индивида и воля бога не совпадают. Закончилось время, когда индивид поступал так, как требовали от него боги, то есть соблюдал заветы предков, а окружающий мир был «порядком», поддерживаемым совместными усилиями богов и людей. Хаос, существовавший за границами упорядоченного мира, вновь врывался в него. Ареной борьбы порядка и хаоса теперь становится человек, в душе которого сталкиваются две противоположно направленные силы: разум и неразумие, воля бога и своеволие, благо и зло, порядок и хаос. Человек оказывается «пограничным» существом, через него проходит граница двух миров: света и тьмы, добра и зла. Он сам должен сделать выбор, поэтому его действия становятся непредсказуемыми. Это означает, что изменился мир в котором живет человек: он стал зависимым от человеческого своеволия, хаотичным и непредсказуемым. Человек больше не марионетка, не кукла бога. Он свободен в выборе поступка и этим подобен своему богу. Бог освобождает человека или человек освобождается от бога? Они стали безразличны друг другу: не знающие добра и зла всевластные, непредсказуемые, завистливые боги и не знающие добра и зла, непредсказуемые и завистливые люди. Человек, не следующий заветам предков, отбросивший древний обычай, становится «свободным», не связанным прежними ограничениями. Эта «свобода» оказывается тождественной хаосу, разрушению прежнего порядка. Преодоление хаоса – задача не только практическая, но и «теоретическая». Она предполагает создание нового представления о мире и человеке.

Это уже новая ситуация в культуре, которая осознается как:

утрата «пути», т.е. потеря «образца», закона, ситуация «незнания»;

поиск «пути» как поиск истины, высшего знания;

свобода выбора пути.

Такая ситуация складывается примерно к середине первого тысячелетия до новой эры во многих развитых регионах: на Ближнем Востоке, о чем свидетельствует Библия; в Греции – свидетельство Гесиода; в Китае Конфуций говорит: «Все люди стремятся к богатству и знатности, если не дать им Дао (путь), они этого и не достигнут». Различные культуры – Греции, Ближнего Востока, Китая – ответили на сложившуюся ситуацию по-разному, что определило их развитие на тысячелетия. Можно выделить два основных ответа. Первый вариант: восстановить утраченный «образец» в новых условиях, то есть восстановить ритуал, жесткий контроль над индивидом со стороны общества: семьи, общины, государства. На это была направлена вся деятельность Конфуция в Китае, что определило его устойчивость и стабильность на многие века.

Второй вариант: не восстанавливать древний «образец», не смотреть в прошлое, а создавать новые «образцы», новые ориентиры для индивида, опираясь на разум, самостоятельный поиск истины. Этот путь был реализован в Греции, что также определило дальнейшее развитие всей европейской культуры, ее рационализм и способность к развитию. Здесь истоки греческой философии, ее корни, поскольку именно в философии создавались новые модели мира и способы человеческого существования, жизненные сценарии. Это и будет предметом нашего дальнейшего рассмотрения.

В Греции процесс крушения «образца» отражен в поэмах Гесиода, который, как известно, жил на несколько десятков лет позже Гомера, и описал не героический век, а сложившуюся в его обществе ситуацию. Посмотрим, какое представление о мире, человеке и богах отражено в поэмах Гесиода.

Оценивая состояние общества, Гесиод говорит о нисхождении, регрессе, движении от золотого века к серебрянному, бронзовому и железному. В железный век, в котором живет Гесиод и его современники, «правду заменит кулак, города подпадут разграблению», не будет уважения справедливым и добрым. «Скорее наглецу и злодею будет почет воздаваться: где сила, там будет и право». Это ситуация хаоса, разрушения, забвения правды и справедливости. «Лишь одни жесточайшие, тяжкие беды людям останутся в жизни, от зла избавленья не будет,» - говорил Гесиод(57,с.275). Нормой становится отсутствие всякой нормы, господство насилия и несправедливости, в то время как для гомеровских героев нарушение нормы, существующих обычаев – редкое исключение, вызванное «затмением» рассудка или другим внешним воздействием.

У Гесиода сохраняется представление о всесилии богов и предначертанности человеческих судеб, поскольку беды и несчастья суждены железному поколению, но человек уже не кукла богов, он способен сам отчасти определить свою судьбу, познать господствующий в мире порядок и следовать этому порядку, не нарушая меры, воли богов.

Перед человеком Гесиод открывает два пути: путь добродетели и справедливости и путь несправедливости, распрей, насилия. Гесиод предлагает свой рецепт избавления от несчастий, насилия, хаоса – честный труд. Гомеровская героика подвигов отходит на второй план.

Добродетель, славу и достаток приносит человеку труд, работа на своем участке, возделывание земли. Второй путь – зла и несправедливости, когда человек пытается нажить «неправедное богатство», отобрать его у соседа или родственника силой, или отсудить, подкупив судей. И здесь человек должен сам сделать выбор. Путь правды и справедливости дарован богами людям. У Гесиода идет противопоставление животных и человека: «Звери, крылатые птицы и рыбы, пощады не зная, пусть поедают друг друга: сердца их не ведают правды. Людям же правду Кронид даровал – величайшее благо»(57, с.276). Боги выступают как хранители правды и справедливости. Никому нельзя преступать установленные богами законы, нарушать положенную человеку меру. В чем же состоит справедливость? В мире в целом справедливость состоит в том, чтобы каждый делал то, что ему положено, отмерено, не преступал своей меры. Позднее римляне выразили это поговоркой: «Что положено Юпитеру, не положено быку». Боги всесильны и совершенны, человек же несовершенен. Гесиод считает, что боги определили человеку честный труд как главную деятельность, главный путь к богатству и славе. Труд – обязанность человека перед богами: «боги и люди одинаково на тех негодуют, кто праздно жизнь проживают». Гесиод считает, что для аристократа труд не позор.

Таким образом, для Гесиода путь справедливости – это путь к богатству и уважению через честный труд. Труд выступает как источник положительных качеств человека, добродетели. Противоположный путь – к неправедному богатству и праздности через насилие, распрю, несправедливость. Индивид, встающий на этот путь, обладает такими качествами, как гордыня, корыстолюбие, бесстыдство, и т.д. Гордыня (хюбрис) противопоставляется справедливости (дике) и означает высокомерие, надменность, необузданный нрав, своеволие, когда человек нарушает меру, выходит за рамки дозволенного богами, пытается стать выше бога. Гесиод считает, что боги жестоко наказывают человека за его гордыню. Нельзя преступать положенную человеку меру. Основное требование к человеку у Гесиода – соблюдай справедливость, что равнозначно требованию знать меру, честно трудиться, обуздывать жадность, корысть, своеволие. Здесь же вводится противопоставление «рассудительность» - «безрассудство». Тот кто не следует путем справедливости – безрассуден, он не знает меры, не осознает космический порядок, в котором господствует справедливость, охраняемая богами.

Там, где соблюдается справедливость, государство процветает: обильные урожаи, нет войн, несчастий, голода. В несправедливом государстве «женщины более детей не рожают, и гибнут дома их». Зевс губит их обильное войско, суда потопляет. Поэтому в государстве должен царить закон.

Таким образом, Гесиод ставит индивида в ситуацию выбора. Он сам должен выбирать: идти по пути справедливости или  распри и насилия. Здесь путь не задан изначально, как судьба; индивид и путь разделены. Выбирая путь, индивид выбирает себя: цели и средства их достижения. Это можно представить в виде схемы.

У Гесиода происходит как бы оборачивание гомеровской ситуации. Если у Гомера своевольны боги, а человек, в основном, выполняет предписанное ему богами, то у Гесиода человек своеволен, а боги – хранители порядка. В этой новой ситуации – кризиса, хаоса, срыва традиции – возникшей в первой половине первого тысячелетия до новой эры, формируются новые проблемы:

установления порядка в обществе;

преодоления своеволия, гордыни, безрассудства индивида, формирование его новых качеств (без чего невозможно первое).

Растущие и развивающиеся города изменяют все формы жизни. Они значительно отличаются от раннего греческого полиса. Это, как правило, центры ремесла и торговли, они связаны со многими странами и регионами. Внутри города вступают в контакт различные племена, этносы, культуры. Библейский пророк дает восторженно-осуждающее описание финикийского города Тира: «Тир, ты говоришь: я совершенство красоты. Границы твои в сердце морей, строители твои усовершенствовали красоту твою … Богатство твое и товары твои, все склады твои, корабельщики твои и кормчие твои…». Город меняет прежний уклад жизни, свойственный общине. Горожане приобретают новые свойства: динамизм и мобильность, склонность к перемене мест; восприимчивость к новому, что ведет к смешению культур и ценностей; ориентация на земные радости, гедонизм; рационализм и критическое отношение к традиции; индивидуализм. Город разрушал традиционный уклад жизни, поэтому был часто предметом ненависти и осуждения. Тот же библейский пророк обличает «все мерзости» Тира. Это «город, проливающий кровь внутри себя. У тебя отца и мать презирают, пришельцу причиняют обиду, сироту и вдову притесняют у тебя…»(93, с.34). Развращенность городов и всего общества ранней цивилизации описана в исторических памятниках того периода. Это отразило возникшее эпоху цивилизации представление о регрессе, нисхождении истории, о движении от золотого века к бронзовому и железному, или о нескольких этапах, включающих:

последовавшее за сотворением мира начало цивилизации, основы которой заложены богами;

потоп, как наказание людей за их высокомерие и испорченность;

новый период после потопа, который начинает спасенный богами праведник;

новые кризисы и осложнения, связанные с испорченностью людей.

Город приносит с собой:

противостояние сословий: «Тот, кто беден – он враг. Будь враждебен бедняку», - поучает фараон своего сына (21,1,с.31);

политическую нестабильность, заговоры, перевороты: «Не следует доверять людям, они злы и лживы. Ни на кого нельзя положиться», - продолжает фараон свои поучения;

насилие как способ осуществления власти.

Насилие по отношению к внешним врагам: «Словно жертвенным баранам, перерезал я им горло… Я заставил их кровь течь по обширной земле, словно воды половодья в сезон дождей… Трупами бойцов их, словно травой, наполнил я землю», - с гордостью описал свою победу один из ассирийских царей(221,1,с.217).

Насилие внутри, подавление мятежей, заговоров, восстаний. «Вредный человек – это подстрекатель. Уничтожь его, убей… Сотри имя его, погуби сторонников его. Подавляй толпу… Тот кто беден он враг», - это поучение наследнику трона(221,1,с.31).

Социальная жизнь становится неустойчивой. Периоды относительного порядка сменяются срывами в хаос. Египетский жрец начала второго тысячелетия до новой эры говорит: «Я размышляю о происходящем, о положении дел на земле. Происходит перемена. Один год тяжелее другого. Страна бедствует. Правда выброшена вон, неправда в зале света. Попраны предначертания богов, плачь повсюду, плачут номы и города». В других сочинениях того же периода описываются бедствия, постигшие Египет в результате смуты и восстаний, когда земля «перевернулась, подобно гончарному кругу» и «благородные в горе, а простолюдины в радости», «страна связана шайками грабителей… Тот, кто не мог построить себе даже хижину, он стал теперь владельцем дома, придворные изгнаны из домов царя»(221,1,с.46).

Как ни странно, в Греции, более чем через тысячу лет, мы находим сходную ситуацию. В полисе идет почти непрерывная, то скрытая, то явная, борьба за власть и собственность между тремя основными социальными силами – родовой знатью, разбогатевшими средними слоями и демосом – основной массой рядовых общинников. Греческий поэт Феогнид так описывал сложившуюся ситуацию: «Город наш все еще город… Но уж люди другие. Кто ни законов досель, ни правосудия не знал, кто одевал себе тело изношенным мехом козлиным и за стеной городской пасся, как дикий олень, - сделался знатным отныне. А люди, что знатными были – низкими стали». В этот период складывается поговорка -  «деньги делают человека». Торговля и денежное обращение разрушают социальные барьеры между аристократией и рядовыми общинниками. Богатство, а не знатность происхождения, выходит на первое место в качестве важнейшей ценности. Полис становится ареной ожесточенной борьбы различных слоев. Восстания и государственные перевороты, сопровождаемые жестокими убийствами, массовыми изгнаниями с конфискацией имущества становятся обычным явлением в жизни города-государства. Зачастую кровавые конфликты внутри полиса приводили к захвату власти «сильным человеком», «тираном», который правил, не считаясь с законом, советом, народным собранием.

Этот период смут и внутренних конфликтов (VII-VI века до н.э.) отразился в легенде о Девкалионовом потопе, истребившем всех людей, кроме сына Прометея Девкалиона и его семьи. Новое поколение должно было все создавать заново.

Периодические срывы в хаос, неустойчивость социальной жизни, рассматриваются как следствие своеволия индивида, отступления от истинного пути, намеченного богами, забвения правды. Согласно Библии, человек – это преступник, тот, кто преступил, нарушил закон, заповедь Бога, за что и был изгнан из рая. Способность нарушать закон, поступать по своей воле, быть своевольным рассматривается как сущностная характеристика человека. Эта способность и есть свобода, но она осознается как негативная, разрушительная сила, источник зла и страданий, причина беспорядка и хаоса. Возникает ситуация «беспутства», потери «пути», забвения правды, отступления от заповеди бога. В Библии говорится: «Праведен Йахве (Бог) во всех путях своих». Хождение по пути Йахве есть благо. «Люди ищут Меня (Йахве) каждый день и хотят знать пути Мои». Но теперь сам человек выбирает: ступить или не ступить ему на этот «путь», идти по нему, или отклониться от него.

Многие «оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы». «Они не знают пути мира и нет закона на их стезях, пути их искривлены и никто идущий по нему не знает мира». Перед человеком открываются две возможности: следовать по пути Бога или блуждать «по пути сердца своего». Это означает, что воля индивида и воля бога не совпадают. Закончилось время, когда индивид поступал так, как требовали от него боги, то есть соблюдал заветы предков, а окружающий мир был «порядком», поддерживаемым совместными усилиями богов и людей. Хаос, существовавший за границами упорядоченного мира, вновь врывался в него. Ареной борьбы порядка и хаоса теперь становится человек, в душе которого сталкиваются две противоположно направленные силы: разум и неразумие, воля бога и своеволие, благо и зло, порядок и хаос. Человек оказывается «пограничным» существом, через него проходит граница двух миров: света и тьмы, добра и зла. Он сам должен сделать выбор, поэтому его действия становятся непредсказуемыми. Это означает, что изменился мир в котором живет человек: он стал зависимым от человеческого своеволия, хаотичным и непредсказуемым. Человек больше не марионетка, не кукла бога. Он свободен в выборе поступка и этим подобен своему богу. Бог освобождает человека или человек освобождается от бога? Они стали безразличны друг другу: не знающие добра и зла всевластные, непредсказуемые, завистливые боги и не знающие добра и зла, непредсказуемые и завистливые люди. Человек, не следующий заветам предков, отбросивший древний обычай, становится «свободным», не связанным прежними ограничениями. Эта «свобода» оказывается тождественной хаосу, разрушению прежнего порядка. Преодоление хаоса – задача не только практическая, но и «теоретическая». Она предполагает создание нового представления о мире и человеке.

Это уже новая ситуация в культуре, которая осознается как:

утрата «пути», т.е. потеря «образца», закона, ситуация «незнания»;

поиск «пути» как поиск истины, высшего знания;

свобода выбора пути.

Такая ситуация складывается примерно к середине первого тысячелетия до новой эры во многих развитых регионах: на Ближнем Востоке, о чем свидетельствует Библия; в Греции – свидетельство Гесиода; в Китае Конфуций говорит: «Все люди стремятся к богатству и знатности, если не дать им Дао (путь), они этого и не достигнут». Различные культуры – Греции, Ближнего Востока, Китая – ответили на сложившуюся ситуацию по-разному, что определило их развитие на тысячелетия. Можно выделить два основных ответа. Первый вариант: восстановить утраченный «образец» в новых условиях, то есть восстановить ритуал, жесткий контроль над индивидом со стороны общества: семьи, общины, государства. На это была направлена вся деятельность Конфуция в Китае, что определило его устойчивость и стабильность на многие века.

Второй вариант: не восстанавливать древний «образец», не смотреть в прошлое, а создавать новые «образцы», новые ориентиры для индивида, опираясь на разум, самостоятельный поиск истины. Этот путь был реализован в Греции, что также определило дальнейшее развитие всей европейской культуры, ее рационализм и способность к развитию. Здесь истоки греческой философии, ее корни, поскольку именно в философии создавались новые модели мира и способы человеческого существования, жизненные сценарии. Это и будет предметом нашего дальнейшего рассмотрения.

В Греции процесс крушения «образца» отражен в поэмах Гесиода, который, как известно, жил на несколько десятков лет позже Гомера, и описал не героический век, а сложившуюся в его обществе ситуацию. Посмотрим, какое представление о мире, человеке и богах отражено в поэмах Гесиода.

Оценивая состояние общества, Гесиод говорит о нисхождении, регрессе, движении от золотого века к серебрянному, бронзовому и железному. В железный век, в котором живет Гесиод и его современники, «правду заменит кулак, города подпадут разграблению», не будет уважения справедливым и добрым. «Скорее наглецу и злодею будет почет воздаваться: где сила, там будет и право». Это ситуация хаоса, разрушения, забвения правды и справедливости. «Лишь одни жесточайшие, тяжкие беды людям останутся в жизни, от зла избавленья не будет,» - говорил Гесиод(57,с.275). Нормой становится отсутствие всякой нормы, господство насилия и несправедливости, в то время как для гомеровских героев нарушение нормы, существующих обычаев – редкое исключение, вызванное «затмением» рассудка или другим внешним воздействием.

У Гесиода сохраняется представление о всесилии богов и предначертанности человеческих судеб, поскольку беды и несчастья суждены железному поколению, но человек уже не кукла богов, он способен сам отчасти определить свою судьбу, познать господствующий в мире порядок и следовать этому порядку, не нарушая меры, воли богов.

Перед человеком Гесиод открывает два пути: путь добродетели и справедливости и путь несправедливости, распрей, насилия. Гесиод предлагает свой рецепт избавления от несчастий, насилия, хаоса – честный труд. Гомеровская героика подвигов отходит на второй план.

Добродетель, славу и достаток приносит человеку труд, работа на своем участке, возделывание земли. Второй путь – зла и несправедливости, когда человек пытается нажить «неправедное богатство», отобрать его у соседа или родственника силой, или отсудить, подкупив судей. И здесь человек должен сам сделать выбор. Путь правды и справедливости дарован богами людям. У Гесиода идет противопоставление животных и человека: «Звери, крылатые птицы и рыбы, пощады не зная, пусть поедают друг друга: сердца их не ведают правды. Людям же правду Кронид даровал – величайшее благо»(57, с.276). Боги выступают как хранители правды и справедливости. Никому нельзя преступать установленные богами законы, нарушать положенную человеку меру. В чем же состоит справедливость? В мире в целом справедливость состоит в том, чтобы каждый делал то, что ему положено, отмерено, не преступал своей меры. Позднее римляне выразили это поговоркой: «Что положено Юпитеру, не положено быку». Боги всесильны и совершенны, человек же несовершенен. Гесиод считает, что боги определили человеку честный труд как главную деятельность, главный путь к богатству и славе. Труд – обязанность человека перед богами: «боги и люди одинаково на тех негодуют, кто праздно жизнь проживают». Гесиод считает, что для аристократа труд не позор.

Таким образом, для Гесиода путь справедливости – это путь к богатству и уважению через честный труд. Труд выступает как источник положительных качеств человека, добродетели. Противоположный путь – к неправедному богатству и праздности через насилие, распрю, несправедливость. Индивид, встающий на этот путь, обладает такими качествами, как гордыня, корыстолюбие, бесстыдство, и т.д. Гордыня (хюбрис) противопоставляется справедливости (дике) и означает высокомерие, надменность, необузданный нрав, своеволие, когда человек нарушает меру, выходит за рамки дозволенного богами, пытается стать выше бога. Гесиод считает, что боги жестоко наказывают человека за его гордыню. Нельзя преступать положенную человеку меру. Основное требование к человеку у Гесиода – соблюдай справедливость, что равнозначно требованию знать меру, честно трудиться, обуздывать жадность, корысть, своеволие. Здесь же вводится противопоставление «рассудительность» - «безрассудство». Тот кто не следует путем справедливости – безрассуден, он не знает меры, не осознает космический порядок, в котором господствует справедливость, охраняемая богами.

Там, где соблюдается справедливость, государство процветает: обильные урожаи, нет войн, несчастий, голода. В несправедливом государстве «женщины более детей не рожают, и гибнут дома их». Зевс губит их обильное войско, суда потопляет. Поэтому в государстве должен царить закон.

Таким образом, Гесиод ставит индивида в ситуацию выбора. Он сам должен выбирать: идти по пути справедливости или  распри и насилия. Здесь путь не задан изначально, как судьба; индивид и путь разделены. Выбирая путь, индивид выбирает себя: цели и средства их достижения. Это можно представить в виде схемы.

У Гесиода происходит как бы оборачивание гомеровской ситуации. Если у Гомера своевольны боги, а человек, в основном, выполняет предписанное ему богами, то у Гесиода человек своеволен, а боги – хранители порядка. В этой новой ситуации – кризиса, хаоса, срыва традиции – возникшей в первой половине первого тысячелетия до новой эры, формируются новые проблемы:

установления порядка в обществе;

преодоления своеволия, гордыни, безрассудства индивида, формирование его новых качеств (без чего невозможно первое).