1.5. Утрата «образца». Полис, индивид, боги

К оглавлению1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15  
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 

 

В проведенном исследовании мы исходили из идеи единства и взаимосвязи трех основных составляющих социума:

социальной структуры;

форм деятельности (практик), осваиваемых индивидом и выступающих как  «инобытие» социальных отношений;

форм знания или «знаковых систем», закрепляющих и обосновывающих сложившуюся социальную структуру, и, следовательно, сложившиеся практики.

Анализ показал взаимосвязь и взаимообусловленность особой формы практики, господствующей в «традиционном» обществе - действия-приказа, действия-ритуала; социальной структуры - родового коллектива с системой подчинения младших старшим и мифологического сознания, мифологической «картины мира».

Разложение, распад, переструктурирование этой целостности порождает новые социальные структуры, новые формы практик и новые формы знания. Процесс распада родового общества достаточно хорошо изучен историками, множество работ посвящены исследованию мифологического сознания и, в частности, переходу «от мифа к логосу». Явно недостаточно исследован процесс изменения форм деятельности и практически нет работ, рассматривающих все три процесса в их взаимосвязи и взаимодействии. Одной из лучших в этом плане можно назвать работу  Ж.- П. Вернана «Происхождение древнегреческой мысли». В нашей стране практически неизвестны работы, в которых столь же тщательно был бы исследован процесс становления древнекитайской и древнеиндийской мысли. Все это говорит о том, что существующие дисциплинарные границы, разделяющие исследование социума между историками, социологами, философами, культурологами и т.д. должны постепенно сглаживаться. Только тогда может быть получено достаточно целостное представление об обществе и его развитии.

Попытаемся наметить некоторые пути решения указанных проблем, в частности, проследим взаимосвязь форм практики и форм зна

ния в различных социумах. Предварительно можно высказать следующую гипотезу: в историческом процессе происходит переход от сакрализованного действия-приказа к действию целесообразному; этот переход лежит в основе изменения форм знания.

Уже было сказано о том, что все значимые действия индивида традиционной культуры представляют собой воспроизведение «образца», прадействия предка- культурного героя. Индивид не является самостоятельным центром действия, но через него действуют предки. Индивид - часть рода, постоянно воспроизводящегося в смене поколений. Его жизнь была рядом превращений, переходов по ступеням старшинства, от одного возраста к другому, затем переход из мира живых в мир предков и новое возвращение. В течение многих тысяч лет все новые поколения поддерживали этот круг бытия, воспроизводя почти без изменений написанный предками сценарий жизни рода. Схематически круг индивидуального бытия можно представить следующим образом:(см. схему)

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 


 

 

Представленный на схеме круг индивидуальной жизни одновременно отражает социальную структуру общества, основанного на власти старейшин, но также «картину мира», где главная упорядочивающая сила – воля предков. Как было сказано, тысячелетиями поддерживался этот круг бытия, воспроизводя один и тот же написанный предками сценарий, пока круг не разомкнулся и не превратился в путь, где есть начало и конец. При этом пьеса, написанная для рода, рассыпалась на множество отдельных индивидуальных судеб. Индивид обрел свою судьбу, свой путь в жизни. Если говорить языком социологии, то это означает распад прежней социальной структуры и становление нового социума – государственных образований различного типа. Нет необходимости здесь детально рассматривать этот процесс. Его основные моменты хорошо известны – становление земледельческой общины, дифференциация родов, специализация функций и выделение профессиональных групп. Разделение родов на старшие и младшие ветви приводит к выделению знати, монополизирующей самые почетные – жреческие – функции и функции управления. На долю низших родов достаются непрестижные виды деятельности – земледелие и ремесла. Оформляются профессиональные группы ремесленников, знахарей, предсказателей и т.д. Исследователи отмечают, что родовые связи отмирают или уничтожаются прежде всего в среде низших сословий. Частично они заменяются отношениями личной зависимости членов общины от общего для них господина (см: 95, 137 ).  

Разрушение родовой общины, как известно, процесс длительный. Отражением этого процесса являются, во-первых, появляющееся практически во всех мифологиях представление о судьбе и, во-вторых, представление о человеческой свободе как свободе от Бога, что выражено, например, в библейском повествовании об изгнании Адама из рая. Идея свободы как «преступления» и представление о человеке как о «греховном», преступающем заповеди Бога, радикально изменяет мифологическую картину мира, меняя на противоположные прежние оценки окружающей действительности. Социум теперь рассматривается как хаос, «неистинное», неподлинное бытие, царство зла и т.д., возникает представление о потере Пути, утрате «образца», о «незнании» человеком самого себя, как об этом говорит Сократ. Ситуация «потери Пути», «незнания», является, на наш взгляд, той почвой, на которой появляются всходы нового знания, получившего название мудрости или философии. Рассмотрим это более подробно.

Было сказано, что идея индивидуальной судьбы отражает процесс разрушения рода, того вечного круга бытия в котором протекала жизнь индивида родовой общины. Круг превращается в Путь, который индивид проходит по воле богов.

В эпоху Гомера род становится частью города-государства, полиса. Полис – город и деревня одновременно, так как  имеет компактную застройку, окруженную укреплениями, где основное население составляли крестьяне-земледельцы и скотоводы. Вся Греция была разбита на множество мелких самоуправляющихся округов. На жителей ближайшего полиса смотрели как на врагов, которых можно грабить, убивать, обращать в рабство. Пограничные конфликты между соседними общинами нередко переходили в кровопролитные, затяжные войны. В «Илиаде» царь Пилоса вспоминает, как в молодые годы он напал с небольшим отрядом на соседнюю область Элиду и угнал большое стадо скота, а когда элидцы двинулись к Пилосу, он убил их предводителя и разогнал все войско. К совместной жизни в полисе отдельные роды толкала необходимость защиты от внешних врагов. Внутри полиса отдельные роды нередко враждовали между собой, что приводило к кровавым междоусобицам, ставившим общину на грань распада. Так в «Одиссее» описывается убийство вернувшимся Одиссеем женихов Пенелопы, родственники которых берутся за оружие, чтобы отомстить за погибших. Только вмешательство богини Афины останавливает кровопролитие.

Экономической ячейкой гомеровского общества был дом-ойкос, патриархальная семья. Основной вид богатства – земля, была собственностью всей общины и распределялась по жребию. Выделялись семьи, владевшие большими участками земли и стадами скота, были и безземельные, потерявшие землю за долги. Таким образом, в полисе выделялась знать, «лучшие», аристократы, благородные и «скверные», «низкие», рядовые общинники. Появляются также слуги и рабы. Аристократия была главной военной силой полиса, поэтому место, занимаемое человеком в боевом строю, определяло и его положение в обществе, социальный статус.

Важнейшие дела полиса решались народным собранием, где знать играла главную роль. Во главе полиса стоял избранный из представителей родовой знати царь-басилей, который во время войны возглавлял войско, в мирное время совершал религиозные обряды, вершил суд и закон. Должность царя, видимо, не была наследственной. Так, когда Одиссей, царь Итаки, долгое время отсутствовал, встал вопрос о новом царе. Сын Одиссея Телемах, не претендуя на трон, заявил, что «меж ахейцами волнообъятой Итаки найдется много достойнейших власти и старых и юных». То есть царем мог стать любой достойный этого претендент. Отличаясь крайней неустойчивостью, отсутствием устоявшихся норм, разрушением родовых связей и непрочностью новых отношений, полисная жизнь делает судьбу индивида в значительной степени зависимой от его собственных усилий.

 

Судьба

 

Сходные представления о судьбе существовали практически во всех регионах древнего мира: на Ближнем Востоке; в Греции; в Китае и Индии; в Африке, и т.д.

Исследователи отмечают, что согласно представлениям африканских племен, человек получает свои дарования и таланты, свой характер, свою долю в жизни до того, как рождается. Перед появлением на свет душа идет к Творцу и, преклоняя колени, говорит, кем она хотела бы быть в мире – крестьянином или торговцем, воином или скульптором, «вором или вождем». Душа просит бога дать ей материальные и духовные средства, которые позволили бы ей успешно справиться с будущей ролью. Поэтому существующие различия в положении, ранге, богатстве, здоровье и успехе рассматривались как результат определенной судьбы, а не только личных усилий индивида.

Термин «судьба» имеет несколько смысловых оттенков:

-это распоряжение, приказ, исходящий от того, кто наделен властью распоряжаться – бога, царя и т.д.;

-судьба – это также активная космическая сила, подчиняющая и направляющая того, кому она назначена;

-судьба, далее, выступает как совокупность внутренних качеств, способностей индивида, которые направляют его действия, внутренняя сущность, определяющая его бытие;

-еще один смысловой оттенок – судьба как путь, дорога, путешествие.

То есть, судьба вовне и внутри: вовне – как чья-то воля, распоряжение, путь; внутри – как свойства индивида, его характер, сила, ведущая его путем судьбы. И, наконец, судьба – это доля, часть доставшихся индивиду благ, богатства, славы, счастья и несчастья, продолжительности жизни и т.д. Причем доля, доставшаяся индивиду, определяется богами или высшей мировой силой – судьбой, совершенно произвольно, без всякой связи с его нравственными качествами. Поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» отразили такое представление о мире и человеке, где воля богов и предписание судьбы направляют весь ход событий, поведение основных героев. Согласно преданию, Зевс назначил целому поколению ахейцев от юности до старости сражаться в жестоких битвах, пока они все не погибнут. У Гомера нет никакой связи между поведением героя, его доблестью и его судьбой. Тому же Ахиллу выпала доля в расцвете сил умереть под Троей, а престарелому Нестору – вернуться домой и наслаждаться тихой старостью. Смелому и отзывчивому Патроклу суждено погибнуть из-за похищенной жены Менелая, а надменному Агамемнону – вернуться победителем. Одиссею «выпала доля» после многолетних скитаний вернуться домой и увидеть близких. Этому не могут помешать циклоп Полифем, и даже бог Посейдон. которые не могут изменить назначенное судьбой. При этом никто из героев не задумывается над тем, почему разным людям выпадает разная доля – это представляется совершенно естественным и закономерным. Человек должен исполнить назначенное, как можно лучше сыграть свою роль, не виня режиссера и не упрекая за то, что роль слишком короткая или слишком трудная. А боги в качестве режиссеров периодически вмешиваются в действие и развлекаются, наблюдая за игрой.

Судьба, выступая как предопределение, приказ, решение бога, остается скрытой от индивида. Судьба, как правило, неизвестна. Она может быть приоткрыта через прорицания, гадания, предзнаменования и т.д., но индивид идет путем судьбы вслепую, он не знает, куда придет, не знает, каков этот путь. Прийти можно к славе и богатству, или к позору и ранней смерти. И хорошее, и дурное в руках бога,  который по своей воле одаривает человека благами или страданиями. Неясность в отношении судьбы, ее скрытость от индивида, дает пространство свободы, возможность «пытать судьбу» в различных видах деятельности, примерять на себя различные роли: пирата, морехода, военного лидера, царя и т.д. Состязание, как способ проявить свои индивидуальные качества, испытать судьбу, становится тем испытанием, которое может резко изменить жизнь и социальный статус индивида. Греческая мифология наполнена описаниями различных испытаний героя, который должен совершить подвиги: убить чудовище, что-то добыть или решить сложные загадки. Герои Гомера – яркие индивидуальности со своими особыми чертами характера. Он описывает силу и стойкость Аякса, «неистовство» Диомеда, который в пылу боя набрасывается даже на бога войны Ареса. Ахиллес отличается презрением к смерти, верностью в дружбе, Патрокл – преданностью, и т.д. Стремление «других превзойти», подвигами добыть славу является, согласно Гомеру, главной целью каждого из поколений героев.

 

Боги

 

Какими же предстают боги на этой стадии развития индивида и общества? Мы знаем, что боги-предки раннего этапа развития мифологического сознания не отделены от людей непроходимой гранью. Они – сородичи, одна плоть, одна кровь. Каждый умерший попадает в мир предков и предок может вернуться в мир живых, воплотившись в новом сородиче. Предки – творцы порядка, архетипического действия, «образца». Они наказывают человека за отступление от «образца», несоблюдение запретов и предписаний.

В греческой мифологии эпохи Гомера грань между богами и человеком становится непроходимой. По одну сторону этой грани бессмертные, всесильные, своевольные боги, по другую – зависимые от богов смертные люди с их коротким, полным бедствий веком. Именно смертность осознается как главное различие между богом и человеком.

В действиях богов мы наблюдаем странное смешение положительного и отрицательного. Верховный бог Зевс и другие олимпийские боги побеждают хтонических чудовищ, утверждая, тем самым, победу порядка над хаосом. Жена Зевса Фетида – богиня справедливости – вносит размеренность и порядок в жизнь богов и людей. Афина – воплощение мудрости и силы, покровительница городов и ремесел. Аполлон обучает людей искусствам, охраняет от врагов. В то же время боги жестоки, завистливы, беспощадны, провоцируют войны и вражду, насылают беды и несчастья. Боги предстают как своенравные владыки, которые заняты лишь защитой своих привилегий. Зевс своеволен и груб, часто действует под влиянием гнева. Его боятся другие боги, так как Зевс владеет грозным оружием – молнией. Боги безобразно и жестоко мстят людям за нанесенные им оскорбления, за отсутствие надлежащих чествований и жертвоприношений со стороны людей. Боги завистливы и часто затрудняют жизнь человеку: лишают разума, разрушают его замыслы, вводят в заблуждение, посылают различные беды, вызывают ссоры и вражду. Греки были убеждены, что боги не терпят человеческое счастье и объясняли случившиеся несчастья завистью богов. Конечно, боги могли проявить и благосклонность, одарить избранного человека или город благами, помочь выиграть сражение, но все это было результатом необъяснимой воли бога, которую греки пытались определить с помощью гаданий, прорицаний или жребия. Боги у Гомера не являются хранителями справедливости, которые награждают за праведную жизнь и наказывают за неправедную. Только некоторые преступления, в частности, нарушения древних родовых норм, наказываются богами.

Боги постоянно вмешиваются в человеческую жизнь, любят, ненавидят, сражаются, вступают в брак со смертными женщинами, которые рожают от них детей, но все это как бы игра богов, в которой они преследуют свои собственные интересы. Мир людей напоминает арену, где боги разыгрывают свою пьесу, используя человека как марионетку.

 

Индивид

 

Гомеровский герой не рассматривал себя в качестве главной причины своих действий, не считал свое Я ответственным за отдельные совершенные поступки. Не он действует, но через него действуют внешние силы, прежде всего, боги.

Они направляют его жизнь в целом, его судьбу, его долю, которая дается с рождения, как определенное место в общине, как принадлежность к определенному роду: знатному и богатому роду аристократов, или роду врачей, кузнецов, и т.д.

Боги также вкладывают в индивида определенные  способности, качества, черты характера, которые дают ему возможность выполнить назначенное судьбой, ведут его путем судьбы. «Благородных» как профессиональных воинов они наделяют силой, отвагой, красноречием; простых общинников – терпением, трудолюбием, послушанием.

Наконец, боги непосредственно вмешиваются в конкретные события человеческой жизни с тем, чтобы направить их в нужную сторону. Они могут отклонить от цели пущенную стрелу или, наоборот, направить брошенное копье прямо в цель.

Боги также влияют на человека, изменяя его внутреннее состояние: вдохнув в него отвагу и мужество на поле боя, или затуманив его рассудок и побудив, тем самым, к неразумным действиям. В сражении под Троей предводитель ахейцев Агамемнон отбирает у Ахилла часть положенной тому доли добычи. Это приводит к ссоре, и ахейцы терпят поражение. Осознав ситуацию, Агамемнон объясняет свой поступок вмешательством бога. Он говорит, что виновны Зевс и «ходящая во мраке Эриния», которые ослепили его разум. У греков была богиня Ата, которая олицетворяла частичное или временное лишение разума, ослепление ума. В этом состоянии индивид мог совершить проступок или страшное преступление, но приписывалось это влиянию божества.

Побуждение к определенному действию может исходить от «духа» человека или от его «рассудка». Дух (тюмос) – вместилище эмоций, чувств, рассудок (френес) – вместилище интеллекта. При этом и дух, и рассудок обладают самостоятельностью по отношению к человеку.  Дух побуждает своего обладателя к действию, «приказывает» ему, «велит», а человек «уступает» своему «духу», «сдерживает» его, «обуздывает» и т.д. Часто герои Гомера обращаются к своему духу с речью («сказал своему отважному духу»). «Дух» может находиться в сомнении, растеряться. Или какой-нибудь бог может вложить в дух человека отвагу и мужество, боевой пыл, желание. Так в одном из эпизодов сражения боги решают, что троянцы должны оттеснить ахейцев к кораблям. Для этого Аполлон отыскивает на поле Гектора «унылого духом», который тяжело дышал после нанесенного ему удара камнем в грудь. Аполлон вдыхает в «дух» Гектора «ужасную силу». Ощутив прилив сил, мощный порыв, Гектор устремляется в бой. Точно так же боги могут «изъять», «повредить» рассудок, что приводит к серьезным ошибкам или преступлениям. Все это говорит о том, что индивид открывает свой внутренний мир. То, что мы рассматриваем как свои внутренние действия, желания, стремления, а также свои внутренние состояния - страха, мужества, гнева – для грека было проявлением действия внешних сил, вмешательства различных богов.

Бог перестает быть творцом архетипического прадействия, он превращается в творца произвола. Гегель писал: «Все приписываемое богам, должно скоро оказаться вместе с тем собственной внутренней сущностью индивидуумов».

У Гомера герои, как правило, не стоят перед выбором жизненного пути или поступка. Путь указан судьбой, долей, происхождением, принадлежностью к определенному роду. Индивид следует тому, что «на роду написано». Каждый род имеет свои обязанности и привилегии. Один из героев Гомера говорит, что почетное место на пире, полная чаша, лучший земельный надел достаются в награду предводителям за то, что они сражаются в первых рядах. Сохранить честь рода, отличиться в бою, прославиться перед потомками самому и прославить род свой – в этом видят смысл своей жизни герои Гомера. Внешнее требование, т.е. то, чего ждут от индивида окружающие, то, что «должно быть», совпадает с внутренним желанием самого индивида. Человек хочет того, чего от него требуют боги и сородичи. Здесь нет раздвоенности бытия на то, что «есть» и то, что «должно быть», нет выбора между «истинной жизнью» и «неистинной», между путем праведным и греховным. Для гомеровского героя есть, фактически, только один выбор: между славой и позором. Реально это означает отсутствие выбора и следование «судьбе», определенной богами.

В одном из своих произведений Платон говорит: «Представим себе, что мы, живые существа – это чудесные куклы богов, сделанные ими либо ради забавы, либо с какой-то серьезной целью: ведь это нам неизвестно; но мы знаем, что внутренние наши состояния … точно шнурки или нити, тянут и влекут нас каждая в свою сторону и, так как они противоположны, увлекают нас к противоположным действиям»(171, с.93). Гомеровские герои – это чудесные куклы, игрушки богов, но игрушки живые. Жизнь людей напоминает спортивные игры, где тренеры-боги расставили своих игроков, наделив их предварительно определенными качествами, умениями. Сильные и смелые сражаются в первых рядах, добиваются успеха или терпят поражение, более слабые – на втором плане. Боги, как тренеры, направляют весь ход игры, меняют игроков, одним дают возможность выиграть, других обрекают на поражение. Как ведут себя игроки? Они с азартом играют, добиваясь победы и славы, стараясь показать все, на что способны, не останавливаются, если грозит явное поражение, соглашаются с решениями богов, которые, как правило, непонятны и произвольны. Игроки знают, что ход игры непредсказуем и боги редко раскрывают свой замысел. Но они должны играть и играют, не задумываясь над правилами игры и не желая ничего другого.

 

Жизнь как состязание

 

Это означает, что жизнь индивида и рода больше не является воспроизведением «порядка», унаследованного от предков. Она все более превращается в состязание с непредсказуемым результатом, в хаос, произвол. Сами боги не столько поддерживают порядок, сколько сражаются, отстаивая свой престиж, свою честь.

Гомеровские боги перестают быть творцами архетипического прадействия, воспроизводимого людьми. Они становятся для человека той «невидимой» силой, которая участвует в конкретных, единичных событиях его жизни и жизни рода или города. Боги – дарители славы или позора, побед и поражений. Жизнь как состязание - Пифагор сравнивает жизнь с олимпийскими играми – становится совершенно непредсказуемой. В состязании господствует случай. Это вероятностный процесс, который зависит от множества привходящих обстоятельств. Судьба – способ осмысления такого процесса. Судьба предопределена, но неизвестна: есть приказ, но приказ как общее веление, например, разрушить Трою. Здесь приказ существенно отличен от приказа как архетипического действия. Раньше индивид должен был просто повторить, усвоить совокупность действий и воспроизводить их в соответствующих условиях, воспроизводить отдельные практики – охоты, строительства, лечения, гадания и т.д. Его жизнь была воспроизведением практик-ритуалов. Что изменяется в эпоху Гомера? Во-первых, множество практик-ритуалов сохраняется: пахать, сеять, лечить, строить, заключать браки, праздновать рождение ребенка или хоронить погибших – все это практики-ритуалы. Они становятся обычаем, обычным действием. Это фон, на котором разворачиваются другие события – необычные, героические: разрушить вражеский город, добыть сокровища, убить чудовище, победить сильного противника и т.д. Общее в них – состязание, борьба, награда в которой – победа или поражение. Подвиг, героический поступок – это всегда состязание с соперником или с самим собой. Состязание – это новый вид отношений, который в родовой общине никогда не был главным, ведущим, всегда был подчинен нормальному течению жизни, повторению действий предков. Состязание предполагает героическое действие, то есть действие не-обычное, выходящее за рамки обычая, действие аффективное, совершаемое под влиянием сильных эмоций. Цель состязания – победа, слава – подчиняет себе действие, делает его средством, делает возможным любое действие ведущее к победе, в том числе и обман. Как разворачивается сражение Гектора с Ахиллом? Боги обманывают Гектора, заставляя его сразиться с Ахиллом, обманывают грубо и примитивно, в результате чего Гектор погибает. В «Илиаде» множество таких эпизодов.

Таким образом, здесь повторение архетипического действия сменяется импровизацией, хитростью, обманом. Боги также постоянно «импровизируют», плетут различные интриги, обманывают, сражаются, «выясняют отношения». Видимо, все дело в этой «неясности» отношений, в соперничестве равных, когда чаша весов может склониться в любую сторону. Поэтому Зевс не раз прибегает к взвешиванию жребия: кому достанется победа, кто будет жить, а кто погибнет, как это было, например, с Гектором.

Состязание, соперничество, проникая в различные виды деятельности, разрушает действие-ритуал, приводит к десакрализации действия. В него проникает импровизация, творчество. Само стремление к успеху, стремление «других превзойти», а не просто повторить, воспроизвести действие-ритуал, изменяет существующие практики, которые становятся объектом действия. Возникает рефлексия деятельности, ее вербализация, описание, что может привести к возникновению «наук», переструктурированию практики.

Как известно, агонистика, состязание пронизывало всю общественную жизнь  греков. Гомеровские герои состязаются, в основном, на поле боя. В более позднюю эпоху состязания приобретают более мирные формы: это состязания атлетов на олимпийских играх; состязания мусические – поэтов, драматургов, музыкантов; состязания в речах и т.д.

Если герои Гомера сражаются, чтобы прославить свой род, славу добыть, то «герои» Гесиода ведут борьбу за более прозаические вещи – богатство и власть. Эти новые цели-ценности изменяют всю систему общественных отношений.

 

 

В проведенном исследовании мы исходили из идеи единства и взаимосвязи трех основных составляющих социума:

социальной структуры;

форм деятельности (практик), осваиваемых индивидом и выступающих как  «инобытие» социальных отношений;

форм знания или «знаковых систем», закрепляющих и обосновывающих сложившуюся социальную структуру, и, следовательно, сложившиеся практики.

Анализ показал взаимосвязь и взаимообусловленность особой формы практики, господствующей в «традиционном» обществе - действия-приказа, действия-ритуала; социальной структуры - родового коллектива с системой подчинения младших старшим и мифологического сознания, мифологической «картины мира».

Разложение, распад, переструктурирование этой целостности порождает новые социальные структуры, новые формы практик и новые формы знания. Процесс распада родового общества достаточно хорошо изучен историками, множество работ посвящены исследованию мифологического сознания и, в частности, переходу «от мифа к логосу». Явно недостаточно исследован процесс изменения форм деятельности и практически нет работ, рассматривающих все три процесса в их взаимосвязи и взаимодействии. Одной из лучших в этом плане можно назвать работу  Ж.- П. Вернана «Происхождение древнегреческой мысли». В нашей стране практически неизвестны работы, в которых столь же тщательно был бы исследован процесс становления древнекитайской и древнеиндийской мысли. Все это говорит о том, что существующие дисциплинарные границы, разделяющие исследование социума между историками, социологами, философами, культурологами и т.д. должны постепенно сглаживаться. Только тогда может быть получено достаточно целостное представление об обществе и его развитии.

Попытаемся наметить некоторые пути решения указанных проблем, в частности, проследим взаимосвязь форм практики и форм зна

ния в различных социумах. Предварительно можно высказать следующую гипотезу: в историческом процессе происходит переход от сакрализованного действия-приказа к действию целесообразному; этот переход лежит в основе изменения форм знания.

Уже было сказано о том, что все значимые действия индивида традиционной культуры представляют собой воспроизведение «образца», прадействия предка- культурного героя. Индивид не является самостоятельным центром действия, но через него действуют предки. Индивид - часть рода, постоянно воспроизводящегося в смене поколений. Его жизнь была рядом превращений, переходов по ступеням старшинства, от одного возраста к другому, затем переход из мира живых в мир предков и новое возвращение. В течение многих тысяч лет все новые поколения поддерживали этот круг бытия, воспроизводя почти без изменений написанный предками сценарий жизни рода. Схематически круг индивидуального бытия можно представить следующим образом:(см. схему)

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 


 

 

Представленный на схеме круг индивидуальной жизни одновременно отражает социальную структуру общества, основанного на власти старейшин, но также «картину мира», где главная упорядочивающая сила – воля предков. Как было сказано, тысячелетиями поддерживался этот круг бытия, воспроизводя один и тот же написанный предками сценарий, пока круг не разомкнулся и не превратился в путь, где есть начало и конец. При этом пьеса, написанная для рода, рассыпалась на множество отдельных индивидуальных судеб. Индивид обрел свою судьбу, свой путь в жизни. Если говорить языком социологии, то это означает распад прежней социальной структуры и становление нового социума – государственных образований различного типа. Нет необходимости здесь детально рассматривать этот процесс. Его основные моменты хорошо известны – становление земледельческой общины, дифференциация родов, специализация функций и выделение профессиональных групп. Разделение родов на старшие и младшие ветви приводит к выделению знати, монополизирующей самые почетные – жреческие – функции и функции управления. На долю низших родов достаются непрестижные виды деятельности – земледелие и ремесла. Оформляются профессиональные группы ремесленников, знахарей, предсказателей и т.д. Исследователи отмечают, что родовые связи отмирают или уничтожаются прежде всего в среде низших сословий. Частично они заменяются отношениями личной зависимости членов общины от общего для них господина (см: 95, 137 ).  

Разрушение родовой общины, как известно, процесс длительный. Отражением этого процесса являются, во-первых, появляющееся практически во всех мифологиях представление о судьбе и, во-вторых, представление о человеческой свободе как свободе от Бога, что выражено, например, в библейском повествовании об изгнании Адама из рая. Идея свободы как «преступления» и представление о человеке как о «греховном», преступающем заповеди Бога, радикально изменяет мифологическую картину мира, меняя на противоположные прежние оценки окружающей действительности. Социум теперь рассматривается как хаос, «неистинное», неподлинное бытие, царство зла и т.д., возникает представление о потере Пути, утрате «образца», о «незнании» человеком самого себя, как об этом говорит Сократ. Ситуация «потери Пути», «незнания», является, на наш взгляд, той почвой, на которой появляются всходы нового знания, получившего название мудрости или философии. Рассмотрим это более подробно.

Было сказано, что идея индивидуальной судьбы отражает процесс разрушения рода, того вечного круга бытия в котором протекала жизнь индивида родовой общины. Круг превращается в Путь, который индивид проходит по воле богов.

В эпоху Гомера род становится частью города-государства, полиса. Полис – город и деревня одновременно, так как  имеет компактную застройку, окруженную укреплениями, где основное население составляли крестьяне-земледельцы и скотоводы. Вся Греция была разбита на множество мелких самоуправляющихся округов. На жителей ближайшего полиса смотрели как на врагов, которых можно грабить, убивать, обращать в рабство. Пограничные конфликты между соседними общинами нередко переходили в кровопролитные, затяжные войны. В «Илиаде» царь Пилоса вспоминает, как в молодые годы он напал с небольшим отрядом на соседнюю область Элиду и угнал большое стадо скота, а когда элидцы двинулись к Пилосу, он убил их предводителя и разогнал все войско. К совместной жизни в полисе отдельные роды толкала необходимость защиты от внешних врагов. Внутри полиса отдельные роды нередко враждовали между собой, что приводило к кровавым междоусобицам, ставившим общину на грань распада. Так в «Одиссее» описывается убийство вернувшимся Одиссеем женихов Пенелопы, родственники которых берутся за оружие, чтобы отомстить за погибших. Только вмешательство богини Афины останавливает кровопролитие.

Экономической ячейкой гомеровского общества был дом-ойкос, патриархальная семья. Основной вид богатства – земля, была собственностью всей общины и распределялась по жребию. Выделялись семьи, владевшие большими участками земли и стадами скота, были и безземельные, потерявшие землю за долги. Таким образом, в полисе выделялась знать, «лучшие», аристократы, благородные и «скверные», «низкие», рядовые общинники. Появляются также слуги и рабы. Аристократия была главной военной силой полиса, поэтому место, занимаемое человеком в боевом строю, определяло и его положение в обществе, социальный статус.

Важнейшие дела полиса решались народным собранием, где знать играла главную роль. Во главе полиса стоял избранный из представителей родовой знати царь-басилей, который во время войны возглавлял войско, в мирное время совершал религиозные обряды, вершил суд и закон. Должность царя, видимо, не была наследственной. Так, когда Одиссей, царь Итаки, долгое время отсутствовал, встал вопрос о новом царе. Сын Одиссея Телемах, не претендуя на трон, заявил, что «меж ахейцами волнообъятой Итаки найдется много достойнейших власти и старых и юных». То есть царем мог стать любой достойный этого претендент. Отличаясь крайней неустойчивостью, отсутствием устоявшихся норм, разрушением родовых связей и непрочностью новых отношений, полисная жизнь делает судьбу индивида в значительной степени зависимой от его собственных усилий.

 

Судьба

 

Сходные представления о судьбе существовали практически во всех регионах древнего мира: на Ближнем Востоке; в Греции; в Китае и Индии; в Африке, и т.д.

Исследователи отмечают, что согласно представлениям африканских племен, человек получает свои дарования и таланты, свой характер, свою долю в жизни до того, как рождается. Перед появлением на свет душа идет к Творцу и, преклоняя колени, говорит, кем она хотела бы быть в мире – крестьянином или торговцем, воином или скульптором, «вором или вождем». Душа просит бога дать ей материальные и духовные средства, которые позволили бы ей успешно справиться с будущей ролью. Поэтому существующие различия в положении, ранге, богатстве, здоровье и успехе рассматривались как результат определенной судьбы, а не только личных усилий индивида.

Термин «судьба» имеет несколько смысловых оттенков:

-это распоряжение, приказ, исходящий от того, кто наделен властью распоряжаться – бога, царя и т.д.;

-судьба – это также активная космическая сила, подчиняющая и направляющая того, кому она назначена;

-судьба, далее, выступает как совокупность внутренних качеств, способностей индивида, которые направляют его действия, внутренняя сущность, определяющая его бытие;

-еще один смысловой оттенок – судьба как путь, дорога, путешествие.

То есть, судьба вовне и внутри: вовне – как чья-то воля, распоряжение, путь; внутри – как свойства индивида, его характер, сила, ведущая его путем судьбы. И, наконец, судьба – это доля, часть доставшихся индивиду благ, богатства, славы, счастья и несчастья, продолжительности жизни и т.д. Причем доля, доставшаяся индивиду, определяется богами или высшей мировой силой – судьбой, совершенно произвольно, без всякой связи с его нравственными качествами. Поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» отразили такое представление о мире и человеке, где воля богов и предписание судьбы направляют весь ход событий, поведение основных героев. Согласно преданию, Зевс назначил целому поколению ахейцев от юности до старости сражаться в жестоких битвах, пока они все не погибнут. У Гомера нет никакой связи между поведением героя, его доблестью и его судьбой. Тому же Ахиллу выпала доля в расцвете сил умереть под Троей, а престарелому Нестору – вернуться домой и наслаждаться тихой старостью. Смелому и отзывчивому Патроклу суждено погибнуть из-за похищенной жены Менелая, а надменному Агамемнону – вернуться победителем. Одиссею «выпала доля» после многолетних скитаний вернуться домой и увидеть близких. Этому не могут помешать циклоп Полифем, и даже бог Посейдон. которые не могут изменить назначенное судьбой. При этом никто из героев не задумывается над тем, почему разным людям выпадает разная доля – это представляется совершенно естественным и закономерным. Человек должен исполнить назначенное, как можно лучше сыграть свою роль, не виня режиссера и не упрекая за то, что роль слишком короткая или слишком трудная. А боги в качестве режиссеров периодически вмешиваются в действие и развлекаются, наблюдая за игрой.

Судьба, выступая как предопределение, приказ, решение бога, остается скрытой от индивида. Судьба, как правило, неизвестна. Она может быть приоткрыта через прорицания, гадания, предзнаменования и т.д., но индивид идет путем судьбы вслепую, он не знает, куда придет, не знает, каков этот путь. Прийти можно к славе и богатству, или к позору и ранней смерти. И хорошее, и дурное в руках бога,  который по своей воле одаривает человека благами или страданиями. Неясность в отношении судьбы, ее скрытость от индивида, дает пространство свободы, возможность «пытать судьбу» в различных видах деятельности, примерять на себя различные роли: пирата, морехода, военного лидера, царя и т.д. Состязание, как способ проявить свои индивидуальные качества, испытать судьбу, становится тем испытанием, которое может резко изменить жизнь и социальный статус индивида. Греческая мифология наполнена описаниями различных испытаний героя, который должен совершить подвиги: убить чудовище, что-то добыть или решить сложные загадки. Герои Гомера – яркие индивидуальности со своими особыми чертами характера. Он описывает силу и стойкость Аякса, «неистовство» Диомеда, который в пылу боя набрасывается даже на бога войны Ареса. Ахиллес отличается презрением к смерти, верностью в дружбе, Патрокл – преданностью, и т.д. Стремление «других превзойти», подвигами добыть славу является, согласно Гомеру, главной целью каждого из поколений героев.

 

Боги

 

Какими же предстают боги на этой стадии развития индивида и общества? Мы знаем, что боги-предки раннего этапа развития мифологического сознания не отделены от людей непроходимой гранью. Они – сородичи, одна плоть, одна кровь. Каждый умерший попадает в мир предков и предок может вернуться в мир живых, воплотившись в новом сородиче. Предки – творцы порядка, архетипического действия, «образца». Они наказывают человека за отступление от «образца», несоблюдение запретов и предписаний.

В греческой мифологии эпохи Гомера грань между богами и человеком становится непроходимой. По одну сторону этой грани бессмертные, всесильные, своевольные боги, по другую – зависимые от богов смертные люди с их коротким, полным бедствий веком. Именно смертность осознается как главное различие между богом и человеком.

В действиях богов мы наблюдаем странное смешение положительного и отрицательного. Верховный бог Зевс и другие олимпийские боги побеждают хтонических чудовищ, утверждая, тем самым, победу порядка над хаосом. Жена Зевса Фетида – богиня справедливости – вносит размеренность и порядок в жизнь богов и людей. Афина – воплощение мудрости и силы, покровительница городов и ремесел. Аполлон обучает людей искусствам, охраняет от врагов. В то же время боги жестоки, завистливы, беспощадны, провоцируют войны и вражду, насылают беды и несчастья. Боги предстают как своенравные владыки, которые заняты лишь защитой своих привилегий. Зевс своеволен и груб, часто действует под влиянием гнева. Его боятся другие боги, так как Зевс владеет грозным оружием – молнией. Боги безобразно и жестоко мстят людям за нанесенные им оскорбления, за отсутствие надлежащих чествований и жертвоприношений со стороны людей. Боги завистливы и часто затрудняют жизнь человеку: лишают разума, разрушают его замыслы, вводят в заблуждение, посылают различные беды, вызывают ссоры и вражду. Греки были убеждены, что боги не терпят человеческое счастье и объясняли случившиеся несчастья завистью богов. Конечно, боги могли проявить и благосклонность, одарить избранного человека или город благами, помочь выиграть сражение, но все это было результатом необъяснимой воли бога, которую греки пытались определить с помощью гаданий, прорицаний или жребия. Боги у Гомера не являются хранителями справедливости, которые награждают за праведную жизнь и наказывают за неправедную. Только некоторые преступления, в частности, нарушения древних родовых норм, наказываются богами.

Боги постоянно вмешиваются в человеческую жизнь, любят, ненавидят, сражаются, вступают в брак со смертными женщинами, которые рожают от них детей, но все это как бы игра богов, в которой они преследуют свои собственные интересы. Мир людей напоминает арену, где боги разыгрывают свою пьесу, используя человека как марионетку.

 

Индивид

 

Гомеровский герой не рассматривал себя в качестве главной причины своих действий, не считал свое Я ответственным за отдельные совершенные поступки. Не он действует, но через него действуют внешние силы, прежде всего, боги.

Они направляют его жизнь в целом, его судьбу, его долю, которая дается с рождения, как определенное место в общине, как принадлежность к определенному роду: знатному и богатому роду аристократов, или роду врачей, кузнецов, и т.д.

Боги также вкладывают в индивида определенные  способности, качества, черты характера, которые дают ему возможность выполнить назначенное судьбой, ведут его путем судьбы. «Благородных» как профессиональных воинов они наделяют силой, отвагой, красноречием; простых общинников – терпением, трудолюбием, послушанием.

Наконец, боги непосредственно вмешиваются в конкретные события человеческой жизни с тем, чтобы направить их в нужную сторону. Они могут отклонить от цели пущенную стрелу или, наоборот, направить брошенное копье прямо в цель.

Боги также влияют на человека, изменяя его внутреннее состояние: вдохнув в него отвагу и мужество на поле боя, или затуманив его рассудок и побудив, тем самым, к неразумным действиям. В сражении под Троей предводитель ахейцев Агамемнон отбирает у Ахилла часть положенной тому доли добычи. Это приводит к ссоре, и ахейцы терпят поражение. Осознав ситуацию, Агамемнон объясняет свой поступок вмешательством бога. Он говорит, что виновны Зевс и «ходящая во мраке Эриния», которые ослепили его разум. У греков была богиня Ата, которая олицетворяла частичное или временное лишение разума, ослепление ума. В этом состоянии индивид мог совершить проступок или страшное преступление, но приписывалось это влиянию божества.

Побуждение к определенному действию может исходить от «духа» человека или от его «рассудка». Дух (тюмос) – вместилище эмоций, чувств, рассудок (френес) – вместилище интеллекта. При этом и дух, и рассудок обладают самостоятельностью по отношению к человеку.  Дух побуждает своего обладателя к действию, «приказывает» ему, «велит», а человек «уступает» своему «духу», «сдерживает» его, «обуздывает» и т.д. Часто герои Гомера обращаются к своему духу с речью («сказал своему отважному духу»). «Дух» может находиться в сомнении, растеряться. Или какой-нибудь бог может вложить в дух человека отвагу и мужество, боевой пыл, желание. Так в одном из эпизодов сражения боги решают, что троянцы должны оттеснить ахейцев к кораблям. Для этого Аполлон отыскивает на поле Гектора «унылого духом», который тяжело дышал после нанесенного ему удара камнем в грудь. Аполлон вдыхает в «дух» Гектора «ужасную силу». Ощутив прилив сил, мощный порыв, Гектор устремляется в бой. Точно так же боги могут «изъять», «повредить» рассудок, что приводит к серьезным ошибкам или преступлениям. Все это говорит о том, что индивид открывает свой внутренний мир. То, что мы рассматриваем как свои внутренние действия, желания, стремления, а также свои внутренние состояния - страха, мужества, гнева – для грека было проявлением действия внешних сил, вмешательства различных богов.

Бог перестает быть творцом архетипического прадействия, он превращается в творца произвола. Гегель писал: «Все приписываемое богам, должно скоро оказаться вместе с тем собственной внутренней сущностью индивидуумов».

У Гомера герои, как правило, не стоят перед выбором жизненного пути или поступка. Путь указан судьбой, долей, происхождением, принадлежностью к определенному роду. Индивид следует тому, что «на роду написано». Каждый род имеет свои обязанности и привилегии. Один из героев Гомера говорит, что почетное место на пире, полная чаша, лучший земельный надел достаются в награду предводителям за то, что они сражаются в первых рядах. Сохранить честь рода, отличиться в бою, прославиться перед потомками самому и прославить род свой – в этом видят смысл своей жизни герои Гомера. Внешнее требование, т.е. то, чего ждут от индивида окружающие, то, что «должно быть», совпадает с внутренним желанием самого индивида. Человек хочет того, чего от него требуют боги и сородичи. Здесь нет раздвоенности бытия на то, что «есть» и то, что «должно быть», нет выбора между «истинной жизнью» и «неистинной», между путем праведным и греховным. Для гомеровского героя есть, фактически, только один выбор: между славой и позором. Реально это означает отсутствие выбора и следование «судьбе», определенной богами.

В одном из своих произведений Платон говорит: «Представим себе, что мы, живые существа – это чудесные куклы богов, сделанные ими либо ради забавы, либо с какой-то серьезной целью: ведь это нам неизвестно; но мы знаем, что внутренние наши состояния … точно шнурки или нити, тянут и влекут нас каждая в свою сторону и, так как они противоположны, увлекают нас к противоположным действиям»(171, с.93). Гомеровские герои – это чудесные куклы, игрушки богов, но игрушки живые. Жизнь людей напоминает спортивные игры, где тренеры-боги расставили своих игроков, наделив их предварительно определенными качествами, умениями. Сильные и смелые сражаются в первых рядах, добиваются успеха или терпят поражение, более слабые – на втором плане. Боги, как тренеры, направляют весь ход игры, меняют игроков, одним дают возможность выиграть, других обрекают на поражение. Как ведут себя игроки? Они с азартом играют, добиваясь победы и славы, стараясь показать все, на что способны, не останавливаются, если грозит явное поражение, соглашаются с решениями богов, которые, как правило, непонятны и произвольны. Игроки знают, что ход игры непредсказуем и боги редко раскрывают свой замысел. Но они должны играть и играют, не задумываясь над правилами игры и не желая ничего другого.

 

Жизнь как состязание

 

Это означает, что жизнь индивида и рода больше не является воспроизведением «порядка», унаследованного от предков. Она все более превращается в состязание с непредсказуемым результатом, в хаос, произвол. Сами боги не столько поддерживают порядок, сколько сражаются, отстаивая свой престиж, свою честь.

Гомеровские боги перестают быть творцами архетипического прадействия, воспроизводимого людьми. Они становятся для человека той «невидимой» силой, которая участвует в конкретных, единичных событиях его жизни и жизни рода или города. Боги – дарители славы или позора, побед и поражений. Жизнь как состязание - Пифагор сравнивает жизнь с олимпийскими играми – становится совершенно непредсказуемой. В состязании господствует случай. Это вероятностный процесс, который зависит от множества привходящих обстоятельств. Судьба – способ осмысления такого процесса. Судьба предопределена, но неизвестна: есть приказ, но приказ как общее веление, например, разрушить Трою. Здесь приказ существенно отличен от приказа как архетипического действия. Раньше индивид должен был просто повторить, усвоить совокупность действий и воспроизводить их в соответствующих условиях, воспроизводить отдельные практики – охоты, строительства, лечения, гадания и т.д. Его жизнь была воспроизведением практик-ритуалов. Что изменяется в эпоху Гомера? Во-первых, множество практик-ритуалов сохраняется: пахать, сеять, лечить, строить, заключать браки, праздновать рождение ребенка или хоронить погибших – все это практики-ритуалы. Они становятся обычаем, обычным действием. Это фон, на котором разворачиваются другие события – необычные, героические: разрушить вражеский город, добыть сокровища, убить чудовище, победить сильного противника и т.д. Общее в них – состязание, борьба, награда в которой – победа или поражение. Подвиг, героический поступок – это всегда состязание с соперником или с самим собой. Состязание – это новый вид отношений, который в родовой общине никогда не был главным, ведущим, всегда был подчинен нормальному течению жизни, повторению действий предков. Состязание предполагает героическое действие, то есть действие не-обычное, выходящее за рамки обычая, действие аффективное, совершаемое под влиянием сильных эмоций. Цель состязания – победа, слава – подчиняет себе действие, делает его средством, делает возможным любое действие ведущее к победе, в том числе и обман. Как разворачивается сражение Гектора с Ахиллом? Боги обманывают Гектора, заставляя его сразиться с Ахиллом, обманывают грубо и примитивно, в результате чего Гектор погибает. В «Илиаде» множество таких эпизодов.

Таким образом, здесь повторение архетипического действия сменяется импровизацией, хитростью, обманом. Боги также постоянно «импровизируют», плетут различные интриги, обманывают, сражаются, «выясняют отношения». Видимо, все дело в этой «неясности» отношений, в соперничестве равных, когда чаша весов может склониться в любую сторону. Поэтому Зевс не раз прибегает к взвешиванию жребия: кому достанется победа, кто будет жить, а кто погибнет, как это было, например, с Гектором.

Состязание, соперничество, проникая в различные виды деятельности, разрушает действие-ритуал, приводит к десакрализации действия. В него проникает импровизация, творчество. Само стремление к успеху, стремление «других превзойти», а не просто повторить, воспроизвести действие-ритуал, изменяет существующие практики, которые становятся объектом действия. Возникает рефлексия деятельности, ее вербализация, описание, что может привести к возникновению «наук», переструктурированию практики.

Как известно, агонистика, состязание пронизывало всю общественную жизнь  греков. Гомеровские герои состязаются, в основном, на поле боя. В более позднюю эпоху состязания приобретают более мирные формы: это состязания атлетов на олимпийских играх; состязания мусические – поэтов, драматургов, музыкантов; состязания в речах и т.д.

Если герои Гомера сражаются, чтобы прославить свой род, славу добыть, то «герои» Гесиода ведут борьбу за более прозаические вещи – богатство и власть. Эти новые цели-ценности изменяют всю систему общественных отношений.