Феминистические движения в мусульманском мире

К оглавлению1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 
51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 
68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 
85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 
102 103 

В мусульманском мире существуют различные женские организации для защиты женских интересов против несправедливости. Они сражаются против женского угнетения, нацелены на достижение политической независимости, отстаивают национальную индивидуальность и модернизируют общество. Это является сущностью феминистических движений исламского мира. Феминистические движения возникли в XIX и XX вв. в обществах, ведущих борьбу против империалистического доминирования иностранцев, местных землевладельцев и капиталистов. Женщины в этих обществах были источником рабочей силы для работы на плантациях и фабриках. Они получили образование для того, чтобы выполнять современную индустриальную работу. Местные реформы, проводимые мужчинами, вынуждали женщин стремиться к западному образцу для повышения имиджа страны. Женщины всех классов включились в национальные войны 1903 и 1947 гг., в Иране в 1906, 1911 и 1979 гг. (иранская революция) и в демократическую революцию в Египте. Многие знаменитые женщины стали популярны. Среди них Картини, Садиква Давлатабади, Кханум Азамоден (Иран) и Худа Шарави (Египет).

В Египте феминистические движения слились с модернизацией страны в области образования, культуры и административных структур, а также в развитии национализма и антиимпериализма Британии. Египетские реформы начались с дебатов по поводу женских прав в Исламе. Одним из первых реформаторов был Шейх Мухаммед Абдух. Он пересмотрел  статус женщины, осуждал полигамию как антиисламизм, осуждал практику наложниц и женское рабство, цитировал Коран по поводу женского образования, рассматривал прошлое арабских женщин как нечто вредное по отношению к будущему исламскому миру. Об этом он писал в своей книге «Женская эмансипация». Так, в этой книге он спорит с основными религиозными текстами, в которых женщины рассматриваются как изолированные от общества, закрытые паранджей, а практика развода считается антиисламизмом. Он защищал женские права на работу и политику легальных реформ для улучшения их статуса. Многие знаменитые женщины-писательницы весьма много писали по поводу феминизма в первой четверти ХХ в. Малик Хиба писала о браке, разводе, парандже и женском образовании. Другой сферой для женщин была филантропия. Хидия Афифи организовала сеть женских клиник в 1906 г. и в 1919 г. Она организовала женские школы, приюты для детей и женские центры. Открытая политическая агитация женщин началась с их участия в национальном движении против Британии после первой Мировой войны. Худа Шара организовывала женские демонстрации.

Попытки женской эмансипации в Африке проходили под влиянием таких же попыток в Турции и Египте. Аманулах Кхан провозглашает эмансипацию женщин краеугольным камнем будущего Афганистана. Законом Афганистана с 1919 до 1929 гг. считался семейный кодекс. Он запрещал детские браки, запрещал полигамию даже для богатых мира сего, разрешал женщинам носить западные платья. В 1929 г. жена Аманулаха Кхана, Сара появилась в обществе без паранджи. Однако после такого успеха, в 1929 г. шах Надир аннулировал эти законы, дабы успокоить традиционное общественное мнение.

В то время в Индии  мусульманскими и индийскими женщинами была начата агитация за социальные реформы для женщин, но многие успехи, которых достигли индийские женщины, были неприложимы к жизни мусульманских женщин, так как мусульманское право, например, позволяло вдовам и разведенным иметь долю от родительской собственности. Кроме того, на все накладывали отпечаток мужские реформы в области образования и полигамии. В состав пионеров мусульманского феминистического движения входили: Бегум Наваб Мизра, открывшая детский приют, и Шарифа Намид Али, основавшая детский центр. Местные женские организации также открыли различные центры. В 1906 г. Бегум организовала всеиндийскую женскую конференцию. Движение Хилифат (Khilifat), агитировавшее против разделения Турции в Индии, ввело женщин в общественную сферу. Мать Мухаммеда Али, Би Амам, его жена и жена Хазрата Махини организовали женские митинги и позже к Мусульманской Лиге, которая боролось за независимость Пакистана, присоединились различные женские организации. Мисс Фатима Джинах и Бегум Рана Ликвет Али Хан — эти женщины принимали участие в борьбе. Со времен создания Пакистана женщины активно принимают участие в национальной политике. Беназир Бхутто, бывший премьер министр страны, была главой политической партии.

В Индонезии ислам является доминирующей идеологией, но там также присутствуют и многие индийские культурные традиции. Это те традиции, которые принадлежат индусской и буддийским религиям, являющимся причиной отсутствия пурдаха и других обычаев. Одной из первых индонезийских женщин, отстаивавших женскую эмансипацию, была Катрини. Она хотела провести реформы в области образования, отменить полигамию, разрешить женщинам работать. В 1928 г. был собран первый индонезийский женский конгресс, собравший вместе около 30 женских ассоциаций и в 1929 г. была создана федерация индонезийских Женских ассоциаций, боровшаяся за интересы женщин.

В заключение было бы неверно сделать вывод, что многие традиции приобрели религиозный статус. Во многих исламских обществах, по существу, такие обычаи закреплены более в обществе, нежели в религии. Пурдах (отделение полов как институт) сейчас отождествлен только с исламом, он сначала был преисламским институтом, который возник в древней Персии, и в некоторых частях древней Индии. Так же и полигамия, сначала была арабской традицией, а впоследствии стала и исламским обычаем.

 

В мусульманском мире существуют различные женские организации для защиты женских интересов против несправедливости. Они сражаются против женского угнетения, нацелены на достижение политической независимости, отстаивают национальную индивидуальность и модернизируют общество. Это является сущностью феминистических движений исламского мира. Феминистические движения возникли в XIX и XX вв. в обществах, ведущих борьбу против империалистического доминирования иностранцев, местных землевладельцев и капиталистов. Женщины в этих обществах были источником рабочей силы для работы на плантациях и фабриках. Они получили образование для того, чтобы выполнять современную индустриальную работу. Местные реформы, проводимые мужчинами, вынуждали женщин стремиться к западному образцу для повышения имиджа страны. Женщины всех классов включились в национальные войны 1903 и 1947 гг., в Иране в 1906, 1911 и 1979 гг. (иранская революция) и в демократическую революцию в Египте. Многие знаменитые женщины стали популярны. Среди них Картини, Садиква Давлатабади, Кханум Азамоден (Иран) и Худа Шарави (Египет).

В Египте феминистические движения слились с модернизацией страны в области образования, культуры и административных структур, а также в развитии национализма и антиимпериализма Британии. Египетские реформы начались с дебатов по поводу женских прав в Исламе. Одним из первых реформаторов был Шейх Мухаммед Абдух. Он пересмотрел  статус женщины, осуждал полигамию как антиисламизм, осуждал практику наложниц и женское рабство, цитировал Коран по поводу женского образования, рассматривал прошлое арабских женщин как нечто вредное по отношению к будущему исламскому миру. Об этом он писал в своей книге «Женская эмансипация». Так, в этой книге он спорит с основными религиозными текстами, в которых женщины рассматриваются как изолированные от общества, закрытые паранджей, а практика развода считается антиисламизмом. Он защищал женские права на работу и политику легальных реформ для улучшения их статуса. Многие знаменитые женщины-писательницы весьма много писали по поводу феминизма в первой четверти ХХ в. Малик Хиба писала о браке, разводе, парандже и женском образовании. Другой сферой для женщин была филантропия. Хидия Афифи организовала сеть женских клиник в 1906 г. и в 1919 г. Она организовала женские школы, приюты для детей и женские центры. Открытая политическая агитация женщин началась с их участия в национальном движении против Британии после первой Мировой войны. Худа Шара организовывала женские демонстрации.

Попытки женской эмансипации в Африке проходили под влиянием таких же попыток в Турции и Египте. Аманулах Кхан провозглашает эмансипацию женщин краеугольным камнем будущего Афганистана. Законом Афганистана с 1919 до 1929 гг. считался семейный кодекс. Он запрещал детские браки, запрещал полигамию даже для богатых мира сего, разрешал женщинам носить западные платья. В 1929 г. жена Аманулаха Кхана, Сара появилась в обществе без паранджи. Однако после такого успеха, в 1929 г. шах Надир аннулировал эти законы, дабы успокоить традиционное общественное мнение.

В то время в Индии  мусульманскими и индийскими женщинами была начата агитация за социальные реформы для женщин, но многие успехи, которых достигли индийские женщины, были неприложимы к жизни мусульманских женщин, так как мусульманское право, например, позволяло вдовам и разведенным иметь долю от родительской собственности. Кроме того, на все накладывали отпечаток мужские реформы в области образования и полигамии. В состав пионеров мусульманского феминистического движения входили: Бегум Наваб Мизра, открывшая детский приют, и Шарифа Намид Али, основавшая детский центр. Местные женские организации также открыли различные центры. В 1906 г. Бегум организовала всеиндийскую женскую конференцию. Движение Хилифат (Khilifat), агитировавшее против разделения Турции в Индии, ввело женщин в общественную сферу. Мать Мухаммеда Али, Би Амам, его жена и жена Хазрата Махини организовали женские митинги и позже к Мусульманской Лиге, которая боролось за независимость Пакистана, присоединились различные женские организации. Мисс Фатима Джинах и Бегум Рана Ликвет Али Хан — эти женщины принимали участие в борьбе. Со времен создания Пакистана женщины активно принимают участие в национальной политике. Беназир Бхутто, бывший премьер министр страны, была главой политической партии.

В Индонезии ислам является доминирующей идеологией, но там также присутствуют и многие индийские культурные традиции. Это те традиции, которые принадлежат индусской и буддийским религиям, являющимся причиной отсутствия пурдаха и других обычаев. Одной из первых индонезийских женщин, отстаивавших женскую эмансипацию, была Катрини. Она хотела провести реформы в области образования, отменить полигамию, разрешить женщинам работать. В 1928 г. был собран первый индонезийский женский конгресс, собравший вместе около 30 женских ассоциаций и в 1929 г. была создана федерация индонезийских Женских ассоциаций, боровшаяся за интересы женщин.

В заключение было бы неверно сделать вывод, что многие традиции приобрели религиозный статус. Во многих исламских обществах, по существу, такие обычаи закреплены более в обществе, нежели в религии. Пурдах (отделение полов как институт) сейчас отождествлен только с исламом, он сначала был преисламским институтом, который возник в древней Персии, и в некоторых частях древней Индии. Так же и полигамия, сначала была арабской традицией, а впоследствии стала и исламским обычаем.