Феминистические движения в мусульманском мире
К оглавлению1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 1617 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50
51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67
68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84
85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103
В мусульманском мире существуют различные женские организации для защиты женских интересов против несправедливости. Они сражаются против женского угнетения, нацелены на достижение политической независимости, отстаивают национальную индивидуальность и модернизируют общество. Это является сущностью феминистических движений исламского мира. Феминистические движения возникли в XIX и XX вв. в обществах, ведущих борьбу против империалистического доминирования иностранцев, местных землевладельцев и капиталистов. Женщины в этих обществах были источником рабочей силы для работы на плантациях и фабриках. Они получили образование для того, чтобы выполнять современную индустриальную работу. Местные реформы, проводимые мужчинами, вынуждали женщин стремиться к западному образцу для повышения имиджа страны. Женщины всех классов включились в национальные войны 1903 и 1947 гг., в Иране в 1906, 1911 и 1979 гг. (иранская революция) и в демократическую революцию в Египте. Многие знаменитые женщины стали популярны. Среди них Картини, Садиква Давлатабади, Кханум Азамоден (Иран) и Худа Шарави (Египет).
В Египте феминистические движения слились с модернизацией страны в области образования, культуры и административных структур, а также в развитии национализма и антиимпериализма Британии. Египетские реформы начались с дебатов по поводу женских прав в Исламе. Одним из первых реформаторов был Шейх Мухаммед Абдух. Он пересмотрел статус женщины, осуждал полигамию как антиисламизм, осуждал практику наложниц и женское рабство, цитировал Коран по поводу женского образования, рассматривал прошлое арабских женщин как нечто вредное по отношению к будущему исламскому миру. Об этом он писал в своей книге «Женская эмансипация». Так, в этой книге он спорит с основными религиозными текстами, в которых женщины рассматриваются как изолированные от общества, закрытые паранджей, а практика развода считается антиисламизмом. Он защищал женские права на работу и политику легальных реформ для улучшения их статуса. Многие знаменитые женщины-писательницы весьма много писали по поводу феминизма в первой четверти ХХ в. Малик Хиба писала о браке, разводе, парандже и женском образовании. Другой сферой для женщин была филантропия. Хидия Афифи организовала сеть женских клиник в 1906 г. и в 1919 г. Она организовала женские школы, приюты для детей и женские центры. Открытая политическая агитация женщин началась с их участия в национальном движении против Британии после первой Мировой войны. Худа Шара организовывала женские демонстрации.
Попытки женской эмансипации в Африке проходили под влиянием таких же попыток в Турции и Египте. Аманулах Кхан провозглашает эмансипацию женщин краеугольным камнем будущего Афганистана. Законом Афганистана с 1919 до 1929 гг. считался семейный кодекс. Он запрещал детские браки, запрещал полигамию даже для богатых мира сего, разрешал женщинам носить западные платья. В 1929 г. жена Аманулаха Кхана, Сара появилась в обществе без паранджи. Однако после такого успеха, в 1929 г. шах Надир аннулировал эти законы, дабы успокоить традиционное общественное мнение.
В то время в Индии мусульманскими и индийскими женщинами была начата агитация за социальные реформы для женщин, но многие успехи, которых достигли индийские женщины, были неприложимы к жизни мусульманских женщин, так как мусульманское право, например, позволяло вдовам и разведенным иметь долю от родительской собственности. Кроме того, на все накладывали отпечаток мужские реформы в области образования и полигамии. В состав пионеров мусульманского феминистического движения входили: Бегум Наваб Мизра, открывшая детский приют, и Шарифа Намид Али, основавшая детский центр. Местные женские организации также открыли различные центры. В 1906 г. Бегум организовала всеиндийскую женскую конференцию. Движение Хилифат (Khilifat), агитировавшее против разделения Турции в Индии, ввело женщин в общественную сферу. Мать Мухаммеда Али, Би Амам, его жена и жена Хазрата Махини организовали женские митинги и позже к Мусульманской Лиге, которая боролось за независимость Пакистана, присоединились различные женские организации. Мисс Фатима Джинах и Бегум Рана Ликвет Али Хан — эти женщины принимали участие в борьбе. Со времен создания Пакистана женщины активно принимают участие в национальной политике. Беназир Бхутто, бывший премьер министр страны, была главой политической партии.
В Индонезии ислам является доминирующей идеологией, но там также присутствуют и многие индийские культурные традиции. Это те традиции, которые принадлежат индусской и буддийским религиям, являющимся причиной отсутствия пурдаха и других обычаев. Одной из первых индонезийских женщин, отстаивавших женскую эмансипацию, была Катрини. Она хотела провести реформы в области образования, отменить полигамию, разрешить женщинам работать. В 1928 г. был собран первый индонезийский женский конгресс, собравший вместе около 30 женских ассоциаций и в 1929 г. была создана федерация индонезийских Женских ассоциаций, боровшаяся за интересы женщин.
В заключение было бы неверно сделать вывод, что многие традиции приобрели религиозный статус. Во многих исламских обществах, по существу, такие обычаи закреплены более в обществе, нежели в религии. Пурдах (отделение полов как институт) сейчас отождествлен только с исламом, он сначала был преисламским институтом, который возник в древней Персии, и в некоторых частях древней Индии. Так же и полигамия, сначала была арабской традицией, а впоследствии стала и исламским обычаем.
В мусульманском мире существуют различные женские организации для защиты женских интересов против несправедливости. Они сражаются против женского угнетения, нацелены на достижение политической независимости, отстаивают национальную индивидуальность и модернизируют общество. Это является сущностью феминистических движений исламского мира. Феминистические движения возникли в XIX и XX вв. в обществах, ведущих борьбу против империалистического доминирования иностранцев, местных землевладельцев и капиталистов. Женщины в этих обществах были источником рабочей силы для работы на плантациях и фабриках. Они получили образование для того, чтобы выполнять современную индустриальную работу. Местные реформы, проводимые мужчинами, вынуждали женщин стремиться к западному образцу для повышения имиджа страны. Женщины всех классов включились в национальные войны 1903 и 1947 гг., в Иране в 1906, 1911 и 1979 гг. (иранская революция) и в демократическую революцию в Египте. Многие знаменитые женщины стали популярны. Среди них Картини, Садиква Давлатабади, Кханум Азамоден (Иран) и Худа Шарави (Египет).
В Египте феминистические движения слились с модернизацией страны в области образования, культуры и административных структур, а также в развитии национализма и антиимпериализма Британии. Египетские реформы начались с дебатов по поводу женских прав в Исламе. Одним из первых реформаторов был Шейх Мухаммед Абдух. Он пересмотрел статус женщины, осуждал полигамию как антиисламизм, осуждал практику наложниц и женское рабство, цитировал Коран по поводу женского образования, рассматривал прошлое арабских женщин как нечто вредное по отношению к будущему исламскому миру. Об этом он писал в своей книге «Женская эмансипация». Так, в этой книге он спорит с основными религиозными текстами, в которых женщины рассматриваются как изолированные от общества, закрытые паранджей, а практика развода считается антиисламизмом. Он защищал женские права на работу и политику легальных реформ для улучшения их статуса. Многие знаменитые женщины-писательницы весьма много писали по поводу феминизма в первой четверти ХХ в. Малик Хиба писала о браке, разводе, парандже и женском образовании. Другой сферой для женщин была филантропия. Хидия Афифи организовала сеть женских клиник в 1906 г. и в 1919 г. Она организовала женские школы, приюты для детей и женские центры. Открытая политическая агитация женщин началась с их участия в национальном движении против Британии после первой Мировой войны. Худа Шара организовывала женские демонстрации.
Попытки женской эмансипации в Африке проходили под влиянием таких же попыток в Турции и Египте. Аманулах Кхан провозглашает эмансипацию женщин краеугольным камнем будущего Афганистана. Законом Афганистана с 1919 до 1929 гг. считался семейный кодекс. Он запрещал детские браки, запрещал полигамию даже для богатых мира сего, разрешал женщинам носить западные платья. В 1929 г. жена Аманулаха Кхана, Сара появилась в обществе без паранджи. Однако после такого успеха, в 1929 г. шах Надир аннулировал эти законы, дабы успокоить традиционное общественное мнение.
В то время в Индии мусульманскими и индийскими женщинами была начата агитация за социальные реформы для женщин, но многие успехи, которых достигли индийские женщины, были неприложимы к жизни мусульманских женщин, так как мусульманское право, например, позволяло вдовам и разведенным иметь долю от родительской собственности. Кроме того, на все накладывали отпечаток мужские реформы в области образования и полигамии. В состав пионеров мусульманского феминистического движения входили: Бегум Наваб Мизра, открывшая детский приют, и Шарифа Намид Али, основавшая детский центр. Местные женские организации также открыли различные центры. В 1906 г. Бегум организовала всеиндийскую женскую конференцию. Движение Хилифат (Khilifat), агитировавшее против разделения Турции в Индии, ввело женщин в общественную сферу. Мать Мухаммеда Али, Би Амам, его жена и жена Хазрата Махини организовали женские митинги и позже к Мусульманской Лиге, которая боролось за независимость Пакистана, присоединились различные женские организации. Мисс Фатима Джинах и Бегум Рана Ликвет Али Хан — эти женщины принимали участие в борьбе. Со времен создания Пакистана женщины активно принимают участие в национальной политике. Беназир Бхутто, бывший премьер министр страны, была главой политической партии.
В Индонезии ислам является доминирующей идеологией, но там также присутствуют и многие индийские культурные традиции. Это те традиции, которые принадлежат индусской и буддийским религиям, являющимся причиной отсутствия пурдаха и других обычаев. Одной из первых индонезийских женщин, отстаивавших женскую эмансипацию, была Катрини. Она хотела провести реформы в области образования, отменить полигамию, разрешить женщинам работать. В 1928 г. был собран первый индонезийский женский конгресс, собравший вместе около 30 женских ассоциаций и в 1929 г. была создана федерация индонезийских Женских ассоциаций, боровшаяся за интересы женщин.
В заключение было бы неверно сделать вывод, что многие традиции приобрели религиозный статус. Во многих исламских обществах, по существу, такие обычаи закреплены более в обществе, нежели в религии. Пурдах (отделение полов как институт) сейчас отождествлен только с исламом, он сначала был преисламским институтом, который возник в древней Персии, и в некоторых частях древней Индии. Так же и полигамия, сначала была арабской традицией, а впоследствии стала и исламским обычаем.